| 1.新旧约时代的对比 除了在律法上立场不同之外，新旧约两个时代最大的分别是在对圣灵的关系。耶稣在约翰十四章17节解释了这不同之处： ……因他常与你们同在，也要在你们里面。 这里的「他」是指圣灵，耶稣说现在「圣灵是和你们同在」，这话是在十字架以前说的，仍是旧约的时代。换句话说，在旧约时代圣灵是和信徒同在，但并不在他们的体内。耶稣继续说「也要在你们里面」，原文是将来的意思，等到十字架之后，新约的时代，圣灵将要居住在信徒身体里面。请参考使徒行传二章4节，讲到圣灵的降临，及哥林多前书六章19节，解释信徒的身体就是圣灵的殿。 现在我们将新旧约两个时代，所讨论过各种不同的地方，综合作一对比，排列如下： 旧约时代新约时代经句 1.旧约是专给以色列人的新约的执事是属教会的林后三:16 2.刻在石头上刻在心上林后三:3 3.有荣光有更多的荣光林后三:8 4.凭着条文字句凭着内在的圣灵林后三:6 5.靠律法叫人死藉圣灵叫人活林后三:6 6.有捆绑人的轭因基督得自由加五:1 7.有六百多条律法之命令只有一条新命令约十三:35 8.功德制，靠顺服而得福恩典制，已有福而产生德行以二:10;多二:12 9.从摩西传来律法从耶稣基督带来恩典约一:17 10.有圣灵同在有内在的圣灵约十四:17 11.有石造的圣殿有肉体的圣殿林前六:19 12.靠胎生而成为神的子民靠重生才成为神的子民约壹书五:1 13.为奴仆为儿子(继承人)加四:7 14.用牺牲祭物来遮盖罪用基督的宝血赎赦了罪弗一:7 15.命定福份是地上的国命定福份是天上的国腓三:20 16.有物质上的赐福有灵性上的赐福弗一：3 从上列的对比看来，生活在不同时代的人，有不同的期望。生活在恩典时代的信徒，自然会有另一种人生观及目标。因为他的福份是在天上，因此广传福音，使多人重生得救，这种目标会成为他生活的中心。若是基督徒对这种期望弄不清楚，以为他的福份是属于地上，把旧约所应许的福利当作他自己的，那么他生活的目标会着重于改进这世界，努力促进社会，使地上的环境改良成天国。可是耶稣在马太福音最后给门徒大使命时，并没有叫他们去改善这个世界，而是去传扬福音，用神的恩典去教导人，改变人的内心。至于改善世界的工作，当基督再降临时，圣经说他会审判列国，然后以神的大能引进他的天国，于是天国降临的预言就应验于地上了。 这么说来，一个基督徒是否应祈求神，助他事业成功，万事如意，升官发财呢？也许他会对神说：「主啊，我把我的事业奉献给你。」可是，主的事业是另一种，他的事业是拯救人群，使我们脱离黑暗的权势，迁入他爱子的新国里。神并没有应许基督徒有物质上的发达，如身体健康、生意兴旺、生活安逸等。但确应许我们有永不朽坏，在天上的基业，及各种属灵的福份。因此，我们的信仰不是在乎追求物质上的福利，如果是的话，我们应该去转信犹太教了。 2.「同观点福音」中耶稣的教导 对于上节新旧约的对比，也许有些弟兄们会不太同意，会引用耶稣在「同观点福音」中的教导来反辩(同观点是指马太、马可和路加三个福音，与约翰福音的观点不同)。可是不要忘记新约是在十字架以后才开始的，而「同观点福音」的记载，着重于十字架之前耶稣对犹太人的教导，特别是关于旧约的教导，因为耶稣本是旧约时代的人物，犹太人的导师，教导在律法下的犹太人去遵守旧约。他对教会的教导是升天后才教的。 我们可以将「同观点福音」中所记载耶稣的教导作一些分析： 第一，关于宽恕的问题。 在路加福音十一章4节，耶稣教导门徒这样祈祷：「赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」要求神赦免你按照你怎样来赦免别人，这是一种靠功德而获的赦免。换句话说，你若不赦免人，神也不赦免你。这是基督教所传的福音吗？是叫人必须宽恕亏欠他的人，神才会赦免他的罪吗？当然不是!教会传的是恩典福音，在神恩典的原则下，我们宽恕别人。这原则可以在以弗所书四章32节看得到，这里谈到宽恕的道理是这样： 要以恩慈想待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。 这句话的确表明了基督信仰的真义，当你信耶稣基督时，神即完全宽恕了你，从此之后，你应同样的去宽恕别人，这正是恩典式的宽恕。 但是这种恩典在「登山宝训」及「主的祈祷」中是见不到的，因为这些教导是站在功德原则上的教训。尤其是马太福音，耶稣鼓励犹太人去遵守律法，在第八章当他治好一麻疯病人后，耶稣在第4节叫他「去把身体给祭司祭看，献上摩西所吩咐的礼物。」怎么要去找祭司呢？耶稣不是在建立教会吗？但是当耶稣在地上时，他并没有创立教会。教会是待他离开后才开始创立的，使徒行传就是耶稣建立教会的历史。在「同观点福音」中，耶稣主要仍是和以色列人谈律法上的事。因此他叫这人去找祭司，并献上礼物。 第二，关于所传的福音。 在「同观点福音」中，施洗约翰和耶稣基督及他的使徒们有传福音吗？他们传的是什么福音？在马太福音四章17节，耶稣传扬说： 天国近了，你们应当悔改。 这就是当时他们所传的福音。那么，我们基督徒是否也应如此的去传呢？这里所说的「天国」，是旧约中神对以色列人的一个应许(见诗篇一百四十五：11-13，以赛亚廿四：23，但以理二：44。他们宣告这弥赛亚王即将来临，在地上建立天国(诗篇八十九：20-37，以赛亚十一章)。耶稣原本为建立这天国而降生，但被以色列人拒绝。初时施洗约翰提到他自己说(路加三：4-6)： 在旷野有人声喊着说：「预备主的道，修直他的路……，凡有血气的，都要见神的救恩。」 这些话是针对了以色列人叫他们悔改，预备主的路，接待从神来的王，要从硬颈石心而转向神，因神即将拯救他们。施洗约翰并没有传：「信耶稣基督为救主，过犯得以赦免，蒙救赎，得到永生。」因为这是新约所传的恩典福音。施洗约翰是旧约中最后的一个先知，和耶稣是同时代的人。他们传的是天国福音，不是恩典福音。 第三，崇拜的地点。 耶稣最初的使命仅是向以色列人为教导的对象。我们可以从马太福音中见到。当一个迦南地的妇人请求耶稣医治她的女儿时，在十五章24节，耶稣说：「我只奉差遣到以色列人当中寻找迷失的羊。」(现代版)按照旧约规定，耶路撒冷是指定的崇拜地点，耶稣生活在旧约时代，同观点福音记录中，至少有三次他到耶路撒冷去崇拜。 但是在约翰福音，耶稣讲到另一个新时代的崇拜，当一撒玛利亚的妇人，在四章20节对他说： 我们的祖宗在这山(基利心山)上礼拜，你们(犹太人)倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。 在21和23节中，耶稣回答她说： 时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷，……那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。 接着又说：「神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」换句话说，不是在乎地点，而是在乎心灵和诚实。耶稣是在宣布圣殿崇拜的废除。在新约时代，你可以在任何地方崇拜，在你的花园里、草坪上，在钓鱼的船上，或在高尔夫球场上，虽然，实际上你不会这样的去崇拜，因你忙着钓鱼或打球，但你是可以这样做的。也许在你开车回家时，唱着圣诗，内心感激基督的救恩，这也是崇拜。用不着烧香，点烛和祭坛等，只用你清洁的心接触到神，感谢他为你所作的事。 3.耶稣为何降世 (一)显著的原因 为什么耶稣来到世上？或者我们应当问：为何天父差遣耶稣降世？多数信徒都会如此回答：「他来是为了拯救我们。」或说：「他来是为我们的罪而死。」不论是天主教徒抑或是基督教徒，他们的答案一律如是。这答案的确是很正确的。耶稣自己在路加福音十九章10节也说： 人子来，为要寻找拯救失丧的人。 这句话的背景是，当耶稣遇见矮小的税吏长撒该时，众人都认为这税吏是个罪人，可是耶稣却说他也是亚伯拉罕的子孙，现在救恩临到他家，因此说了那么一句话。 在同一个福音的第九章56节，耶稣也曾说： 人子来，不是要灭人的性命，是要救人的性命。 这句话是他回答雅各及约翰两门徒时说的，因为当时撒玛利亚人不肯接待他们，所以这些门徒要求主吩咐天火下降，烧死这些撒玛利亚人，但耶稣不同意而说的话。 另外还有一句，他来拯救世人的经句，是在约翰福音十章10节，耶稣说： 我来了，是要叫羊(指信徒)得生命，并且得的更丰盛。 这些都是耶稣自己表达出要拯救世人的话。 (二)不太显著的原因 研究圣经的人都会同意，要使人「得救」是耶稣降世的主要目的。但是照圣经上严格的来说，这并不是他来世的唯一原因，还有其他的一些原因。虽然有些原因并不太显著，但也都有明确的记载，譬如在路加福音十二章51节，他说： 你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。 他继续解释，这是家庭中父子、母女、婆媳因为他而起的斗争。另外一个不太显著的原因，是在约翰福音九章39节，耶稣说： 我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。 他是指当时一些犹太教的人，自以为有宗教，所以在信仰上是看得见的，但事实上不认识基督，反而有如瞎了眼一般。相反的，一些没有信仰的人，前来听了耶稣而相信了，因此他们在灵性上变为看得见的。 虽然这二个经句说到他来世的另一些原因，但比起新旧约中所提到的主因，就显得很微小了。 (三)另一个主因 除了他来世是要拯救世人的主因之外，我们可见到另一个主因。在耶稣受难前，被审判的一段经文中，我们读到这样的一个记载，见约翰福音十八章37节： 彼拉多就对他说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证……」。 这经句告诉我们，耶稣来世本意是要作王，因为□就是为了这目的而生的。在审判之后，约翰福音十九章19节说，彼拉多用牌子写了一个名字，安在十字架上，写的是「犹太人的王，拿撒勒人耶稣」。这名号令犹太祭司很生气，要彼拉多重写，说：「不要写‘犹太人的王’，要写‘他自己说：我是犹太人的王’。」彼拉多说：「我所写的，我已经写上了。」 历史因此记载耶稣的死，明定为犹太人的王，不是救世主，虽然拯救世人，的确也是他来世的主因。 在耶稣诞生时，马太福音二章2节的记载，也提到他来世的目的是来作王。那些东方博士问： 那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。 这些人并不是来找一位救世主，因神指示他们去找一个刚生下的王，而且是一个不平凡的王。请注意他们所说的话：「我们特来拜他。」这个「拜」是崇拜的意思。崇拜一个王？古今中外都没有人要对一个王去作崇拜之例，去尊敬一个王是有的，怎么会去崇拜他呢？除非这个王是一个神，才值得被人崇拜。的确是，耶稣不但是生为犹太人之王，并且是神之子。 让我们看另一个故事，记载在约翰福音十二章里，这是主骑驴入耶路撒冷的故事。许多人拿着棕树枝来迎接他，他们喊着说： 和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的! 他骑着一匹驴驹子，就是一匹年青的驴子，应验了撒迦利亚书九章9节的预言： 锡安的民哪，应当大大喜乐!耶路撒冷的民哪，应当欢呼!看哪，你的王来到你这里!他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。 这段故事常被称为「凯旋进京」，进京作王的意思。耶稣生下就是王，博士来是要找犹太人的王。现在说他骑驴入京，照原定的意思就是应验了去作王的预言。但是耶稣进京后，并没有坐上王位，门徒们当时也没懂得是预言的应验，因此约翰福音十二章16节有这样的记载： 这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的。 很不幸，一般信徒对基督作王及他为此将重来的道理也不太明白，这是因为我们对「同观点」福音的认识不够，常将这些事误解了。 (四)犹太人的期望 在约翰福音中，记载了一个对经文很熟悉，并有信心的犹太人，他的名字叫做拿但业。在一章49节，他对耶稣说： 拉比!你是神的儿子，你是以色列的王。 他从那里得到这些资料？这是因为他明白圣经。神在旧约的经文中，曾预言赐给一位弥赛亚，做以色列的王，并赐神的儿子作救主。这双重的应许，都反映在拿但业的这句话里。 如果我们要明了耶稣作犹太王的任务，我们必须要懂得，旧约中神对亚伯拉罕及大卫王所立的约。神向亚伯拉罕透露了他的计划，要使万国因他的一个子孙而得福。神吩咐亚伯拉罕离开他的老家，那是在迦勒底地的吾珥城，就是现代以拉克国之南部，迁去一个新的地方。在创世记十二章里，神预告他的后代会众多，将成为大国。又在十五章18节，神赐给他的后裔一块地： 我已赐你们的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。 这一块地就是现代叫巴勒斯坦的地。所指埃及河不是尼罗河，而是在迦萨城南部的一条小河。伯拉河是叙利亚地大马色城北部的一条有名大河。这么一段地，神说将赐给亚伯拉罕的后裔。地界说得很明确，不可能有别的曲解，因为有些人说，这是指在天堂的一块地。神的话不但对地界有明确的限定，并且在下一句话解释，当时住在这地的一些人：「就是基尼人，基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人……之地。」所以很明确，这是那时的迦南地。神说亚伯拉罕的后裔将成为大国，会占据这么一块地。 谁是亚伯拉罕的后裔呢？亚伯拉罕有一个儿子叫以撒，以撒的儿子叫雅各，神将他的名字改为以色列，他有十二个儿子。他们迁居去埃及，被迫做奴四百年，这十二个儿子繁殖成为十二个族。这也是神对他的预言，在创世记十五章13节，神预告亚伯拉罕说： 你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。 这预言的每个字都应验了他们在埃及作奴四百年后，神唤起摩西去拯救他们出埃及地，最后把他们领到迦南地住下。这是在公元前1446年左右的事。 我们再观察神和亚伯拉罕立约的这一件史事，时期大约在公元前1900年，神应许了他这些福份，但并没有条件要求他做什么。全是神的责任去完成这些事。所以我们称这种契约为「无条件的契约」。再看摩西时代，神领以色列人出了埃及后，带他们到西乃山，召唤摩西上山，赐给他们律法，并和以色列人立了一个约。这个契约说，如果他们遵守这律法，即会蒙神赐福。若是他们厌弃这律法，即会受诅咒。所以这个律法的约，是一种「有条件的契约」。与亚伯拉罕的约相比，亚伯拉罕不用做什么功德的事，神已经将福份应许了给他，完全是无条件的。但是神给摩西的约，以色列人如想要得赐福，就必须要遵守律法，这是有条件的。 到大卫王的时代，约在公元前一千年。神也和他立了一个无条件的约。神保证大卫将坚立他的王位，使他的王国永存无尽。这些应许全是出于神慈爱的心，并没有要求大卫遵守什么，无条件的赐给他。这个诺言，也就是犹太人的期望。有一天，神会重建大卫的王国，让弥赛亚王坐在大卫永存的宝座上。 (五)新约的期望 谈到这里，我们必须要问这句话，神在十字架上立的新约，是有条件的抑或是无条件的？新约是有关人的永生，你说这契约是有条件的吗？是否要靠你去做好人，遵守律法，而得到永生呢？很显然，这新约也像神和亚伯拉罕立的约，完全是无条件的。因为，你看亚伯拉罕做了什么？他只信了神，神即称他为义。 信神不是工作，也不是德行。是对神的诺言作出的一种反应。当我们听到耶稣基督，神的儿子，代替了我们的罪死，凡是信他的人即有永生。我们可以信或不信。如果我们相信这些话，因此接受了他的替赎，这种相信不可能算为德行，只不过是接受了神的诺言，对神的话起了信服的反应，愿意接受神已赐的福份。不信的人，神也不勉强他去接受这福份。所以，新约就像神给亚伯拉罕和大卫的约，都是无条件的。 但是我们基督徒常有这个毛病，因见神赐以色列人的约，使他们归于摩西律法之下，有些人对这「有条件的约」发生了误解，应用到自己身上，不明白这律法时代已终止于十字架上，基督徒应生活在一个新的恩典时代，也就是一个无条件的教会时代中。 (六)耶稣是王 在圣经里，耶稣常被称为「大卫的子孙」。在耶利哥城有一个讨饭的瞎子，当他听到耶稣走过时，即向□大声的喊(路加福音十章47节)： 大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧! 福音有多处的记载，都称呼耶稣为大卫之子。为什么呢？因为这些人认识，他就是那经文中预告要来的弥赛亚王。神应许大卫王，他的后裔必坐在他永恒的王位上。在撒母耳记下七章9-13节的记录上说： ……我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样……我耶和华应许你，必为你建立家室，你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国(这里神是指所罗门王)。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。 这契约中提到了一个新的要素，就是「直到永远」的要素。接着，在16节，神对大卫说： 你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。 我们怎样知道这些话是指着耶稣说的呢？使徒彼得会帮助我们解答，但先让我们看马太福音开头的一句话： 亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。 照耶稣的族谱，他是这两人的后裔，神和他们都立过约，现在耶稣到来，就是要去应验这些约。在亚伯拉罕的约，神说：「地上万国都必因你的后裔得福。」耶稣是万民的救主，这约已经应验了。但是对大卫的约，「他的后裔将坐在他永远坚定的王位，他的国必直到永远，」尚未应验。但是这两个约都是神应许的。 至于我们怎能知道，在大卫的约中，他王位的继承人是指耶稣本人呢？我们可以听，彼得在五旬节，对耶路撒冷的犹太人所说的话，见使徒行传二章29-31节，这段话给我们这个答案： 弟兄们!先祖大卫的事，我可以明明的对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活……。 彼得的解释是说，这复活的基督就是将要坐在他宝座上作王的耶稣。使徒保罗也说到耶稣应验这些契约的话，见罗马书十五章8节： 我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。 怎么是受割礼人的执事呢？受割礼的人是指在律法下的以色列人，他们与世上其他的人不同，是因为他们遵守割礼。耶稣是犹太教的执事，因为他来是为了要成全律法上一切的要求，要证实神的真理，也就是说，证实神对亚伯拉罕及大卫所说的话。神对他们的应许，必因他而应验。神说的话，没有一句能不算数的。 保罗的见证是非常有力的一句话。耶稣来，是要应验旧约中的应许，凡是神说的话，都要因他而完成。神的本意就是要神子作王，耶稣就是为此而来的。 (七)耶稣诞生时的预言 我们再参考圣诞节的一段故事。天使加百列，在路加福音一章31节，对马利亚的解说： 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他将要为大，称为至高者的儿子，…… 就在这半句话中，加百列预言了多少事项呢？(1)你要怀孕，(2)生子，(3)起名叫耶稣，(4)他将要为大，(5)称为至高者的儿子。这些事项是否已应验了？按记录，这些事显然都非常准确的应验了!并且照着文章字面之意，一点也不差。我们讲解圣经上的预言，也应当如此，照着文章字面的意思来解释。除非经文是有比喻性的含意，或是诗词性的言语，不能照字面的意思来解。但是预言是应当照着文字的意思来解，才能表达出其准确性。一般人的神学观念，要看他对经文上的预言，是用那种方法来解释，是照文字性还是比喻性。 天使加百列的话，不仅就此五个预言，他一口气还说了这些诺言：(6)神要把他祖大卫的位给他，(7)他要作雅各家的王，直到永远，(8)他的国也没有穷尽。 你可以想像马利亚当时对这些话的感想和认识是怎样：「我将要生个儿子，我将给他取名叫耶稣，他将要成为一个伟人。神将要给他，我们祖先大卫的王位。他将统治所有的犹太人。他的国是一个永远的王国。」这是无法能误解的。但是有些人认为，后面三个未应验的预言，应当用比喻性的方法来解释。 我们对这一口气说完的预言，怎能用字面之意来解释头五个；而后面三个，改用比喻的方法来解释呢？也许你会说：「他从未做过什么王嘛。」的确是，他还未作王，神原先的计划暂时受阻碍，但并不是说他永不会来作王。用比喻来解释的人，建议耶稣是在天上作王。我们需问，大卫的王位在哪里？因按照加百列的预言，他必将得大卫的王位。大卫先在希伯仑作了七年半的王，再迁到耶路撒冷，作了三十三年的王。一般认为他的王位是在耶路撒冷，不是在天堂。大卫的王位决不可能在天堂，将来必须仍建立在地上的耶路撒冷城中。所以，耶稣若是坐在大卫的王位上，他必须回到耶路撒冷来，以此为永远王国的首都。 经文还说：「他要作雅各家的王。」雅各后来被神改名为以色列，雅各家就是以色列人之意思。所以他必作以色列人的王。但是迄今他还未作过以色列人的王，而且也不是教会的王。圣经说现在：「他坐在天上神的右边，从此等候……。」等候什么呢？「等候他的仇敵成了他的腳凳。」等候神差遣他回去作王。现在他是教会的头，在天上等候，等到有一天回到地上，照着字面的说法，完成神对亚伯拉罕及大卫的诺言。当加百列说：「他的国也没有穷尽。」因此必须要有一个无穷尽的人作王才行，这人不可能是一个凡人，凡人终免不了一死。这个王必定要永远活着，才能不断的统治一个无穷尽的王国。 (八)复国的日期 有人问：「那么，神的计划中断，是神的话落空了吗？耶稣从未作过什么王，是否神改变了计划？」这说法是不可能的，因为神对大卫所立的是誓言，虽然耶稣来的时候被中断，但这王国必将建立。现在只是暂为延期，以十字架代替了王冠。 这王国决不会落空的道理，也可以从耶稣复活后，和使徒们会话中看到。在使徒行传一章6-7节中，使徒问耶稣： 「主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？」耶稣对他们说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。」 他们说复兴以色列国，是怎样的一个国？当然，这就是指大卫的王国，国疆从埃及河起，直到北部的伯拉河上，很光耀的一个王国。使徒们从哪里得到复兴这王国的概念呢？这是从旧约来的，经文中谈到弥赛亚的来临，将重建这王国，他将统治以色列，并全世界。外邦人均会来向他朝拜。 耶稣对门徒问以色列复国的话，没有加以否认。只是在回话中，简单的同意说： 「所定的时候日期，不是你们可以知道的。」 这所定的时候日期，是谁定的呢？耶稣说是父神所定的。除非神让我们看他所定的日期表，我们绝对无法知道何时基督重临，建立他的王国。所以耶稣已明确的告诉我们，这日期不是我们可以知道的。如果有人预言，耶稣重临将于某日发生，我们不用将这话放在心上。这种预言是不合圣经的。但是传道的往往喜欢谈到「末日的象征」，使人增加盼主重临的信心。甚至于早期1950年时代，有名的布道家葛理翰牧师也说到：「我们已在十一点时钟，基督会即将重来了。」但是，我们实在无法能知道，也许再过一千年基督才会重临也说不定。所以我们应当避免这种预测的言语，只应深信神对大卫的誓言，决不会落空。从耶稣的回话，我们也确知他的王国也必有一天复兴。 (九)千禧年 近代的神学家们，对大卫的王国，是否真实会复兴的问题，有许多的争论。对年统治世界一千年的预言，应照字面之意还是比喻之意来解释。如果这仅是一种比喻的故事，当耶稣回答门徒时，很可以对年在地上复兴以色列国的问题，给与简易的否定，这样一来，可以帮助不少学神学的人。 在启示录二十章的头七句经文中，有六次提到基督回来做王一千年之事。在神学上，这一千年就是称为「千禧年」。凡是相信这千禧年确实会在地上成立的人，称为「有千禧年者」，另外有些人相信基督在天上作王，不会照字面解释那样，真正来到地上作王一千年，这些人称为「无千禧年者」。这些在神学上不同的意见，使得教会因此分裂。在近四十年来，美南的一些教会已渐改变了对千禧年的认识，也许是受到葛理翰牧师和大拉司城的克士我牧师的影响。他们都是信千禧年的「有千禧年者」。 但是我们应当明了，信不信千禧年，并不能决定你是不是基督徒。你成为基督徒是因为你信了基督耶稣。你信有没有千禧年，要看你用什么方法来解释圣经中的预言。如果你照文章字面的意思来解释预言，那你自然会得到「地上有千禧年」的结论。至于初期的使徒们，我们有很多证据，知道他们也都相信，基督必会重来地上作王一千年之事。 (十)作王的预言 除了启示录有描写到基督最后胜利的来临，及作王的预言，耶稣自己在马太福音廿五章31-32节中，也说到他重临的情况： 当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来……。 这是讲到，当他坐在大卫的宝座上，审判万国之情形，决定哪些人可以进入千禧年。自古以来，神已安排了他的计划，决定在这败坏的世界上，他将从新复兴一个光耀的王国，让神子作世上的王。但必须使耶稣初次的来临，安排了十字架，中断王国的计划，等到时期成熟，才按照预定的办法建立王国，完成这美好的计划。神和大卫所立的约，是一个无条件的契约，答应去建立他的家室，给他的后裔建立一个永远的王国，这个应许并没有被十字架撤消，只是暂为延期而已。 旧约中有一个关于基督来临的预言，见弥迦书五章2节： 伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。 先知弥迦不但预言了弥赛亚诞生的地方，就是以法他地方的伯利恒城，而且说这位是将来作为神的掌权人。先知以赛亚也预言到神子作王之事，见以赛亚书九章6-7节： 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上……他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国…… 在什么地方治理这王国？是在大卫王的宝座上。这预言是在耶稣诞生前约七百年，以赛亚说大卫王国的政权必落在这婴儿的身上，因为他就是神赐下的神子。 (十一)为何中断 这些预言，照理本应在耶稣诞生后，马上完成。像前面提到过，天使加百列对马利亚一口气说完的话：「你将要生子，……神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。」这些事应当接二连三的发生，但是却被中断了。约翰福音告诉我们，这中断的原因。在一章10-11节说： 他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。他来到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 中断因此而发生，这王国必须要延期。因为他国度中的子民弃绝了他们的王。于是另一个新的时代开始诞生，顶替了这王国。这个新时代就是教会时代，或称为「奥秘的时代」，为什么是奥秘的呢？因为这中断的事件，旧约中从未提到过。这新的一段时间，是神的秘密，无人预知，因此把这应许的王国和基督作王，暂为推迟，无定时的延期了。 (十二)奥秘的教会 旧约中虽然提到过弥赛亚会被人弃绝，也提到他将会被人杀害，并且提到外邦人会得救，但是总没有提到这样的奥秘，就是在十字架后，世上会有一种神的新子民。不似旧约中的子民，仅包括犹太人，这新的子民是犹太人和外邦人合为一体的教会。使徒保罗在以弗所书一章及三章，还在其他的地方，讲到过这奥秘。这奥秘是过去世代，神从未让人知道的事，十字架后神才令保罗及其他使徒知晓。从此犹太人及外邦人成为弟兄，合为教会一体。这本是隐藏的奥秘，到一世纪才透露给使徒们，现在我们正是生活在这奥秘的时代中。 (十三)双重的预言 在旧约中，我们可以观察到两条线的预言。预言弥赛亚的到来，是救主，也是王。弥赛亚是应许给外邦人的救主，使他们能得救。但是，同时也是应许给犹太人，来作他们的王。虽然一个预言应验了，另一个预言延期了，但是神决不会食言，不能废除已出口的话，因为他的名声，全靠在他言语的真实，及应许的完成。所以神必会完成他向大卫的诺言，让他的后裔坐在他的王位上。也必完成向马利亚说的话，她的儿子必将作以色列王。固然这些事尚未发生，我们必须恒心的等待，神必会完成这一切的事。 (十四)目前的职责 我们再看耶稣对门徒的回答，他先说： 「所定的时候日期，不是你们可以知道的。」 接着他又说了许多话，见使徒行传一章8节： 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。 因此使徒们就按照这吩咐去传布福音，使万人得救。不再去传以前的「天国福音」，像耶稣在马太福音四章17节所传的： 天国近了，你们应当悔改。 这是天国即将来临的福音。此时他们传的，也不再像耶稣在马太福音十章5-8节，吩咐门徒去传的： 外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进，宁可(只准之意)往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说：「天国近了。」医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净……。 这些旧约的话都是天国的福音，现在已是十字架后的时代，耶稣不再说，不准去外邦人和撒玛利亚人的地方，而是「直到地极，作我的见证。」并且，「你们要去，使万民作我的门徒。」(马太福音廿八章19节)这就是今日我们基督徒应去做的事。虽然我们生活在这「无定期」的奥秘时代，但是总有一天，神也要把教会时代，做个完美的结束，基督重临，复兴他应许的王国。耶稣来世，有救人及作王的两个主因，一般信徒似乎只记得他是救主。至于作王的事，仅在圣诞节时，才被人提起。 在耶稣重临之前，尚有许多事将发生，如教会提升等，我们必须详细讨论。圣经把人类过去及将来，划分为几个不同的时代，简单的来说，至少有律法，教会，大灾难，千禧年等等时代，我们都应一一的讨论。
|