1.千禧年 这是我们讨论过程中的第四个时代。旧约和新约中均有很多关于天国的资料,并有许多介绍天国时代情况的经句。这个时代和前三个时代一样,有一个固定的期限,也有开始和结束的定期。在简单讨论天国时代之前,我们也要提出一些问题,使得要点能够明显,这些问题是: 1)旧约对天国有什么预言? 2)犹太人怎样解释这些预言? 3)初世纪的人对天国有怎样的期望? 4)新约对天国有什么预言? 5)耶稣对天国有什么教导? 6)使徒对天国有什么教导? 7)天国时代有多长久? 天国时代是一个美好的将来时代。时代的观念在圣经中是很重要的,不但代表一段时间,并且代表这段时间中,灵性上和道德上的特点。时代这个字希腊原文是aion,但有时却被误译为世界。这是我们以前曾提到过的。马太福音二十八章20节的大使命,应译为: 「我就常与你们同在,直到这时代的末了。」 而不应译为「这世界的末了」。这些误译,使我们不能欣赏到神在新约安排的程序。误译的例子很多,路易士薛弗博士在他的「神学」书中说英王授权的英译本中,有31处把「时代」这个字误译了。除了上述之例外,希伯来书二章1-2节也有同样的毛病: 神即在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。 这句中的「诸世界」,也是同一个希腊字,应译为「各时代」。的确是,各时代本来就是基督对世上的安排。他的权力超过一切,包括现今的时代和将来的时代。有如以弗所书一章20-21节所说: 就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。 这里说到今世和来世,就是指现今的时代和将来的时代。在这个将来美好的时代里,他将会重回到地上,建立□的天国。也就是我们要讨论的天国时代。 2.旧约对天国有什么预言? 整个以赛亚书的十一章充满了对弥赛亚和天国的预言。我们只选一部分来看,第10节预言到: 到那日,耶西的根,立作万民的大旗,外邦人必寻求他,他安息之所大有荣耀。 耶西的根?谁是耶西?原来耶西就是大卫王的父亲。他的根就是预言将要来的弥赛亚。有时被称为耶西的后裔。再看12节: 他必向列国竖立大旗,召回以色列被赶散的人,又从地的四方聚集分散的犹太人。 这是预言他将从世界各处,召聚以色列人和犹大人,回到本土去。再看弥迦书四章1-2节: 末后的日子,耶和华殿的山必竖立,超乎诸山,高举过于万岭;万民都要流归这山。必有许多国的民前往,说:「来吧!我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们,我们也要行他的路;因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。」 这预言是说什么呢?耶路撒冷将成为全世界的首都,基督将在那里执政。神的道将从耶路撒冷遍达全世界。再看第3节: 他必在多国的民中施行审判,为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。 显然的,天国将是一个和平的世界,享受有史以来从无的平安,在这新世界中,将会有很多不同的事。以赛亚书十一章中说到这些情况,见第6节: 豺狼必与绵羊同居,豹子与山羊同卧,少壮狮子与牛犊,并肥畜同群;小孩子要牵引它们…… 连生物的天性都改变了。在三十五章中说到沙漠也将要开花。土壤变得十分肥沃。阿摩司书九章13节描写这个情形,说耕种的人赶上了收割的人,因为农业的丰收,来不及完全收割,已被下一季耕种工作的迫需赶上了。这些预言只是旧约对天国预言的一小部分。 关于弥赛亚到临时,将必会作王之预言,旧约中有一段很有名的经句,是记载在以赛亚书九章6-7节里: 因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他的名称为奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上,治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心,必成就这事。 在耶稣诞生前七百年,以赛亚就预言到神将赐给世人他的儿子,这神子的名分与神同等,他将会继承大卫王的王位,天国的政权将落在他身上,公义与平安将运行于世上。这政权不是由选举而来的,是由神安排而成的,耶和华必按照他预定的计划,热心完成这件事。这实在是一个不可思意的预言! 3.犹太人怎样解释这些预言? 犹太人有一本书叫做「道默」(Talmud),是犹太人的民事,仪式,传统,综合的一本律法书,包括犹太夫子们对摩西律法的解释和讨论。供给我们很多的启示。其中有两句话,综合的表达出他们对于将来的弥赛亚和旧约经文中提到的王,这些事的想法。第一句话说:「所有先知的预言都是有关弥赛亚的时日。」他们认为旧约中的预言,主要都是与他的来临有关。另一句话说:「这世界全是为了弥赛亚而创造的。」他们说得很对!神早就决定神子将要统治这世界,就是为了神子耶稣基督才创造了这个世界,让他来管辖一切。但是迄今他尚未做过王,也没有统治过任何人。然而将来会有一天,他将必会完成他的原旨。 奥费爱德信博士(AlfredEdershein)在他所着「弥赛亚,耶稣之生平」的书中,声称古代犹太会堂的学者,在旧约中找到关于弥赛亚的经句,比任何人都要多。在他书中的163页有这样一段话,关于旧约对弥赛亚预言之次数:「这数字高达456次之多,其中75次是在开首五本摩西写的经文内,243次在旧约先知们的写作内,另外138次在旧约的其他书本中。」这些书本包括诗篇、箴言、传道书、以斯帖记、路得记、尼希米记、以斯拉记等。综合称为「哈记奥迦法」(Hagiographa),是犹太人在摩西和先知着作外,其他神圣经文之总称。他又说:「关于应用到弥赛亚的经文,古代犹太夫子们的写作中,曾有558次的引证。」这本书有不少关于犹太人信仰深入的研究,值得阅读。 4.初世纪的人对天国有怎样的期望? 和耶稣同时代的犹太人,是否有对弥赛亚王来临的期望?对这个问题,新约透露了一些很有兴趣的记载。当时的人的确有这样的期望,盼望这预言的弥赛亚王快将来临,在约翰福音第一章中,当耶稣召集他的门徒时。腓力找到拿但业,向他说:「摩西在律法书上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」不像普通一班的人,这些人对圣经内的经文很忠实,知道经文中所说的弥赛亚王,并且认出耶稣为此人。他即跑去告知拿但业。当拿但业来到耶稣的面前,耶稣向他说: 「你在无花果树底下,我就看见你了。」 拿但业回答他说:「拉比(夫子)!你是神的儿子,你是以色列的王。」假若没有天国这回事的话,你可以想像得到,耶稣会这样的回答他:「慢来,我虽然是神子,但我不是什么以色列的王。」但是耶稣当时并没有这么说,也没有改正他。就让拿但业这样称呼他,因为他自知如是。根据以赛亚书九章6-7节,神子就是未来的以色列王,他是为此而生的。再看约翰福音十二章12-15节的记载: 第二天,有许多上来过节的人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝出去迎接他,喊着说:「和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!」耶稣得了一个驴驹,就骑上,如经上所记的说:「锡安的民哪,不要惧怕!你的王骑着驴驹来了。」 这里说「经上所记的」就是撒迦利亚书九章9节的预言,是耶稣诞生前五百多年写的。当时的情况,完全应验了撒迦利亚的预言,说:「锡安的民哪……你的王来到……就是骑着驴的驹子。」这时候百姓向耶稣喊着说:「奉主名来的以色列王……」,可见得这些人早就在等待这预言的弥赛亚王的来临。当他们见到耶稣行的神迹,正如以赛亚书三十五章中所说的,就认出他来了。以赛亚书中说的是什么呢?这章的第5-6节说: 那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿,哑吧的舌头必能歌唱……。 所以当耶稣行了这些奇迹,正如以赛亚所说,又见到他使死人复活,即定论说:「有史以来,无人能作这些事,虽然先知行过神迹,但是没有人能与他相比。他必是弥赛亚,必定是以色列的王。」可见当时一般老百姓,在期望弥赛亚王的来临。 再举一个很熟悉的例子,这是马太福音二章1-2节的圣诞故事: 有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:「那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。」 他们并不是从东方来找一个救世主,而是找一个犹太人之王。他们怎么知道的呢?必定是神告诉他们的,用一颗星引导他们去到他出生的地方。因此他们从东方来到犹大之地。为什么这样热心的赶来呢?是为了要崇拜他。可见得这王必定是神,因为一般人不会从远地跑来只是去崇拜一个王,除非这个王是神王。由这短短的经文中,我们知道好些弥赛亚的资料。当希律王听到这些东方博士的话后,就问这些有学问的祭司和文士,基督当生在何处?在马太福音二章5-6节,记载了他们的答话: 在犹太的伯利恒,因为有先知记着,说:「犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中,并不是最小的;因为将来有一位君王,要从你那里出来,牧养我以色列民。」 引用的经句是弥迦书五章2节。他们是经文精通的学士,知道有一天弥赛亚会从这个城里出来。 5.新约对天国有什么预言? 上面这些例子,只代表了一部分初世纪的人对弥赛亚的期望。我们可以在新约中,再看到一些关于天国的预言。其中最显著的,也是与圣诞有关的故事。这是天使加百列在路加福音一章31-35节对童女马利亚说的话,他说: 「……你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣,他要为大,称为至高者的儿子;主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。」 这预言总共提到几个要点呢?一共有八个。开头的五个已经应验了,而且是按字面之意应验的,我们可以数一下: 1)你要怀孕,2)生子,3)给他起名叫耶稣,4)他要为大,5)称为至高者的儿子。 这五点已成历史,剩下的三点还需待将来才会应验。这八点预言是天使加百列一口气说完的。尚未应验剩下的三点,应当用什么解经的方法来解释呢?可不可以前面五点照字面之意应验了,但后面三点转用灵性之意来解释,不照字面之意去应验呢?这种想法实在不合理。如果已应验的是照字面之意合理的推论,则后三点也应如此。我想马利亚也作这样的期望。经文上,我们找不到马利亚有文字之外其他的认识。依照天使加百列的宣告,她的期望是有一天她将成为王的母亲。 这经文有没有说耶稣在什么地方做王呢?我们再看天使加百列对马利亚说的话: 「……主神要把他祖大卫的位给他,他要作雅各家的王。……」 大卫是在那里作王的呢?照撒母耳记下五章5节的记录,大卫: 在希伯仑作犹大王七年另六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。 耶路撒冷座于锡安山上。因此,大卫的后裔,就是预言要来的弥赛亚,将会在锡安山出来,继承大卫的王位,正如罗马书十一章26节所说: 如经上所记:「必有一位救主从锡安出来……」 这救主将来也在锡安作雅各的王,耶路撒冷将成为全世界的首都。有如撒迦利亚八章22节所说: 必有列邦的人,和强国的民,来到耶路撒冷,寻求万军之耶和华,恳求耶和华的恩。 历史上,这多难的圣城,许多政治和宗教的势力都企图占为根据地。这城是神子被害的地点,也是在他升天时,天使预言他将重回之处。主要的关键是,神要人深知他有主宰权,预定弥赛亚在何时何地作王。是「主神要把他祖」的王位给他,不是由选举而来的,是神早预定把统治世界之政权交付给他,任何势力都无法更改的。 那么他曾作过王吗?有些解经的人认为他已经作了王,他们说「教会就是地上的天国。」哦,是吗?这天国并不怎样了不起,是吗?现今的社会邪恶比正义多得多,如果这是天国,我们的前途并不乐观。我们再看加百列的预言: 「他要做雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。」 不但他是犹太人的王,而且是一个永恒的王国。神当初和大卫王立约时已说明。在撒母耳记下七章16节,神的应许是这样: 「你的家和你的国,必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。」 这应许包括一个永恒的家,永恒的国,和一个永恒的王位。但是这些都不是已经中断了吗?的确是中断了。虽有大卫的后裔基督来承继这王位,但也被百姓拒绝了。直到大灾难之后,基督重来,这些话才没有落空。照以赛亚所说,万军之耶和华的热心,必成就这些事。 6.耶稣对天国有什么教导? 耶稣对天国的教导有很多,我们只讨论其中的一部分。在他的登山宝训和教门徒的祷告中,可以反映到犹太人对天国的期望。这祷词在路加福音十一章中说到:「愿你的国降临」,是指谁的国?那是指神的国,神在天上之国降临到祈求者的地上,于是,「你的旨意行在地上,如同行在天上。」所以这祷告显然是有关将要来临的天国,也是犹太人心目中很重要的期望。我们再分析一下这祷告的内容,其中提到一种功德的制度,和教会时代的恩典制度十分不同。祷文中有这样一句话: 「赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」 在教会时代,我们宽恕亏欠我们的人,是因为神在基督里已经宽恕了我们,这是保罗在以弗所书四章32节所说的。那么耶稣教导门徒的祷词,必和将来的天国有关系。因为他教了祷词之后,在马太福音六章15节,接着又说: 「你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」 你得不得到神的饶恕,全要看你怎样的去做。耶稣这句话是无法使人误解的一种功德制,完全和保罗的说法不同,因为在教会时代,罪被赦免是全靠信耶稣基督而得的。不但保罗如此教导,这也是彼得在使徒行传十章43节的教导: 「凡是信他的人,必因他的名,得蒙赦罪。」 显然,这种「因信得赦免」的道理,是和当时耶稣所说的不同。当时的背景,耶稣对门徒讲的主题,是祈求天国的降临,天国到来之后,这种功德制是行得通的,那时人人都认识当权的弥赛亚王,神的意旨行在地上,如同行在天上,神的公义普达全球,和现在的教会时代全然不同。耶稣的登山宝训也和这祷告的原则相同,是论到弥赛亚王的新法,适用于天国的居民。由于时代的不同,神有不同的办法处理他的子民。这也是我们学习各种不同时代的主要原因,使得我们读经时,懂得哪些经句是属于哪个时代,不至于误解。譬如,马太福音二十四章14节,耶稣说: 「这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才到来。」 常被人误解为教会应多遣派传教士,就可促使基督的重临。没有明白耶稣这话不是指我们传的恩典,而是大灾难时代所传的天国福音。除非我们懂得时代的差别,很容易将适用于别的时代之经句,应用于这个时代里。 再举一个例子,是登山宝训有名的一句话。马太福音五章39-40节,耶稣说: 「不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;……要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。」 中文把这话翻译为「不要与恶人作对」,原意是不要反抗及拒绝恶人之意。假若有些匪人到你家中,抢夺你的钱财和珍藏,照耶稣的话,你应顺从匪人之意,不叫警察,让他们随意掠夺。他们要你的衣服,连皮大衣也送给他们。显然,这种原则不能适用于现在邪恶的时代。但是这一部分的登山宝训,在天国时代是很适当的,那时有基督作王,以公义治理天下。彼得在马太福音十九章27节对耶稣说:「看哪!我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?」耶稣回答他说: 「我实在告诉你们:你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们要也坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。」 这些话讲到地上将要来临的天国,十二使徒和基督将同坐在审判的宝座上。到时我们也将与他们有份,这是神的计划。 还有一段耶稣论及天国的经文。当耶稣在罗马巡抚彼拉多面前受审时,彼拉多问他:「你是犹太人的王吗?」耶稣在约翰福音十八章36节这样回答他: 「我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。」 彼拉多就对他说:「这样,你是王吗?」耶稣回答说: 「你说我是王。我为此而生,也为此来到世间。」 有些人读到这经句就说:「耶稣在这里告诉我们,他的王国将不会在这世界,所以必定是一个属灵性抽象的国度。」这种解释对吗?确是耶稣对彼拉多表达之意思吗?在神学上,反对照字面之意解经的人,提倡天国为属灵的国度,将不会实际的在地上建立。但是,耶稣确实在说什么呢?他说: 「我的国不属这世界……」 这个「属」字是从希腊字ek翻译过来的,原文之意是「从……出来」,那么耶稣到底是什么意思呢?他说:「我的国来源不是从这世界出来的。」他的国是从哪里出来的呢?再看天使加百列的话: 「主神要把他祖大卫的位给他。」 这个国度是神给的,是从神那里出来的,来源不是这世界,这就是耶稣对彼拉多答话的原意。而且他进一步解释,他为此而生,也为此来到世间,去作犹太人的王!因此,这误译引起一些误解。 还有一处由于误译,常被人误解的经句,那是在路加福音十七章21节。当法利赛人问他,神的国将于何时来到?耶稣说: 「……神的国就在你们心里!」 中文的翻译加了注解说,「心里」或作「中间」。有很多神学家说:「你看,神的国将不会是一个建立于地上的政治王国,而是在我们的心中,让耶稣在你心中掌权。」这话也许可以算为一种鼓励,新约的确教导你应让主在你心中掌权,但并没有说天国是在人的心里。这是一个误译,新译版都有更正,应译为「中间」。神的国就在你们中间,不是在你们之内。那么,「在你们中间」是什么意思呢?耶稣是说,神国的王已经来到,在你们中间,他就是那行神迹的弥赛亚王,大卫的后裔,他来是统治以色列人,只要你们这些犹太人肯接受他。而且,耶稣不可能说这天国是在法利赛人的心里,因为这些人是仇恨他的,他们不是基督徒,也不是真有信心的犹太人。他们是耶稣的仇敌。「神的国在他们的心中?」这是笑话,决不可能!这种可笑的误译是应当纠正的。 上文提到过,撒母耳记下七章16节的记载,神对大卫应许了一个永恒的家和国、王位等。新约中有两处记载了耶稣和大卫王的关系。这两个不同的族谱,确实证明了他是大卫王的正统后裔,神对大卫的这些应许,将应验在大卫的后裔耶稣的身上。第一个记载是马太福音一章1至16节,是马利亚的丈夫约瑟的族谱。从大卫经过他儿子所罗门王,直至他的养父约瑟,使他有合法的王位继承权。第二个记载,稍与第一个不同,是路加福音三章23-28节。一般研究圣经的学者,解释这是他母亲马利亚的族谱。从大卫另一个儿子拿单下来的一条族系。使他的肉身成为大卫王正宗之种。这两条族系都正确的指出,耶稣是大卫王合法的继承人,又因他是神子,才有资格做永恒的王。他在马太福音二十五章中,耶稣还有一些关于天国的教导,这段经文描写到大灾难末期将发生的事,从31节开始: 当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊、山羊一般……于是王要向那右边的说:「你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我。」 这是一段最被人误解的经文,因为他们把这些话应用到基督徒的身上。事实上,因为时代的不同,这话不是向基督徒说的。这些蒙福的人就回答说:「主啊!我们什么时候见你饿了给你吃,渴了给你喝,……?」等等。耶稣对他们的解释是这样: 「……这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。」 耶稣这一段的教导中,牵涉到几个不同的人群呢?这里他说,从万民中,把山羊放在左边,绵羊放在右边,又讲到他们所作的事,凡是作在他弟兄的身上,就是作在他身上。所以,山羊、绵羊和弟兄,一共是三群不同的人。除非我们明白有三群人,我们将会难懂耶稣所谈的要点。他的弟兄是什么人呢?就是大灾难时代被迫害的犹太人。这时代先知耶利米称为「雅各的灾难」,雅各就是指以色列人(见耶利米书三十章7节)。耶稣说的万民,就是指以色列人之外的外邦人。当这些外邦人,听到神从以色列十二支派中,特别任命的十四万四千传教士,相信了他们所传的天国福音。于是出力去保护及协助这些耶稣的弟兄们,因为他们没有兽的印记,所以不能交易买卖,无法买到粮食。这些信了的外邦人就保护他们,如同二次世界大战时,有些人保护犹太人,私下将他们隐藏下来,免得被害。为了纪念和感谢这些人,现在耶路撒冷的「大屠杀纪念堂」褒扬他们的德行。并有一条叫做「正义」的路,两旁的树下,立了纪念碑,纪念一些因保护犹太人而牺牲了生命的人。同样的,这些绵羊,他们因为在大灾难的时候,协助了耶稣的弟兄们,因此得进入他的天国。 那么进入天国是靠立功的办法吗?其实不见得是如此。因为在大灾难时代,谁敢冒了本人性命的危险去保护一个犹太人?除非这人确实相信弥赛亚即将来临,接受了天国的福音,把他的信心表现在行动上,才敢去帮助这些拒绝崇拜假神的犹太人。因此进天国还是凭着信心,这经句是应当这样解释的。 天国到底在何处建立呢?耶稣不是说: 「当人子在他荣耀里,同着众天使降临…...」 这句话吗?如果是降临,那么基督必将降到万民居住的地上,来审判这些人,断定是谁能进入他的天国。因此天国必将在地上,不是在天上。 7.使徒对天国有什么教导? 使徒保罗在罗马书十一章25-26节中,讨论到一个奥秘,他说: ……等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救,如经上所记:「必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。」 这句话是什么意思呢?我们已知道,教会时代结束时,是外邦的数目添满之时。接着来临的是雅各的灾难,先知撒迦利亚描写到以色列人,在大灾难时,将遭遇到的情况,在撒迦利亚书十三章8-9节,他讲到神对以色列的默示,耶和华说: 「……这全地的人,三分之二,必剪除而死,三分之一,仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’」 从这经文中,我们知道在这一段灾难时期,三分之二的犹太人将被杀害,比第二次世界大战的悲剧还要惨痛。剩下三分之一的人,经过苦难的熬炼而认识了耶和华,求告他的名。他们的心目中只有耶和华是他们的神。难怪保罗说以色列全家都要得救,他们都成为天国基本的公民,和万民中选出的绵羊一同进入天国,从锡安出来的救主,将做他们的弥赛亚王。 8.天国时代有多长久? 在旧约中,神应许了大卫,一个永恒的家,永恒的国和一个永恒的王位。照理来说,这应该是一个无穷尽的天国,直到永远。但是启示录二十章告诉我们,有一个千年期限的天国,神学称为千禧年。在这一千年中,基督坐在大卫的宝座上,从耶路撒冷以公义统治这世界。这时地上之情形,应验了天国降临各种的预言。动物的天性都改变成良顺,农业丰盛,万事美好。这些都是旧约对这时代的预言,但是旧约从未提到过有一千年的期限。在新约中,使徒约翰在启示录二十章开头的几节中,提到这「一千年」共六次之多。描写到天使捉拿魔鬼的情形,从第2节开始: 他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦,把它捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,……等到那一千年完了,以后必须暂时释放它。……我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂……他们都复活了,与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。在头一次复活有份的有福了,……他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放……。 这一段经文,讲到这一千年的开始和结束,是一个有时限的千禧年。在这一段时期之中,全无撒但的势力,世人住在最美好完善的环境内,但是这些人的后裔,当一千年结束,在撒但被释放时,还是有许多人被迷惑,跟随撒但造反。最后撒但被扔入火湖里,末日之大审判来临。那些和第一次复活无份的死人,也都复活了,面临这审判,是称为第二次的复活。这些事情之后,千禧年的天国是怎样一个情形呢?我们可以从哥林多前书十五章24节中找到答案。保罗的记载是这样: 再后末期到了,那时,基督既将一切执政的,掌权的,有能的,都毁灭了,就把国交与父神。因为基督必要作王,等神把一切仇敌,都放在他的脚下。 末期到时,启示录二十一章说到,有新天地来临,这时千禧年的天国就与「神的国」融合在一起,直到永远。这神的国,就是约翰福音三章,耶稣向尼哥底母所讲的: 「人若不重生,就不能见神的国。」 在教会时代,当我们传恩典福音时,人若相信而得重生后,照耶稣所说,是进入了神的国。这是和千禧年时期,在地上建立的天国不同。直到新天地来临后,基督作王的国和神的国才融合成为永存的国。
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