| 1.同观点福音 马太、马可和路加三福音被称为同观点的福音，因为这三福音的基本观点很相近，并且其中有许多应用在生活上的原则，含有很浓重的犹太色彩。耶稣在这些福音中的教导，仍是针对在律法下亚伯拉罕的子孙。是耶稣尚未上十字架及建立教会前的一段历史。他的教导并非针对教会，如何在恩典中生活，其对教会的教导是在他升天后，由圣灵感动而写下的新约书信中，才透露出来。当他升天之前，曾告诉他的门徒，不要离开耶路撒冷，要等待圣灵降临，才能得到力量去普天下作见证，并且这位圣灵将会给教会所需的知识。 由于同观点福音没有直接对教会的教导，也许有些基督徒感到这三福音对教会无甚价值。如果你有这样的看法，将会对你有很大的损失。因此，我们必须下点功夫，讨论同观点福音对我们的重要性，及其中许多事件，我们基督徒可以得到鼓励。尤其是读到耶稣的生平及他所行的奇迹，绝对不会令我们感到枯燥。 同观点福音如同旧约一般，不是针对我们的指导，但是对我们有益处。旧约的纪录是有关神的选民，在耶稣降世之前，在律法下生活的历史。我们不应忽视其重要性，因为这些纪录都是神的语言。当然，旧约的重要性还有许多其他的理由，最主要的原因还是为了所有的经文，都是出于神，由圣灵感动而写下的，值得我们的尊重和崇敬。这些神圣的经文，都是主耶稣基督之父的启示，有永恒的价值。有如使徒彼得说：「主的道是永存的。」主耶稣在马太福音二十四章35节也曾说：「天地要废去，我的话却不能废去。」他又说经文都是「神口里所出的话。」当我们熟记了一句经言，放入在我们的心里时，这经言将会影响我们的信仰，行为及对神的认识和信任。从经言中我们可以学习到永恒的真理，不但对我们在世上有暂时性的应用，而且当我们到天堂时，这些经文仍是不变的，通行在神的国中，因主的道是永存的! 2.同观点福音对教会所缺的教导 基督徒享受到许多福利，但在同观点福音中并没有提到，尤其在登山宝训中对教会的教导连蛛丝马迹也不见。因此可知登山宝训并不是给教会的。虽然如此，这些经文仍是对我们有益处，只是在应用上，我们必须有正确的认识，不应把给别人的原则，误用在自己身上。 「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」 这种话在登山宝训中是找不到的。唯有在约翰福音和新约的书信中，我们才读到属灵的重生，和在恩典中生活的教导。一个人怎样才会重生呢？约翰一书五章1节说： 「凡信耶稣是基督的，都是从神而生。」 从神生的人就成为神的儿女，是属灵的。耶稣在约翰福音三章5-6节，对重生有这样的解说： 「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。」 所有的生物都有一个生命的开始，人从母体含水的胞胎中诞生出来，耶稣称这人是从水生的，因他是自母体的肉身生的。人若要得永生，必须要从神而生才行。所以重生必须从灵生。人第一次的诞生是从水生的，第二次的诞生是从灵生的，这就是重生的意义。重生是得救的必要条件。 新约的书信中没有重生的教导，教人怎样成为神的儿女，因为这些书信是写给基督徒的，他们已经是神的儿女，因信主耶稣而重生了。如帖撒罗尼迦前书五章5节所说：「你们都是光明之子」，及以弗所书五章8节说：「行事为人就当像光明的子女。」又如罗马书八章17节说：「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。」保罗还说到信徒在天上因基督而享有的福份，在哥林多后书八章9节他说： 「你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。」 重生成为神的子女后，也成为他的后嗣，无论我们在世上是多么的穷，将来在天上继承了神给我们的财富，将会十分富足。 2)同观点福音没有提到，因为我们信靠了替我们赎罪的主，我们的罪已被赦免。这么重要的主题似乎应当在这三福音中讨论到，可是我们只能在其后的经文中找到。在以弗所书一章7节，保罗说： 「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。」 3)这三福音也没有提到圣灵会住在信徒的身内。只在约翰福音十四章17节，耶稣曾暗示门徒，圣灵将会居住在他们的体内： 「因他常与你们同在，也要在你们里面。」 按照希腊文法，这话的意思是：圣灵虽然现在常和你们同在，但是将来会住到你们的体内。保罗在哥林多前书六章19节，将圣灵内居的道理说得十分清楚： 「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。」 这内居的圣灵并且是神的印记，保证我们得救的身份。保罗在以弗所书一章13-14节讲明了这个道理： 「……既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。」 这是神的诺言，是对我们非常有力的保证。但是这些道理在登山宝训中是找不到的。这些对比的差别是这么大，希望大家都能明白，耶稣向不同的对象有不同时代的教导。可是近代有许多基督徒之领导人士，坚持登山宝训之教导为得救之本，注重于修身，而忽视了得救是由重生而来的。 4)教会是在主内，这个原则是在登山宝训和三福音中找不到的。「在主内」或「在基督内」的词句，我们曾提到在保罗的书信中曾出现过196次之多。其意义出于哥林多前书十二章13节： 因此，教会中不论是犹太人或异族人，奴仆或自由人，都藉着圣灵的洗礼连成一体，都接受了同一位圣灵。(当代圣经) 这经句说明信徒受了圣灵的洗礼而连成一体。「连成」的原意是「进入而成为」一体的意思。换句话说圣灵把信徒放入基督之内，和他连成一体。故此有「在基督内」之词句。那么，「在基督内」发生了什么作用呢？保罗在罗马书六章3节有这样的解说： 「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？」 「受洗归入」就是指受了圣灵的洗礼而进入基督，和他成为一体之意思。由于我们在他的体内，当他对律法死去时，我们也归入了他的死。因为律法要求凡是有罪的人，必须以死亡作代价。耶稣付了这个代价，我们在他体内，也因此付了死亡的代价。这就是归入他的死之意义。当耶稣复活了，我们也因此而复活，有了新的永生。信徒和基督的联合，成为一体，这就是保罗所说「在主内」的意思，在歌罗西书一章18节，保罗并说耶稣是这身体的头。 5)登山宝训没有提到律法以外神的义。犹太人一般以遵行律法来求义，按照律法来修行。以为这样做能在神前称为义人。但是罗马书三章21-22节说： 「但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证；就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人。」 基督徒都是在律法以外得到神的义之人，凡是信主的人，神都赠给他们「神的义」。因信称义是神救人的基本原则，旧约中也提到，有律法和先知为证。现在因基督的救赎已特别显明出来，无人能以德行来获取这种义，是神白白赠送的。因为耶稣付清了世人所犯的一切的罪，包括亚当直至最后一人。凡是信神的人，也就是肯接受他爱子的人，神即称他为义，意思是说他在神前已「无过失」了。他的罪被耶稣付清了，神对他已完全满意了。并不是说这人在行为上从此完全无过，而是他的过失无法改变神赐他的义。原因是，当他被神称为义时，他的行为根本配不上神给他的义。这种义是行为达不到的。我们信神的人是受惠者，新约书信极力劝勉信徒在生活上应有这种义的表现。 6)教会不在律法之下，这原则在三福音和登山宝训中是找不到的。这教导要从罗马书六章和七章才见到。因为基督徒在主内，对律法已经死了，故此不受律法的控制，前途也不受律法的影响。这是和基督联合为一体的结果，当他被律法处死，我们也在律法下死掉了。罗马书七章4节有这样的解说： 「我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。」 由于这原因，在律法下信主的人，都已从律法中释放了出来。罗马书七章6节加以说明： 「我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法。……」 脱离了律法，意思就是不再受律法的控制，从其中释放出来了。至于本来就不在摩西律法之下的外邦人，凡是在主内的人，已被律法认为死人，被释放出来是最好不过的事。但是，现代有些基督徒提倡遵守十诫及一些对他们方便的律法，实是很可叹的。 7)同观点福音中找不到得救是本乎恩典的教导。恩典这个字仅在路加福音中提到一次，说「神的恩典是在耶稣的身上。」这三个福音从未提到神对人的恩典。但是新约的书信中说得很清楚：我们得救是本乎神的恩典，登山宝训也没有提到救赎，称义，挽回祭等等，这都是书信中的教导。挽回祭的意义是基于耶稣替我们所作的牺牲，神已接受了他的顶替，已完全满意了。 在三福音中，施洗约翰和耶稣所传的是天国福音，「天国近了，你们应当悔改。」是唤喊神的选民回转到神的道路，因为他们走的路，正和神给他们的经文相反。如今弥赛亚王已来临，将要建立天国，他们在行为上应当悔改，对神的心也应革新。所以天国福音是一种革新的运动，和大使命所传的恩典福音完全不同。保罗传道时，并没有叫人去改过革新，而是信主耶稣是基督，因为他已付清了我们的罪，凡是信靠他的，罪即蒙赦免，不靠行为，神就白白称他为义。这是恩典，是非常不平凡的好消息。尤其是对一个犹太人，一生遵行摩西律法，以为律法是得救之道。当他听到这么简易得救的办法，难怪会怀疑，不会轻易相信。除非这人对他自己有这样的认识：「我是不配入天堂的，我越是努力修行，反而知道越是进不去，这是根本无法可想的。」当他听到恩典福音时，将会明白神救人是唯一可靠的办法，只要信靠耶稣基督，即有永生。 3.同观点福音的重要 虽然同观点福音缺少上述许多对教会的教导，但并不是说这三福音对基督徒无价值。事实上，这三福音对我们是很重要的。我们可以列出至少十五个理由来表达其重要性。 1)这三福音记录了神差遣他爱子来世的历史，以及神要他说的话。耶稣是天父的形像，完成了一切父要他所做的事，行为上是一个完全的人。神从天上不只一次的赞许他说： 「这是我的爱子，我所喜悦的。」 一般世人对耶稣看为一个宗教领袖或创始人。但福音介绍他为天地的主宰，宇宙万物都是他创造的，也是为了他而建立的。所以读到这些福音的记载，可以让我们知道，他是这么伟大的救主，天国之王，神在肉身内而站在人群之中，实是不可思议的。如无这些福音，我们无法确知。 2)福音记录了耶稣是童女所生的故事。倘若他的诞生和凡人一样，那么他也会继承了亚当的原罪，有犯罪的基因，就不能以死代替世人的罪，而必须付他自己的罪。但是福音说他是从圣灵由童女所生，因此无犯罪的本性，是一个完全无瑕的神人，他本身无罪才有资格顶替我们的罪，去付死亡的代价。正如以赛亚书五十三章5节的预言： 「他为我们的过犯受害。」 回教徒虽然承认耶稣为先知，但是不信他为童女所生。不但是他们，连现代许多基督教的领袖们也不相信，其中包括不少有名的人士，使得许多教会也否认了「童女所生」的神迹，因为他们不了解这是赎罪的必要条件，而忽视了这神迹的严重性。 路加福音二章14节记载了，当他降生时，有大队的天使向人报他诞生的佳音，并有天使赞美神说： 「在至高之处荣耀归与神!在地上平安归与神所喜悦的人!」 因为世上有人类以来，最重要的人已诞生在人群之中了。他是我们的主，我们的神! 3)世上一般人并不相信耶稣是神。但是福音明确的介绍他为三位一体的神子。在父，子，圣灵中，他是唯一有肉体的神，这肉体是用来完成父的意志。以无罪之身来代替我们有罪的人而牺牲。当他复活后，显现于门徒之中，门徒多马不在。他不信耶稣的显现，并说除非摸到他身上的伤痕才信。当耶稣再显现时，叫多马来摸他。多马对他说：「我的主!我的神!」他称呼耶稣为神，耶稣并没有否认或纠正他的称呼，只向他说： 「你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了!」 当然，他所行这么多神迹，也足够证明他是神。 4)我们往往想知道，天上的父到底是什么样子的，按照耶稣，他有这样的解说。当门徒腓力对他说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣在约翰福音十四章9-11节，回答他说： 「腓力!我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说：‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。」 耶稣重复的申述父子合一的真理，并且用神迹来证实□所说的确是事实。他在福音中所说的话，都是天父要他说的，要使我们对神有更多的认识，让我们知道神的标准是那么的高尚和神圣，使人明白他的正义和爱心等等。但是这父子合一道理，是一般世人难于领会和接受的。 5)若无福音，我们无法确知，预言天国之王和天国，不是抽象的，而是照字面之本义来应验的。譬如，路加福音一章31-33节，天使加百列向马利亚，预言到耶稣将会继承他祖大卫的王位： 「你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」 其中「怀孕」，「生子」，「起名」，「为大」，及「至高者的儿子」等都是依照字面的本意实践了，因此剩下的预言，虽在耶稣初次来世时尚未完成，但也将必会照字面之意，在他二次降临时成就。 另一个例子是在马太福音二章，当希律王问祭司长和文士，关于基督当生在何处，他们在第5节回答说： 「在犹太的伯利恒，因为有先知记着，说'犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中，并不是最小的，因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。’」 这预言是先知弥迦所写的，在弥迦书五章2节，他预言到基督将诞生于犹大地的伯利恒城。耶稣就是在这城诞生的。对这预言，希律王也不抽象的去解释，后来派兵去杀害这城的婴儿。 先知以赛亚对施洗约翰的预言，也是照字面的本义应验了。在马太福音三章3节提到以赛亚书四十章3节的预言： 这人就是先知以赛亚所说的；他说：「在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路!'」 这些都是照文字本意实践了的预言，从福音的记载，我们可以知道对预言的解释，应当用字面本义的基本原则。 6)有些人说：「耶稣从未自称为神唯一的儿子，如果他是神之子，也必像世人都是神的儿女。」但是福音明确的指出，耶稣是旧约中预言的弥赛亚，是神的儿子。我们怎么知道呢？以赛亚书七章14节预言到，神将与人同在，他将为童女所生： 「因此，主自己要给你们一个兆头：必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」 「以马内利」就是神与我们同在的意思。又在九章6-7节中，预言这婴儿是神赐的儿子，这儿子本是全能的神，也就是犹太人期望的弥赛亚，将继承大卫的王位。以赛亚说： 「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。」 这两个预言，在路加福音一章，天使加百列和马利亚的会话中，也重复的提到。第二章，耶稣在伯利恒诞生，天使在10-11节对牧羊的人说： 「不要惧怕!我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」 基督是希腊文，就是犹太文的弥赛亚。大卫城就是伯利恒，应验了上述弥迦书五章2节的预言。 弥赛亚是神的儿子，在旧约中已明确奠定，并且在文法上可看出是神唯一的儿子。那么耶稣是否自称为弥赛亚呢？在约翰福音四章25节，当撒玛利亚妇人对他说： 「我知道弥赛亚──就是那称为基督的──要来；他来了，必将一切的事告诉我们。」耶稣说：「这和你说话的就是他。」 难道耶稣这话不清楚吗？他不是自认为旧约预言的弥赛亚吗？如果是弥赛亚，他就是神唯一的儿子，和世人完全不同。犹太夫子在他们的着作「道墨」书中说：「整个世界就是为了弥赛亚而创造的。」事实上，整个旧约的主题就是弥赛亚。所以耶稣对这撒玛利亚妇人说：「我就是这弥赛亚。」是一句十分严重的话。 耶稣有没有直接自称为神的独生子呢？我们再看他向犹太人讲的一段话，因他曾自称为神所差遣来世「神的儿子」，那些人拿起石头来要打他，因认为他这话是僭妄的话。在约翰福音十章36节，耶稣说： 「父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是‘神的儿子’，你们还向他说，‘你说僭妄的话’吗？」 所以从这话中，我们可以知道耶稣曾自称为神的儿子，只是这些犹太人不信他，要用石头打他。这话足够证实，他不但自称为神的儿子，而且是神差遣来世的救主。 7)同观点福音透露出，神对以色列国将来的安排。若是没有这些福音，我们很难知道大灾难时代和天国时代的情形。在马太福音二十四章中，耶稣预言到大灾难时期那些可怕的日子，告诉门徒，那时犹太人将特别受到逼迫，并形容这种逼害的程度是有史以来空前绝后的。在21节中，他说： 「因为那时，必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」 很多人以为二次世界大战时，他们受希特拉的逼害必是所说的大灾难，可是将来的大灾难，比这还要严重，实是不可思议的可怕。 马太福音二十五章，描写到大灾难后，耶稣的二次降临，建立他的天国。在31-33节中，他将各国的人民分为两群，信靠他的和不信他的。 「当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊，山羊一般。把绵羊安置在右边，山羊在左边。」 在右边是信靠他的绵羊，他们将承受天国。因此，这些福音透露出了一些将来神对人类的计划。 8)同观点福音提到耶稣赶走污鬼附身的故事有五十多次。这些堕落的污鬼都是魔鬼撒旦的爪牙。魔鬼本身就想破坏神差遣耶稣降世来拯救世人的计划。在马太福音四章3-11节中，魔鬼三次试探耶稣，而且应用曲解的经句来欺骗他。但是三次均被耶稣引用经文上神所说的话击败了魔鬼。这故事对我们重要吗？当然是十分重要的。因为我们可以看到，耶稣引用神的话来战胜了那狡猾而利害的撒旦，最后魔鬼知道不是他的敌手，只好逃跑。 这故事可以教导我们去模仿耶稣，当撒旦对我们狡猾的说：「得救是这么容易吗？你以为你真的得救了吗？」这种话是要使我们的信心动摇，我们必须回到经文上去，再读神对我们的诺言。譬如耶稣在约翰福音五章24节里说： 「我实实在在的告诉你，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」 我们可以完全依靠耶稣说的话，他是信实可靠的。他说的就是天父要他说的话。这种诺言是决不会落空的。 9)从这些福音中，我们发现神憎恶这些误导而辖制信徒的宗教领袖们。在马太福音二十三章13节，耶稣对他们这么说： 「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。」 不只是耶稣所说的犹太教有这种领袖，我们可以从教会的历史上，看到不少这种假冒为善的宗教领袖，不只是误人误己，而且逼害反对他们的人。因这些人读了圣经之后，要宣扬「因信称义」的道理，要传「信主即可得救，罪得赦免」的恩典福音，但却遭遇到这些宗教领袖的反对。历史上记载了不少人因此被焚烧于柱上，不少人被下入监牢，还有不少人被开除教籍，逐出门外的悲剧。 10)福音并且告诉我们，把宗教的传统来代替神的话语是十分有害的。譬如，在马可福音七章6-8节，耶稣说： 「以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。」 马太福音二十三章中，全部都是耶稣责备宗教传统的话，因这些宗教领导人，以传统代替了神的话。他用「七个祸」来指出他们的错误。上文已说到，神子口中说的话，都是天父要他说的，这些人离弃了圣经上神的语言，而要人遵守他们的传统，可以想像得到，这是对神多大的侮辱。这也是福音对我们的教训。 「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’；神不是死人的神，乃是活人的神。」 神的这句话是摩西在出埃及记三章6节，记录下来神对他所说的一句话。虽然那时亚伯拉罕，以撒，雅各都已是故人，但耶稣说他们仍是活人，身体虽死但人灵是活的，因神是活人的神。所以撒都该人是错误了，应多读他们的圣经。耶稣称摩西的纪录为经文，而且推荐其可靠性。这故事给我们十分好的榜样，耶稣总是用神的经文来回答人，因经文是神的诺言，也是真理的权威。他要人信靠神的语言，多读圣经。 12)福音中有许多原则是不分时代性的教导。譬如，信徒平时在生活上应常作祷告；又说到神的语言是十分重要的，因为耶稣引用这经句，说： 「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」 由于神的话可以使我们产生信心。 福音并教导人顺服国家的政权，应当还粮纳税，如耶稣在马太福音二十二章21节，回答是否应纳税的问话，□说： 「这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」 顺服国家的政权也是罗马书十三章的教导。 福音并指出好人在罪恶的世界中常会受苦，不但说到旧约的先知常被逼害，耶稣自己也受恶人的苦。虽然他是完全无罪的义人，但是遭受到四面的攻击。他告诉门徒说： 「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。」 这是他在约翰福音十五章14节说的一句话，又在十六章33节他说： 「在世上你们有苦难，但是你们可以放心，我已经胜了世界。」 若是世界不恨你，也许尚未知道你是基督徒。 福音并提到一个普泛的真理，是不分旧约和新约时代的教导，那就是爱人如己，爱神，爱弟兄。 13)福音可以帮助我们学习到别人有的错误观念。犹太人以为他们是亚伯拉罕的子孙，必也是神的子民。施洗约翰在马太福音三章8-9节，指出他们口是心非的情形： 「你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗，’我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」 他们忘掉了亚伯拉罕是怎样称义的，内心没有信心，而采用遵行律法的办法，想在神前称义。以为他们是亚伯拉罕的子孙，必可使他们成为神的儿女，认为有血统的关系，必会令神接纳他们，完全忽视了亚伯拉罕是因信称义的。 同样的道理，我们应该知道，不是因为父母是基督徒，也可以使我们得救。每个人必须站在他自己的立场上，对神有直接信仰的关系才行。 耶稣对那些自以为是亚伯拉罕的子孙，而实际上对神并无信心的人说了这么一句话，在约翰福音八章44节，他说： 「你们是出于你们的父魔鬼……」 耶稣明确的指出，他们的父不是神而是魔鬼，因为他们的心中没有神的真理，不肯接受他的爱子基督耶稣，可见他们不是神的儿女。 不但耶稣自己治病，在第十章，他打发他的门徒去赶鬼及治病。叫他们只能去以色列的地区，向犹太人传天国福音，不可进入外邦人之地。当然，这和十字架之后，传给万民的恩典福音不同。这都是福音书中给我们的知识。 在耶稣治好大麻疯病人之后，他叫这人按照律法的规定，去见祭司让他查看。因为耶稣是犹太夫子，生活于律法之下，教导犹太人去遵守摩西律法。马太福音八章2节开始，记录了这一段故事： 「有一个长大麻疯的，来拜他，说：‘主若肯，必能叫我洁净了。’耶稣伸手摸他，说：‘我肯，你洁净了吧!'他的大麻疯立刻就洁净了。耶稣对他说：‘你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。’」 我们应当想想看，耶稣会叫一个基督徒，去献摩西所吩咐的礼物吗？显然不会，这是因为时代不同。当时耶稣的话是对律法下犹太人说的。至于大麻疯洁净后应行的事，是利未记十四章中的规定，并不是给基督徒去遵行的。 从耶稣治好大麻疯的能力上看，我们可以推想到他的诺言也同样的有力。他在约翰福音十一章25节说： 「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。」 他将信徒的死，看为暂时性的睡了，到时候必会复活，而有不朽的新身体，因为他已战胜了死亡。 15)福音中引用了许多旧约的经文，其中马太福音引用得最多。这些福音并纪录了耶稣提到旧约中的故事，可见得他认为旧约的纪录是正确的，可靠的。譬如在马可福音十章6-7节，耶稣讲到创世记中的纪录，他说： 「但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体……」 创世记说到亚当的长子该隐谋杀了他弟弟亚伯的故事，耶稣认为是确实的历史，在马太福音二十三章35节，他说： 「叫世上所流义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止……」 亚伯被杀是记录在创世记四章8节中，祭师巴拉加的儿子撒迦利亚被杀是记录在历代记下二十四章20-22节中。 至于挪亚建方舟及洪水泛滥全球的故事，耶稣也认为是人类历史的事实，他在马太福音二十四章37-39节中说： 「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」 创世记十九章说到所多玛和蛾摩拉两城，被神毁灭的故事，耶稣在路加福音十七章28-30节中，也引用为人类过去的历史，他说： 「又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。」 约拿被大鱼所吞，在鱼腹内三日三夜的故事，有许多人认为是童话。但是耶稣预言他将被葬入地中三日夜，就如约拿确在鱼腹中一般。在马太福音十二章40节，他说： 「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」 一般世人对圣经所记载的这些古代的的故事均十分怀疑，认为这些故事不过是童话而已，不可能曾真实的发生。尤其创世记说到，神在六日中，创造了宇宙万物的故事，受到近代学者及一些宗教领袖们的诽难。但是在福音中耶稣接连的引用这些纪录，当为可靠的历史。我们到底应该信学者的判断，还是耶稣的判断呢？ 近代有些学者怀疑旧约开头的五本书为摩西的着作。然而当耶稣引用到这些书中的经文时，总是提到这些话是摩西说的，而且是神的语言。还有一些研究神学的学者认为以赛亚书必有三四个着者，因文体的风格前后不很相同，必是一本综合的书，不是以赛亚一人的着作。但是耶稣引用了以赛亚书前后许多经文，总是说：「这是以赛亚说的」，所以我们必须断定是学者们可靠，还是耶稣可靠。 基督教的信仰完全基于耶稣是谁。如果不信他为神子的话，教会可以就此关门大吉，大家回家算了。可是新约时代的初期，可以替他作见证的人，不计其数。他应验了各种旧约中对他的预言，在群众中他施行了许多神迹。他复活后又显现给门徒看，保罗在哥林多前书十五章5-6节说： 「并显给矶法(彼得)看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在。……」 有这么多的见证，我们深知耶稣所说的话是可信靠的。
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