〖 壹 自称与祝祷（一1--7）〗
一．自称（一1）
「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。」(一1)
本节保罗提到他自己的职份有三：
１．耶稣基督的仆人(一1)
仆人原文 doulos 是奴仆的意思，但按圣经的用法，这字并非只用在传道人身上，也用于一般信徒对主之关系方面，就算提到普通主人与仆人的关系时，也用这个字。兹略举数例：
「谁愿为首，就必作你们的仆人」(太廿27)。
「仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火，彼得也同他们站着烤火」(约十八18)。
「他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来」(徒四29--30)。
「岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义」(罗六16)。
「有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神」(启十九5)。
「以后再没有咒诅，在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂」(启廿二3)。
以上各节经文的仆人原文都是奴仆，与本句之奴仆相同。
奴仆与仆人最大的不同就是他不但为主作工，不单受雇于主人，而且他和他一切所有的也都是属于主人的。他不是站在与主人不相关的地位上事奉主人，乃是站在属于主人的地位上事奉主人。
「奴仆」一词既广泛地用于一般信徒与主之间的关系，可见这只是一句普通的自荐语，说出保罗与一切信徒相同，都当像奴仆听从主人那样地顺服听从他们的主。
２．奉召为使徒(一1)
奉召含有被委派之意。他作使徒的职份，是根据神的召命，奉神差遣，作神的代表。
从保罗奉召作使徒的经历看来(即徒十三1--3)，他是先在教会中与其它几位教师、先知、一同事奉，然后才奉召为使徒的。他从蒙召(徒九章)到奉差遣实际上开始作使徒的工作，相隔了大约十四年。(详参拙作哥林多前书讲义一1批注)。本句与上句连起来看，可见保罗先作了耶稣基督的奴仆，然后才奉召作使徒。基督徒必先作一个忠心谦卑事奉主的人，主才会把祂更重要的职责交付给他。
３．特派传神的福音(一1)
本句特别介绍保罗工作的使命。「特派」有被特别分别出来的意思。这不是说别的使徒不传福音，而是说保罗是特别受神的托付，把福音的真义加以阐解辩明。读保罗书信，不得不承认，他比较其它使徒把福音的原理讲解得更为透澈，所得的启示更多；所以他的自荐和他在工作中表现的特长是相合的。
二．保罗所传的福音（一2--6）
一节末句保罗自荐为「特派传神福音的」，所以紧接在二节首句的「这福音......」表示二节以下是解释这福音特派使所传之福音的内容是什么。
在新约书信中少有像本书这样，在作者的自称中对他所负担的使命，作了这么详细的解释。从二至六这几节的解释看来，保罗在上文自荐中所提的三种职份，其重点是在第三种，就是自荐为福音之特派使这一点。本书内容既是要辩解福音之真谛，保罗如此自荐是十分有意义的。可使读者更重视其讲解之福音原理，是具有独特之权威，是神藉祂的福音特派使徒所阐释的。就如国与国之间，虽常委派外交大使，互相驻在有邦交的国家中，但有时遇有非常之需要，一国的元首，可能差遣一位特派的专使，以完成某种特殊任务。保罗在此似乎就是要强调其使命之特殊性：他不只是使徒，且是特派传神福音的使徒。他对于如何讲解福音，如何把福音传到外邦，负有特殊之使命；所以在新约中他又有「外邦使徒」之称(参罗十一13，加二2--9，徒九15，廿六17--18)。
１．福音的根据(一2)
「这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。」(一2)
这福音的根据就是神的应许。所称「在圣经上」当然是指旧约圣经；保罗在此证明他所传的福音绝不是他自己的发明，也不是由他开始的新道理。「福音」早在旧约时代，神已藉众先知「在圣经上」应许了。他所讲解的，不过把旧约已经应许而又在新约应验了的「福音」，再加以详细阐释罢了。
然则旧约圣经有什么地方提到福音？或说旧约有什么地方提到基督的降生、受死、复活、升天、再来......让我们略引几处经文：
Ａ．关乎基督的降生：
「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」(赛九6)。
「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，祂的根源从亘古、从太初就有」(弥五2)。比较：
「......我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督」(路二10--11)。
Ｂ．关乎基督在世之工作：
「看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断。将残的灯火，祂不吹灭。祂凭真实将公理传开。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理。海岛都等候祂的训诲」(赛四十二1--4)。比较：
「耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着祂，祂把其中有病的人都治好了，又嘱咐他们不要给祂传名。这是要应验先知以赛亚的话说：看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦，祂不争竞、不喧嚷、街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断，将残的灯火，祂不吹灭，等祂施行公理，叫公理得胜，外邦人都要仰望祂的名」(太十二15--21)。
Ｃ．关乎基督的受死：
「摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了」(民廿一9)。比较：
「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来」(约三14；参诗廿二全篇，赛五十三全章)。
Ｄ．关乎基督的复活：
「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏」(诗十六10)。比较：
「就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏」(徒二31)。
「受膏者说，我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你」(诗二7)。比较：
「神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你」(徒十三33)。
Ｅ．关乎基督升天：
「耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」(诗一一○1)。比较：
「大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」(徒二34--35；参来一13，八1)。
Ｆ．关乎基督的再临：
「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民，他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子」(亚十二10)。比较：
「看哪，祂驾云降临；众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭，这话是真实的，阿们」(启一7；参犹14--15)。
Ｇ．关于福音之临及万国：
「为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福」(创十二3；参创二十二18)比较：
「并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：万国都必因你得福」(加三8)。
总之，保罗在本书所要辩证的，不过证明神在旧约圣经所应许的确已应验罢了(参书廿一45，林后一19)。
２．福音的内容(一3--4)
「论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」(一3--4)
Ａ．基督的本身：「论到祂儿子我主耶稣基督」，基督本身就是福音。基督是福音的主题，也是福音的内容。
Ｂ．基督降生：「按肉体说......」，本句说明基督之道成肉身是上节的「这福音」的内容。「是从大卫后裔生的」，这是强调主耶稣的降生是按神所应许的----「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上......」(徒二30)。
Ｃ．基督复活：「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」圣灵是圣而善的，故称为圣善的灵。基督是借着圣灵的能力而复活，又因祂复活所显之大能，证明祂是神的儿子，总之，三、四节合起来可证明基督是神而人，人而神的救主。
Ｄ．基督作王：「是从大卫后裔生的」，这句话含有继承大卫之宝座作王的意思。按太一章一节「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙」，原文「后裔」与「子孙」都是「儿子」。虽然犹太人常用儿子来统称子孙，但这「儿子」正好可以表示耶稣基督才是所罗门所预表的王。按：神曾应许大卫要坚立他的宝座直到永远；但大卫的儿子所罗门并没有保持大卫的宝座直到永远，这应许实际上是要在耶稣基督身上应验。祂要第二次降临，设立祂的国度，作雅各家的王直到永远(参但二44，亚十四9)。
所以，「从大卫的后裔生的」表示基督的再来与作王，也是福音内容的一部份。
３．福音的功效(一5--6)
「我们从祂受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道，其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」(一5--6)
这两节可见福音功效如何临到人，并如何扩展成为万人的祝福，可分四步：
Ａ．使罪魁蒙恩：「我们从祂受了恩惠」----这句话说明福音的初步功效。基督成功了救赎的恩功，使罪人可从祂领受神的恩惠，甚至保罗这样反对基督的罪人，也可以蒙恩，且成为祂的仆人。「祂」，是你我蒙受恩惠的关键；而蒙受神的恩惠，是我们可以事奉神的基础。
Ｂ．使蒙恩者承受荣耀之托付：「并使徒的职分」，福音不但使人在神前蒙恩，也使蒙恩的人在神面前接受神圣的委托。「福音」不只是权利，也是责任。「使徒的职分」是荣耀的责任。这荣耀的责任并不像得救的恩典那样临到一切人，只临到少数蒙特别拣选的人。这些人不但领受了神拯救之恩，也在所领受的恩典中格外长进，比别人更完全的奉献，为基督的名更肯撇下一切，保罗就是在这些领受使徒职分的人中得了一分。
Ｃ．使万国的人信服真道：「在万国之中，叫人为祂的名信服真道。」福音不但把少数不堪的罪人提高到高贵的地位上，领受神荣耀的责任；并且他们领受这样荣耀的责任，并非只为他们个人的荣耀，令人羡慕，而是为着叫万国的人，可以因他们得着福音的好处和神的祝福。
「万国的人」虽然有各种不同的生活方式和文化背景，但他们都有一项共同的需要，就是：「信服真道」，那就是使徒的责任；怎能使万国的人信服真道？最重要的秘诀是靠圣灵的大能。
Ｄ．有自动传播之功效：「其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人」，罗马教会之设立，证明福音的功效，无远弗届；也证明使徒们如何尽职，确已在万国之中，叫人为祂的名「信服真道」；但福音是怎样传到罗马呢？在保罗未到罗马之先，罗马教会已设立了。可见福音有其自动传播之生命能力。凡真正领略福音的好处的，必自动分给别人。
(在五旬节时有罗马之客旅亦蒙恩得救，这些人可能是罗马教会之创始者。无论如何，他们能把福音带到罗马，是神设立使徒职任的间接效果，参概论。)但不论在罗马或在别处的信徒，他们都是像保罗一样「从祂受了恩惠」，作「属耶稣基督的人」。
三．受书人（一7）
「我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人......」(一7)
这第七节所提的「奉召」与第一节的不同。第一节的奉召是指奉召作传道，是神从信徒之中选召出事奉祂的人，第七节的奉召是指奉召作圣徒，是神从世人中选召出来的。教会就是一切奉召作圣徒之人的集合；所以教会是一群从世界中被分别出来的人。在此保罗称受书人做「为神所爱」的人，和「作圣徒」的人。
怎见得神爱他们呢？神召他们作圣徒，又藉使徒写信劝勉他们。他们当怎样作圣徒呢？当爱神并听从使徒的劝告。
四．祝祷（一7）
「......愿恩惠、平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们。」(一7)
神的恩惠是我们得平安的根据，不领受神的恩惠，绝不能得着真正的平安。按我们在神前的败坏，只配受刑罚与灾祸。神的恩典与平安，如何能归与我们呢？借着信靠耶稣基督和祂救赎的功劳，就可以归与我们了。
问题讨论
使徒保罗如何自称？奴仆与仆人有什么分别？保罗是使徒吗？「使徒」与「奴仆」这两个自称有分别吗？保罗从蒙召到被称为使徒相隔多久？为什么说他是「特派传神的福音」？
福音不是在新约纔起头的吗(可一1)，为什么又说是神从前藉先知所应许的？旧约先知们有什么预言论及基督的福音？请尽可能把那些应许列出来与新约经文对照。
根据第三、四节列明福音之主要内容是什么？根据第五、六节默想福音如何发生功效。
第七节的「奉召」与第一节的「奉召」有什么分别？
〖 贰 保罗的祷告（一8--13）〗
一．祷告中的感谢（一8）
「第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。」(一8)
为什么保罗要靠着耶稣基督为罗马信徒感谢神？一方面这是保罗的习惯，他常靠着主作这样或那样，另一方面是因为罗马教会不是保罗所设立的。按普通人之常情来说，罗马教会既非保罗所设立，则罗马教会若有什么长处，与保罗也没有什么相干，但靠着耶稣基督，凭着基督里的关系，保罗就能把罗马教会看作也是他工作的一部份，所以他为他们的信德传遍天下而感谢神。注意五、六节----「我们从祂受了恩惠，并使徒的职份，在万国之中，叫人为祂的名信服真道，其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」
这两节经文暗示保罗虽未到罗马设立教会，但罗马教会也在保罗工作范围之中。他虽然不是直接设立了罗马教会，但他既是奉召在万国中传福音的，而且是神所选立作外邦人之使徒的(罗十一13)，所以罗马教会也在他属灵之职事的范围内。
使徒保罗似乎把自己看作是众教会的仆人。众教会的信徒之长进都会成为他的快乐，众教会信徒灵性上之需要或遭遇试探，保罗也看作是自己当然的责任，就如他写了这么长的一卷罗马书，把福音的重要教义向罗马信徒详加阐释，便是一项具体的证明。
二．祷告的忠心（一9）
「我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住的提到你们。」(一9)
保罗怎样忠心为罗马信徒祷告？在神面前「不住的提到」他们。这「不住」当然不是每日廿四小时不停的祷告的意思，而是经常地代祷，从未间断忘记的意思。但注意保罗所经常代祷之教会，乃是他未曾到过的教会。虽然其中有些信徒是他所认识的人(参十六章)，但保罗既没有到过罗马，对罗马教会，按理不会有什么印象。对我们来说，为一处没有什么认识的教会经常代祷是很困难的；但在保罗却没什么困难。我们会觉得困难，因为我们的爱心范围很窄，只能爱我们亲近的人，所以也只能关切我们认识的人，但保罗却有「爱众人的心」(彼后一7)，关切他所未到过的教会，所以他能不住的为他们祷告。
注意他这样不住地为他们祷告，是神可以为他作见证的。保罗加上这句话，为要表示他和那些喜欢凭人所无法断定真伪的事工，而为自己吹嘘的人绝不相同。他乃是用心灵事奉神的。这位神可以见证他是否经常为罗马信徒代祷？他并非随便提笔写一些讨人喜欢的好话，他乃是叙述已往许多日子中，曾在神面前为罗马信徒所已做的事。总之，他的行事，对神对人常存无亏的良心(徒廿三1，廿四16)，他事奉神不是按仪文外表，乃是按心灵诚实。
三．祷告的愿望（一10--13）
１．愿到罗马(一10)
「在祷告之间，常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。」(一10)
保罗有意到罗马去，没有去之前先经过许多祷告，要照神的旨意、时候和方法而去，这愿望从使徒行传末章可以看出。后来神成就了他的愿望，但他是以囚犯的身份到罗马。从保罗到罗马的事上，对我们寻求主引导可得着很好的榜样，可能我们渴望要去的地方，是神要我们在那里受苦的地方。(后来保罗第二次到罗马，也被下在监狱中)。这样，神并未速速成就保罗的愿望，等于说神不想那么快就让保罗受苦。
２．切切的想见罗马信徒(一11)
「因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。」(一11)
全节经文表现保罗对罗马信徒之爱心。
上文已提到这些人多半不是保罗所熟识的，甚至是未见过面的，但保罗竟会切切想见他们，又想念他们，因为保罗体会神的心肠来看待一切信徒。不论是自己带领信主，或别人带领归主，都一视同仁，看作神家的儿女，是主的羊群，是他所应当关切照顾的。
３．「要把些属灵的恩赐分给你们」(一11)
保罗有使徒的权柄，可以借着按手使信徒得着属灵的恩赐(提前四14)，但保罗没明说他要分给他们的是什么恩赐，按下句「使你们可以坚固」看来，大概是关乎讲解福音真道方面的。按保罗为提摩太按手所分给他的恩赐，大概也是这方面的(提前一18，四14，参本讲义集第七册)。
「要把些属灵的恩赐分给你们」这句话也可能指保罗要讲解的真道，就是本书之信息。保罗最特出的恩赐是讲解福音要道。
４．想与罗马信徒有交通(一12)
「这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」(一12)
所谓「可以同得安慰」就是指保罗在他们中间和他们彼此交通，谈论彼此信心蒙恩的经历，知道所信的真道是确实无误，而互相激励，同得安慰。
５．要在他们中间得些果子(一13)
「弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。」(一13)
保罗虽然在许多外邦城邑设立了教会，得了不少果子，但他并未因此满足，也想在罗马得些果子。保罗像一个雄心万丈的买卖人，要在各处投资。注意，这时罗马既已有教会，何必要保罗去结果子？可见当时教会与传道之间，大家不分彼此，没有宗派界限，和工作上的「地盘」观念。保罗所想到的只是：虽然别人在罗马作了救灵魂的工作，结了些果子，但我保罗还是应当尽我的本分，有我当结的果子。他绝不是想到要在罗马争取一些跟从自己的人，建立自己的教区。罗马教会领袖方面也没有想到说，我们已建立起工作了，如果这位大有恩赐的保罗来了，会不会占夺了我们的工作？信徒爱戴了保罗之后是否会使我们受亏损？他们只想到有神重用的工人来了，大家都可以在灵性上得帮助，教会便更长进。他们彼此间没有芥蒂，可以放心说所要说的话。
「要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。」这话也表现保罗的信心，深信若到罗马，必能得到果子，像过去神用他在其余外邦人中工作那样。
６．解明他还没有到罗马的理由(一13下)
「只是到如今仍有阻隔。」(一13下)
这里未指明是因什么阻隔。但本节可使我们知道保罗在寻求神旨时，对环境上的因素亦在考虑之列，他并非完全不理会环境上的拦阻。上半节说：「我屡次定意往你们那里去」，可见保罗要到罗马，并非内心没有负担的问题，他内心早有这负担了，只是一次又一次，他都因为环境上的拦阻不能成行。这证明保罗在内心有了感动之后，还要看环境的安排以为印证，他不是单凭内心感动为绝对根据，也不是固执自己的意见，无论如何要达到目的为止。因为，内心的感动和负担，虽然可以作为神引导的凭据；但外面环境的配合，常能更准确地把神所安排给我们开始行走的时间告诉我们。
问题讨论
保罗为什么要靠着基督而为罗马信徒感谢？他既未到过罗马怎能那样「不住的」为他们祷告？为什么要特别强调他这样为他们代祷是神「可以见证」的？他和罗马教会有否深厚的情感？怎会「切切的想见」他们？
从十一至十三节之间可找出保罗想到罗马的理由有几项？保罗既然很想到罗马，为什么又顾虑到若干「拦阻」？在保罗寻求神的引导的事上我们可得着什么教训？
〖 叁 保罗与福音（一14--17） 〗
这几节可见保罗传福音的几种态度和认识，可作我们的榜样：
一．自以为欠债（一14）
「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人、我都欠他们的债。」(一14)
保罗对福音的第一种态度，是自以为欠债。为什么保罗会屡次定意要到罗马？因为他自己原是罗马国籍的人，却未到过罗马的京都去传福音，所以他便自觉是欠债。「债」是一种负累，每一个欠债者心中常有一种负担，债未清偿内心绝无平安。我们若有像保罗这种态度，认识到传福音乃是我们当还的债，就不会把为主传福音看作有什么功劳，而看作是当然应该还的债罢了！
二．愿意尽力而传（一15）
「所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」(一15)
为什么我们常觉无力传福音？因我们常擅自定一个很高的标准，认为没有达到标准的，不能传福音。结果，自认还差得太远，就自暴自弃，连最少的力量也未尽过。其实神所要求于每一个传福音的人的，只是要他尽力而已！神并没有定出一个很高的资格，要每个信徒适合那个资格才可以为祂传福音；若然，则福音的使命必定不是每一个信徒所能负担的。祂只要求信徒各人「尽力」，这样，每一个肯为主尽力的人，都能在传福音的工作上被主使用。诚然保罗在传福音工作上大有能力，但他所以能成为主所重用的福音使者之主要原因，还不是他大有能力，乃是因为「他情愿尽......力」。
那个把银子包在手帕里的仆人，所以会受责备，不是因为他的银子少(只有一锭)，乃是因为他根本不肯尽力去做买卖。他擅自推想主人的要求很高，自己无法做得来，结果便完全不做。
三．不以福音为耻（一16--17）
「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人，因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(一16--17)
当时的人把信福音看作是羞耻的，因拿撒勒人耶稣就是被人轻视的人。按罗马人来说就更是羞耻了。因为犹太人是被罗马人征服的，而耶稣却是一个犹太人。罗马人若信耶稣就更被人轻视；所以保罗当日传福音，被人轻看的情形，和在保守的中国社会传福音，被人看作吃洋教，作洋奴才，其受轻视的情形是相似的(虽然受轻视的原因不同)。
但保罗并未以福音为耻，而我们在许多外邦人跟前，却自以为耻；所以保罗能把福音传开，我们却不能。
四．相信福音是神的大能（一16）
「这福音本是神的大能，要救一切相信的。」注意保罗在这里不是说，神要使传福音的人有大能，而是说「福音」本身就是神的大能；所以传福音不是凭自己的能力，是福音本身有能力、能救人，这样才会有胆量去传福音。否则，没有人可以传福音了，因为自以为没有能力的人，没有胆量传；自以为有能力的人却骄傲自大不能传，结果福音都传不出去！
五．福音只救相信的人（一16）
「要救一切相信的。」福音虽然是神的大能，又是基督已经完成的救赎工作；但它并不是当然地拯救全世界的人，而只拯救一切信的人。有人以为：主耶稣已经为我们全世界人死了，赎罪了，所以全世界人都不是罪人了，我们不应当指别人为罪人，传福音并非要人悔罪改过，这样会损害人的自尊心，只要告诉他已经得蒙赦罪了。其实耶稣已经代死，全世界的人都是得救的，他只不过是还不知道得救而已......这种讲法虽然似乎是信耶稣的救赎，其实就是叫人不必信耶稣，这不是福音，这是祸音。因圣经明明让我们看见福音虽是神的大能，却不能救不信的人，只能救相信的人，正如医生只能救肯受医药治疗的人，无法拯救拒绝治疗的人一样。
六．福音是为一切人预备的（一16）
「先是犹太人，后是希利尼人。」福音的发展与施行，虽有先是犹太人，后是希利尼人(就是外邦人的代表)之分别，但福音不是只为犹太人，乃是为一切人预备的，这是神的本意。
「神既兴起祂的仆人，就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶」(徒三26)。
「保罗和巴拿巴放胆说，神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去」(徒十三46)。
注意这些经文的「先......」表示福音施行之次序有先后之别，但绝非轻重之分。许多人以为福音原本为犹太人预备，因犹太人拒绝，所以才临到外邦人，是则外邦人似乎只是侥幸得救的。其实这只是犹太人自己的想法。按神的本意，早在亚伯拉罕的时候，就已经启示给人----「圣经既然预先看明神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说，万国都必因你得福」(加三8)。先知以赛亚早已预言：「地极的人都当仰望我，就必得救」(赛四五22)。基督降生天使报告喜讯时，也是说他的喜信是「关乎万民的」。可见福音是为万民预备，这早在神的计划中，不过按施行与宣传的次序来说是「先是犹太人，后是希利尼人」而已。
七．福音显明神的义（一17）
「因为神的义，正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」(一17)
神的义怎样在这福音上显明出来？这句话的意思不大明显，他的意思约有两方面，即：
Ａ．福音可以表明神是公义的：福音如何能把神的公义表明出来？因它证明了神是必定刑罚罪恶的，所以要在祂儿子身上刑罚了我们的罪；同时这福音也说明了神既已刑罚了我们的罪，就使一切信祂的人，不必再受刑罚，否则神就不义了，所以福音把神的义显明出来。
Ｂ．神的义可以藉福音显明给人，使人可以得着神的义。按保罗所说，神的义有两种：一是神判断人为义之义----因信基督而被称义。另一是神本身之义分授予人，如下文三章廿二节所说：「......神的义，因信......加给一切相信的人。」(这两种义与律法的义绝不相同。)我们怎能被神判断为义？只能因信福音，神便因耶稣基督的救赎判断我们为义(罗三24)。我们怎样分受神本身的义？也是因信福音。神因我们的信把祂的义成为我们的(参林前一30，腓三9)。
所以说：「神的义正在这福音上显明出来。」
「这义是本于信，以致于信。」意即这义是以信心为开端，又以信心为巅峰的；是凭信心入门，又以信心为道路；是藉信心开始，又藉信心继续，始终都是借着信。
保罗又引证旧约哈巴谷的话说：「义人必因信得生」(哈二4)，以解释「本于信，以致于信」的意思。说明称义之信，是一种生命的信心，所以它是继续生长的。
但本句更是说明福音的一项重要原理，就是因信称义的原理。下文保罗继续讲解因信称义的道理，为什么因信称义的道理是我们的福音呢？因为全世界的人，都落在罪中，不能自救，唯有借着信靠神的救法才可以称义。当先知哈巴谷宣告这句话「唯义人因信得生」的时候，当时的世代正是充满各种不义强暴的世代，甚至被神用来惩罚恶人的迦勒底人，本身也不过是恶人，于是先知得着这启示：「迦勒底人自高自大，心不正直，唯义人因信得生」(哈二4)。在这里，使徒引用哈巴谷的话，然后渐次证明「世人都犯了罪」，唯有因信可以称义，与先知宣告这句话的本意，完全相合。且证明义人因信而活之理，自古已然，此理先临到犹太人，后临到外邦人，不论古今，不分种族，都是因信称义。
问题讨论
在这几节中留心保罗传福音存什么态度和信念？尽量默想一个必须清还债务者的心情，并比较我们传福音的心情。保罗情愿尽力传福音对我们有什么教训？
保罗时代和我们这时代都有人以福音为耻，为什么保罗能把福音传开而我们不能？
「福音......是神的大能」和传福音者有大能，其中有什么分别？
福音是为救所有人的，是否所有人都当然得救？「先是犹太人，后是......」这「先」 与「后」是轻重的分别吗？
照你自己的领会，尽量用你所能表达的话语解释「本于信以致于信」的意思。