我就不知道你们有多少问题，所以我已经预备讲道了。有哪一个人是要来听道的，请举手？或者有哪一个人是要来听解答问题的请举手？两个都要的请举手？今天很多人不能来大概，因为路很挤，在士林也很挤、在中正记念堂那边也很挤，还有很多人不能来，大概他们跑去支持宋楚瑜了。有一些人不能来，因为「唐牧师啊，上个礼拜听了很累了，现在没有办法再听下去了」，还在睡觉还没起来大概。感谢上帝，上个礼拜这里完了我到香港去，香港三天的讲座，到第三天早上我开始感到里面革命了，所以就从早上一直到下午八次泄肚子。医生看了说「你不可以吃东西二十四个钟头。」那我想「不吃东西还讲道吗？」而且第三天是最大的聚会又要解答问题，要站差不多三个钟头半到四个钟头，结果后来他就给我吃一包一包的糖水，就是每四个钟头喝一杯水，每四个钟头喝一杯水。结果到了那个晚上，还是照样有足够的能力讲，讲完了我就知道耶稣的话更可信 ----「人活着不是靠食物」（参：马太福音：4章4节）。感谢上帝！后来我试试看如果每天少吃一点东西，可以活得好好的吗？事实证明，还是活得好好的。所以，感谢上帝。大家说：「人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所说的一切话语。」阿们？感谢上帝。

解答问题是我从主的老仆人计（志文）牧师在我十二岁的时候给我解一些答问题得到启发。那一时候我奇怪，坐在那里看见很多人发问题，所以他就一个一个答。我想一个人可以可以答每一个人的问题吗？怎么可能呢？而且他讲清楚：「如果你们不同意，那么我们不再辩论，因为所答的原则是从圣经来的，灵以圣经做权威。如果你不同意我的看法，也不等于说圣经不能答，因为圣经是真理，而我们每一个人不过是明白圣经一点点而已」，阿们？所以我们还是一样用这个原则。那么，到我自己传道的时候，我发现新约圣经最先解答问题的例子是谁？---- 施洗约翰。而且他是在母腹里面就被圣灵充满的，所以他答的时候有智能，又恰到好处，不多讲，不少讲的那种中肯在里面。所以从施洗约翰，我又学了解答问题是很重要的，因为人不能等。

那问的时候，你说「好，等下个月我再告诉你。」那么，下个月可能他已经死了，可能你先死了，那怎么办？所以施洗约翰就当时就给他们解答。其中很清楚的例子，那些当兵的人就到约翰面前说：「我们应当怎么样？」约翰到底是「主战派」呢，或者是「主和派」？约翰是不是说：「不可以当兵，因为律法明明说，不可杀人，这经你没有念过吗？」约翰没有这样讲。约翰也没有说：「可以，当兵当下去。好，多多杀人，主与你同在！」他也没有这样讲。他怎么解答问题呢？他答的时候他提到两个原则：第一、你所有的你要知足。第二、你不可以用你的武器去伤害人（参：路加福音：3 章14节。所以这里面就把一些原则讲出来了，不是把这个问题的枝节把它放大，乃是把原则讲出来了。

我相信一个人发问题有不同的动机。有人问问题是因为他真的要知道真理。真的要知道真理真，而发现真理真的是不容易明白。所以他发问题是存着一个愿意渴慕明白，真正谦卑要认知真理，所以他发问题。对这样的人，我们的责任就是「以诚实的答案来应付诚实的问题」，「以诚实的真理的认识来引导对真理认识遇到困难的人」 (Honest answers to the honest question)。后面这句话（英文）不是从我的不是从我的观念来的，这句话与我的思想是一样的，但是是从薛华(Francis Schaeffer)来的。所以，以诚实的答案来供应、供给有诚实问题的人。

还有一些发问题不是要真的问题真理，是要考验你到底懂不懂，乃是要来看看你这个传道人到底懂多少东西。他就变成「考书」的办法来挑选到底他应该不应该听这个传道人所讲的话。这是第三种解答问题的时候遇到的动机。

第四种，故意刁难的问题，他问了，最后把你问倒了，他就很高兴了。所以他就用各样的问题问，把你弄到很羞辱，把你弄到不知道怎样回答，也不知道怎样收拾场面，不知如何下台，这是故意刁难的问题。这是第四种问问题的目的。

第五种的问题是利用讲员支持自己的人所发的问题。所以他问这个，问那个，个个不赞成，那他再问一个，如果问到一个比较出名的，又赞成他，「你看！我都没有错嘛，明明那个人这样答嘛！」所以他就更安心犯罪了。所以，这是另外一种发问题的动机。

还有一些人发问题是不过告诉别人他很厉害，他这些都想了，他不过是表示他「你看....」而真的不是要答案，所以这些人还没有等问题答完了，马上再问别的，再问别的，一直表演他很多问题，告诉人家他是「问题专家」，所以这种人就是「问题人物」，大家说（重复）。

其实我在华盛顿归正学院开过一课就是「实践」或者「实用护教学」，就是怎样解答人的问题，在那些有困难的人中间，怎样建立我们对真理的护卫的这个责任。那我想今天就不提太多了，我们就直接进到你们的问题和应当给你们答案的中间。我们低头祷告：「主啊，我恳求你用你的恩、爱护庇我们，用你的智能来光照我们，用你的真理来约束我们。主啊，用你的爱充满我们。好叫我们今天所要明白的就是你要我们明白的。我们所要真正接受的是以谦卑的心来接受。所我们肯求你启示真理的圣灵如今光照我们的动机，如今洁净我们的心意，给我们以纯洁的心、正直的灵，到你的面前说：主啊，求你光照我，那赐启示与智能的灵，求主今天把光照在我们的心里面。我们感谢你你已经启示的真理，你所启示的真理中间已经把许多问题的原则已经点出来了，求主给我们以顺从的心来领受你，好叫你至圣的真道不是丢给狗，你的圣物不是丢给猪（参：马太福音：7 章6节）。乃是给我们以渴慕的心领受你的话的建立，那至圣的真道就建造我们属灵的生命。我们感谢你，听我们的祷告，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

委员会把你们的问题分成三种。第一种特别是从网络里面拿到的问题，所以这些人他们不但他从网络里面看到了我们的信息，而且已经产生了响应了。第二种问题是有关希伯来书解经所产生的疑难的问题。

还有一些是一般的问题，与希伯来书解经完全没有关系的，三种问题我们都要回答。我们现在就要开始回答你们的问题了。

一、你曾经在过去的讲座中间提及当前价值系统混乱，诸如人的科学高于神学，人自以为是价值高于神的真理等等现象，请问你如何看待这个问题，在不相信绝对真理世代里，基督徒怎样与他们对话？

答：因为不相信「绝对」这件事情是「绝对」不存在的。我再讲，不相信「绝对」这件事情是「绝对」不存在的。而我这样讲，在绝对被否定的世界里面是绝对需要这样讲的，而如果你听不懂你是绝对不聪明的。

讲绝对精神最多的一个哲学家叫黑格尔(George Wihelm Friedrich Hegel,1770-1831)，而他用绝对精神产生了相对论的哲学思想。 所以他的「正论」、「反论」产生「合论」就形成了辩证法的历史轨迹。我相信你们有一些哲学素养的人就知道我在讲什么(Thesis caused the antithesis,and thesis,antithesis caused synthesis)。所以正论引起反论，反论产生就是合论，而合论就变成第二轮的新的正论。第二轮的新的正论又产生了一个反应，就是反论。而第二轮的反论跟正论的交集结果产生了第三轮的正论，那就又是综合论。 所以，这样thesis-antithesis 变成永远相对了。所以他就用abslute spisrit （德文abslute geist ），就用这个绝对的精神来代替上帝的存在；用绝对精神来描写历史有固定的轨在演进，这是德国唯心论的大成。

德国唯心论是从康德(Immanuel Kant,1724-1804)开始的。后来经过Fichte (1762-1814)、Schelling (1775-1854)发扬了以后，到了黑格尔就集大成变成当时世界上有史以来最大的思想体系。而黑格尔认为他是所有哲学家中间，甚至所有神学家中间，唯一能明白所有真理最高峰的一个思想家。这个人是相当自信的，是相当自傲的一个人。想不到他没有死前，马上引起了四个反论来抗拒他的正论就像他所预言的那样，就给他成全了。所以那个时候四个人反对他的第一个就是尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900)、第二个就是费尔巴哈(Ludwing Faeurbach 1804-1872)、第三个就是马克思(Karl Marx,1813-1883)、第四个就是是丹麦的祁克果(Soren Kiekegaard)。 所以「绝对」的东西一定存在的，如果「绝对」不存在你就不能说你不相信「绝对」，因为你相信没有「绝对」的时候，你的「相信」已经牵涉到「绝对观念」了，你听懂吗？这是一个很简单，不言自明的逻辑。

在一百多年前，英国科学会议里面一个相当有名的不可知论者史宾塞(Sir Herbert Spencer,1820-1903)站起来，他说：I think there is nothing abslute in the world.他就坐下去了。「没有绝对的事情在世界上。」一个年轻的科学家，站起来：What did you say,Sir Herbert Spencer?Did you say there is nothing absolute in the world?"Yes,Idid say it."So you beleive there is nothing absolute?"Yes,nothing is absolute."Do you believe that?"Yes,sure Ibeleive that."Do you believe that absolutely? "Em....yeah,...."所以我不必再讲了。在这个相对的世界中间我们还要不要讲「绝对」呢？我们绝对要讲「绝对」。不过，你凭着什么资格讲绝对？怎么使人在这个时代相信你所讲的「绝对」是真的那个「绝对」？所以这个就是绝对不可随便的一件事情了。

我把「绝对」分成两种。一种是「非绝对而被绝对化的相对」，这个是「被绝对化的非绝对」。第二种「绝对」是「本身就是绝对的永恒的绝对」，那是绝对的「绝对」和非绝对的「绝对」。绝对的「绝对」在相对世界中间不容易被接受，但是相对世界中间既然有「绝对观念」的存在，有「绝对理念」的向往，有「绝对完全思想」的潜在能，这表示那绝对的本体一定是存在，否则没有这种思想的可能成为对这个绝对的向往。那么，绝对的「绝对」就是神自己。所有的宗教就是把非神的讲成神了，非绝对的绝对化成为神的，这些把非绝对的绝对化成为神的，它怎样被认为绝对，它的本质还是非绝对。因为它是经过绝对化的过程把它讲成是一个绝对的观念，所以那个绝对的「绝对」自称自己的时候，早就在永恒的中间，他的本质借着一句启示的话讲出来了，这句话就是：I am that Iam.（参：出埃及记：3章14节）Iam that Iam 是犹太文化里面最重要的一句话语。

犹太文化里面这一句重要的话就把犹太文化的神和其它所有的神分别出来了。这个分别是qualitative difference 是本质的差异而不是 quantitative difference 不是份量的差异。份量的差异不等于本质的差异；本质的差异不等于份量的差异。份量的差异不是本质的差异，本质的差异不是份量的差异。在份量的差异和本质的差异中间两样是有差异的，而这两样之间的差异也不是份量的差异， 是本质的差异。The difference between the qualitative difference and the quantitative difference itself is the qualitative difference.我盼望你可以明白，因为我知道我所讲的东西是固定对某一些有常常思考的习惯的人特别产生效用，产生刺激和影响，所以我盼望你们是一批爱思想的人。那些不习惯于思想的人听我讲道感到很乱，感到很辛苦，所以他就感觉到到灵恩派的教会就可以「哦....」就更快乐了，因为他礼拜一到礼拜六已经做了很多很苦的事情，礼拜天要守安息再给我吵醒那就麻烦，因为我的讲道对他们是一个负担，但是我知道如果没有思想家教会就没有前途了。而如果人的思想不归于神绝对的真理，降服在其下，教会就没有信息。如果人没有把自己的思想归向真理，教会的信息也就没有内容，这都是一定的。所以我不但一方面供应你们的需要，一方面是正在装备你们成为二十一世纪能供应更多人的一批生力军，愿上帝赐福你们。

那么对这个世界怎么讲相对的事情？你先从刚才的那前提告诉他，「如果你相信世界没有绝对的，那你这个相信是肯定的吗？」「肯定。」「你真的相信，这样肯定的相信？」「是。」「你是不是绝对相信这个是绝对的？」他如果说「不不不.... 我也不肯定。」那如果这样不必谈下去了，我们就不必再谈，因为根本没有事情可以谈了。一提到真理的时候，真理与绝对就不可能以分开了，因为「真理」和「绝对」本是同样的一件事情。这个第一个题目已经讲了。

二、罗马书十三章教导我们要顺服在上掌权者，请问这处圣经如何应用在教会中间？是否牧者所说的言语都要顺从？如果觉得牧师有教导错误，我们会众应当怎样响应？或者以后我们向牧者响应他却说我们要顺服的时候，应当怎么办？如果牧者所说的教导和唐牧师你讲的真理不同，我们是不是要换教会？

答：那你跑到印尼做我的会友是吗？我相信我们不应当苛求于人，因为有一天等到你自己做牧师的时候也不能保证你讲的没有错。虽然如此，我们也不能够随便屈服于非真理。

所以在这两难之间，你需要IQ你也需要EQ，又需要WQ加起来叫做SQ。SQ不是Singapore Air Lines。 IQ我的看法是Intellectual Quotient。EQ是Emotional Quotient。这WQ是Volitional 或者是Will Quotient。SQ就是Spiritual Quotient。

所以你不但有理智的「智商」、「情商」、还有意志的「意商」，你还有顺服圣灵导的「灵商」，这样就很好了。现在回答你的问题。我已经在第四堂的「神权、人权、政权」中间很严肃的提到一个很重要的解经，甚至很多解经书在罗马书十三章没有看到的事情，就是罗马书写的时候是主后五十三、五十四年，而罗马对基督徒大逼迫，是主后六十七、六十八年。所以保罗在大逼迫以前十三、四年里面已经预先做准备，让那些蒙受拣选的人，预备心受苦。很多人讲预定论是为了享受，「啊，上帝预定我我得救了，感谢主。」预定你要为主受苦。所以「预定得救」而且「为基督受苦」两件事情加起来的时候你才做一个真正好的基督徒。因为预定论不是为骄傲的人预备的；预定论是为那些真正愿意谦卑把一切荣耀归给上帝的人预备的，因为一切都是神的恩典，然后受了这么大的恩肯为主受苦，肯为主牺牲的人而预备的。这一点我相信很多人没有注意到，所以我讲预定论，我很愿意把为主受苦，「我们不但信服基督而且要为他受苦」（参：腓立比书：1 章29节）连在一起讲。因为既预定就预定他「效法他儿子的模样」（罗马书：8章29节），对不对呢？那么，这样就照着基督的步伐来行，我们要与主一同走窄路，一同受苦，一同在死的形状上联合，在复活的事上联合是这样整个在一起的。

好，那么，现在你说：「为什么罗马书是这样预备的？」因为罗马帝国下面所有的政权不堪一击，倒的时候就归顺凯撒(Caesar 100-44B.C.) 称凯撒为主了，只有一个地方虽然崩溃了，但是他们绝对不跪下，绝对不称凯撒为主。什么地方呢？犹太人。所以罗马帝国面对一个最大的挑战，竟然一个区区小国，犹太小民族敢对罗马帝国这么大的权威来挑战吗？结果他们不得不走一条折衷的路线 ----一国两制。这是第一次一国两制。所以邓小平没有发明什么新的东西，他的「改革开放」应当改成「悔改归正」。「改革开放」那个字不好，「悔改归正」才是好的。那么，一国两制原来是圣经里面早就给我们看到的。所以罗马帝国就要其它的国民称凯撒为主，犹太人不必，犹太人称耶和华为主。但是，你不要在犹太国外面做乱，所以他就派兵围绕耶路撒冷，让他们敬拜上帝的时候不妨碍别人。你们守住你们的宗教，你们一国两制，另外一个「制」让你去各述各的，各自述说。那么，巡抚就成为罗马专员派到犹太来处理这个事情。这样，犹太人是不会被逼害的，那为什么后来信耶稣的人被逼害呢？就因为他发现犹太人中间有另一派，称另外一个是人的做主的，就是耶稣，所以就杀了，你懂吗？我相信你们很多基督徒到今天第一次听见这个事情，甚至很多传道、牧师没有想过这个事情。因为犹太人是拜上帝为主的，所以让你，而你竟然拜一个拿撒勒人耶稣为主？杀！所以逼迫就来，一来就两、三百年。从主后六十多年到主后三百二十多年，这两百多年中间，杀、杀、杀.... 多少犹太人被他们杀死，流血，死在野兽的肚中，给他们钉在十字架上，或者给他们放火来烧，活活烧死，多得不得了。那么，保罗写那一章的时候「你们要顺服在上有权柄的」（参：罗马书：13 章1节）是大逼迫以前。

而这个政权要顺服，因为政权有两大功用：第一、就是赏善罚恶。第二、代替上帝执行公义。在人犯罪以后，不得不需要有统治者治理罪人之间的事务的时候，给他们两大权柄：第一、军权。第二、经济权。所以政府佩剑原不是没有道理的，他不是白白佩剑的（参：罗马书：13 章4节），这表示「军权」。他们可以收税，而且你当纳给他（参：罗马书：13章7节）这表示他有经济权。而军权里面有两条：第一条、护卫百姓。第二、打退外敌。这是军权的两大原则。经济权里面有两大原则：收纳所有当交的税。第二、好好分配做对建国、建民所需要的一切费用。 所以，经济的两个原理就是：第一、Production。第二、Distribution。就是这两条。无论经济学怎么跑，跑得多高，跑得多远的地位，回头就是这两件事：How to produce more money and how to distribute all the property.你能把什么东西无论是发掘资源、收纳税务，把资金收了然后怎样产生更大的资金的可能，然后分配使用，用在军费、用在教育费、用在建设费、用在交通费， 用在其它的法律、行政、各样的费用。这样，distribute，这两个权柄是每一个政府都有的。

当政府违背这两个，就是赏善罚恶的这个原则和用法律来制裁败坏的，用军权来处理内患和外乱的时候，他违背这个条例的时候，这个政府就不是被许可的，我上个礼拜已经和你们讲了。其实你们上个礼拜听了很多很重要的原则。人犯罪以后，政权才许可，政权不是上帝永恒中间所定的旨意。永恒中间的政权只有一个人可以肩负，是谁啊？---- 耶稣基督，因为「政权必担在他肩头上」（参：以赛亚书：9章6节）政权不应当担当毛泽东身上，不应当担在尼禄王身上，不应当担在李登辉身上，不应当担在世界上的这些罪人身上。（请不要再收问题了，谢谢。还有问题你再写也好，因为民主时代，你自己写自己答。）我们现在讲下去。所以「政权」是犯罪之后，罪人和罪人的事务需要有管理的才有的。但是，这些政权在平常的状态中间被许可，当超越、违背原理、原有的这些原则的时候，就被任凭。而无论许可、任凭都不能逃脱神的主权。你们听清楚了吗？其实我很想给你考书的，你考的时候你就好好注意听了，好好温习了，不懂的就问你的朋友了，或者去参加补习班了。以后就拿了文凭就放松一口气了。所以就变成「任凭」。而任凭的政权就人冒充神，像希特勒、像毛泽东、像海珊这样的人，他是滥用人权、滥害百姓，所以这个政权有时候神许可它存在一段相当长的时间，结果神的手自己要来结束它。

这就是世界历史在基督徒眼中继续不断是在神的手中被主所管理，我们的信仰的一部份----上帝是历史的主宰，大家说（重复）。所以应当是德国先发明原子弹，因为那些发明原子弹的头脑都在德国，上帝就许可希特勒恨犹太人，所以那些人像爱因斯坦就跑到美国。所以这样，就无形之中美国变成不预备，也没有资格，突然间就享受一个头脑跑过来就变成可以做原子弹的国家了，你看到了没有？这表示历史在某一个关头中间神不再任凭了，神不再任凭了。所以你如果有这种认识你就安然仰望主，很安定的活在最危险的时代中间也不惧怕。阿们？

你不要怕说明天、后天选了这个，到底是宋朝呢？或者是陈朝呢？或者是连朝？无论哪一个朝，反正上帝在地球大圈之上坐着为王，洪水泛滥的时候耶和华坐着为王直到永远。阿们？感谢上帝。你说哪一个好呢？三个都不大好，如果要我选，我选饶孝辑比他们三个都好，对不对？但是主许可政权的存在。那么你说牧师怎么办？牧师讲得不对，我要不要反他？你不要反他，我千万不盼望这个讲座变成教会闹革命的开始。你的牧师给你好几块饼干吃，吃到最后你还不饱，你到这边吃第五块你就饱了。你就说「哼！我现在知道给我饱的是这一块，你的都没有用。」如果没有那四块，这块也不能饱的。懂不懂？（阿们）所以，回去好好尊重你的牧师吧。如果你的牧师就是多么不好，大卫也已经给我们做榜样了。「耶和华的受膏者，你不可亲手害他，你要尊重他。」（参：撒母耳记上：24 章6节）你说：「我听他讲道不行，我自己讲道还比他更好。」你等，等，希伯来书我已经讲了「等」了没有？你还不懂？那你再等吧，我以后再讲。

我自己没有好好算出来，但是我知道大卫被膏做王了以后，他等，等到他上了台了的时候多久？你计算。要等到扫罗死，多久？这期间给扫罗追赶在旷野多久？苦难得不得了，但是无形中就像柏拉图所讲的：「你学完一切的学问以后，不能马上穿龙袍，马上穿有资格的、位份的大官的衣服上位，你要先下乡劳苦跟穷人、农民混在一起过最困难的生活十五年，然后你才可以跑上统治者的位子上」，这个柏拉图的思想是很伟大的。我们的主耶稣基督也是过了三十年埋没，没有人知道，好好孝敬父母，好好尽人子的责任，到三十岁才出来。出来的时候，还四十天饿着肚子，禁食、仰望祷告做我们的榜样，最后胜过试探以后才出来做弥赛亚的工作。所以，你等。你不要以为你知道了一些你就比你的牧师厉害了。你牧师有很知道的东西可能你也不知道，所以每一个人要将心比心。如果你对你的牧师不好，后来神呼召你做传道，总有一天上帝就给你十倍的报应，因为你大概比你的牧师更有恩赐嘛，对不对？所以以后你的会友多十倍，像你这样的也十倍。「十倍报应」是有圣经根据的，你相信吗？你不相信吗？相信。根据什么呢？根据「唐牧师你说什么我都相信」，那麻烦了。圣经里面有十倍的，有，真的有十倍的，我举例好不好？（好。）雅各骗他爸爸一个人，是不是呢？他十个孩子骗他一个爸爸。不要开玩笑哦。所以我做人到今天我尽可能对所有对我不好的人，如果我看他的好处，我想可能我学也没有那么好，还是要对他好。

我没有感到有什么人对我不好。如果有人说：「这个人对你不好」，我说「他的好处是什么」，去学。这样一生一世你就学习无穷了，你把所有的好处都学来你就像天使了。这几句话不容易讲的，你要真正自己去体会，好吗？

耶稣基督被骂不说凶吓的话，他被钉不还手（参：彼得前书：2章23节）。计志文牧师有一句话我很感动：「当钉子刺他的那一秒钟，也就是他流出赦罪的血洗来净别人的同一秒钟。」好不好？好。何况是你的牧师？如果你的牧师真的像你讲得那样不好，那你祷告给他快快死掉，那么你一上台，教会就复兴了，因为你一定比他更好，对不对呢？但是，我告诉你，不一定哦，可能他有复活的大能，那你就麻烦了。所以我不盼望希伯来书成为你们革命的一个基地，不是。希伯来书讲座使你学习我们怎么样做得更好，学习怎样研究得更深，思想得更透，以后不知道什么时候，等。到你时间到的时候，你可以好好的事奉上帝，过于我们的上一代。

过于上一代是应该的，过于上一代是教会进步的原因。我有时候问，「我到底做得有没有比上一代好呢？」常常感到没有。我们有比王明道更伟大的人格吗？我们有比宋尚节更拼命牺牲的传道吗？我们有比计志文几十年来火热讲道，大声呼喊「悔改！悔改！」那种热忱吗？

可能我们还没有的。那我盼望一代一代更好的时候，那我们自己要胜过上一代。盼望胜过上一代，没有错的。不是权力欲，而是牺牲精神的那个念头The willingness to sacrifice 要超过上一代，The will to power 不需要，何况是那些人为的、暂时的、架空的那种权力是没有用的。因为真正的尊敬不是抢来的，尊敬是送来的，大家说（重复）。如果你把别人压下去你才得救，你得救了，两个人死了。

你在水里面嘛，你不能游你就把两个压下去，你就一直呼吸你就得救了，你得救完了以后，看见两个因为你死了，你的良心不平安，你也是半生半死，没有什么意思。

三、新加坡有人被按立为使徒，请问你的看法如何？

答：明年我会讲「教会论」的神学讲座。我告诉你，没有没有使徒了，现在没有先知了。如果某某人认为自己是使徒是先知的话，这是冒犯圣经，这是违背真理的。

以弗所书第二章二十节说：「教会是建立在使徒和先知的根基上。」如果有新的使徒出来，就表示过去的教会缺乏一些根基了。因为教会是建立在使徒和先知的根基上。所以把使徒当做每一个时代都有的，这些人是误解圣经真正的意义。

使徒跟先知在圣经里面次序是「先先知后使徒」，在功用上是「先使徒后先知」的。Chronologically the prophets are prior to the existence of the apostles.Functionally speaking apostles are more prominent than the prophets.为什么呢？因为先有旧约，后有新约，对不对呢？先差先知预言基督，等基督成全救恩再差遣派使徒去传福音的时候，使徒就把基督讲解出来了。所以先知是讲将要来的基督，使徒是讲已经来了的基督和将要再来的基督。所以，这样，先知和使徒从时间表来看，先知先于使徒，大家说（重复）。但是从功用来说使徒先于先知。为什么呢？因为使徒被差遣领受福音奥秘和新约的真理、建立教会的时候，人才知道过去有先知，人才认识先知在历史上的功用。所以是使徒把教会建立起来，然后使徒就使人认识旧约和新约之间一脉相承、贯彻始终启示真理的连续性。为这个缘故，圣经说：「上帝所设立的第一是使徒、第二是先知。」这是职份功用论来看，不是指历史年代表来看的。所以使徒先知没有了。历世历代所有的就是传福音的、还有牧师、还有教师。那如果你说「你的教会我牧师，我的教会有使徒。」哇！我的教会就比你的更大一点，这是今生的骄傲（参：约翰壹书：2 章16节），而且是建立在错误的解经上面。

我知道新加坡现在有一些的教会，现在被称为是有使徒的人，我心里面想「求主赦免他们，这样胡涂的解释圣经」。我已经对你说了，教会越来越大的不等于是荣耀。如果你的教会很大里面讲的都不是神的道，而且把这么多人圈在你的礼拜堂里面给他们没有机会听好的道，你的教会越大就越拦阻圣灵的工作，越拦阻神真理的传扬。你越大就越羞辱，不是越荣耀。基督徒不要给量冲昏头脑，基督徒不要给量欺骗了，以现象代替本质。房子建得越高的，如果根基不稳，越高越危险，大家说（重复）。越大越危险，太大会爆炸，做头会头痛，大家说（重复）。这都是很简单的道理，我们就是平常不好好听。当地震的时候有一些房子是摇来摇去，结果归回它原位，有的摇一摇「碰！」就谦卑下来了。为什么呢？根基不对。所以，一方面要打根基，千年大业没有弄成功，只有外表搞现象、搞花样、是没有用的。

四、请问主观意识存在每一个人的脑袋，那我们怎么样辨别唐牧师认为的归正查经是绝对真理的归正呢？

答：我没有说我的是绝对啊。我是把绝对的观念告诉你，然后我盼望在这个混乱的时代中间可以把你带到正轨。而带到正轨的时候，如果你更有主清楚的引导，更完美、更清楚，神怎么不可能在你们中间兴起比我更好的传道人出来呢？当然可能的嘛。所以，我没有说我是绝对的。真正的绝对只有一位，就是神。

那你说「为什么你用“归正”呢？」「归正」不是说「其它的都歪了，我才正。」这个「归正」是因为reform。这个reform 我们的中文曾经有三个翻译， 或者说reformation 有的人说「宗教改革」，第二就是「归正教运动」。第三就是「复原教的信仰」。所以「复原」、「归正」、「改革」这三个名词，同样是指 reformation。

「宗教改革」有的人说「改革宗」，台湾常常是用「改革宗」这个字。「改革宗」就是说，这一些走改革神学的改革宗路线的。但是「改革」这个字，现在共产党都拿去用了。「改革开放」，那改革宗的人就很有邓小平的味道了，对不对呢？所以，改革教会就是邓小平那一派是不是？一国两制论的，是不是那边就赞成「一国两制」？不是这个意思。所以你们看这个名词，我好几次讲，我用归正查经这个名字reform 英文就很清楚Reformed Evangelical Expository Seminar 就是解经的一个大会，解经的国际归正解经大会在亚洲，我们开始了，那么，好几个国家一同开始。我们讲解圣经的时候，我们是用归正神学的骨架来讲解的。所以我们提到「普遍启示」、提到「特殊启示」.... 等等，这都是整个reform theology 的架构。

你说「归正神学」这样重要吗？是的。归正神学已经成为浸信会神学很重要的骨架；成为圣公会神学很重要的骨架；也成为许多福音派他们没有意识到的那个潜在的那个骨架，他们没有意识。所以你们说「耶稣基督是祭司、是君王」还是什么？「先知」。这个是谁的神学啊？ 这个是加尔文(Calvin,1509-1546)，在《基督教要义》(Institute of Christian Religion) 里面提出来的。但是现在全世界都用了却不知道从哪里来的。他们用惯了就以为自己得上帝特别的启示，原来是偷来的。所以这个是归正神学对世界的贡献。归正神学给我们很大的贡献，但是我们今天要它的内容，但是结果不要告诉别人你是从哪里来的，这是冒牌的，这是不负责任的，我不要这么做。

我的神学架构当然有很多我自己的创思，我是一个思想相当活跃的人，而我是一个很不疲倦思想的人。我是「思而不倦」的人，一生一世思想。所以我敢继续不断供应同一群人几十年，因为我知道我的思想是比我看书更多的。我读的东西跟我想的，我想的比我读得更多。所以我敢这样应付， 这样供应，这样继续不断的来。为什么呢？因为I'm a thinker.我家用「家」这个字，什么「思想家」、「哲学家」、「神学家」，我不一定，但是常常不在家是一定的。

我是一个「思想者」好不好，不用「家」好不好？我是一个思想者，Iam a thinker 我是一个思想圣经的话语，尽量思到很透的一个地步的一个人，这是我的习惯，想想想....。所以凡是有关的题目，所有关连的哲学、思潮、文化、历史我一定跟它想在一起。这样，我的解经，你就感觉到，为什么从很多不同的学问可以得到一些亮光出来，这个「亮光」我也不是很特意要用的，就是神给我们看见他真理中间的光就是了。但是，虽然如此，我不是因为我会想就一直讲，讲我想的。如果我尽量讲我想的，我想的如果离谱就没有意思了。所以多想就多乱了，越多想就越多混乱了，所以这个很危险。结果我想的一定要归在一个神学架构里面，而这个神学架构就是从宗教改革时期要归回圣经 (Sola Gratia,Sola Scriptura)以圣经为重的。所以你发现我所讲的不合圣经，你尽量提出来，我们就好好在主面前看是不是不合。如果不是，我解释给你听；如果是，我就悔改，我们回到圣经里面，就是这样，因为圣经才是绝对的，不是我们。阿们？

五、怎样区分圣经中间的「相对真理」与「绝对真理」？

答：圣经的真理是从绝对的神赐下来的，而圣经的话是绝对没有错误的，所以圣经的真理是绝对的。那你说：「圣经的真理又有相对真理、绝对真理」，我不这样分。我说在圣经里面有一些论到相对的事情，有一些论到绝对的事情。所以不是圣经有「相对真理」，圣经有「绝对真理」。那圣经里面论到相对的真理，比如说什么呢？比如说一个人到底要不要做传道？这是相对的。有的人做传道，有的人就一面卖布一面做传道。有的人就一面织帐棚，一面做传道。有的人就一面做普通的事情，一生一世，有时候就传传.... 传一些道。那这个就表示每个人不一样，这个是在应用中间是相对的，而圣经有论到这个事情，所以不是每一个人「特派」做传道的（参：罗马书：1 章1节）。你不能说「既然保罗特派」（那你什么「罗」都要特派），「每一个人都要特派做传道，因为圣经说保罗是特派」，不能，因为对他是特派的，对别人不是，对你不是，对我不是的话，我们就不一定要像他那样，而且他做使徒我们又不是，所以这个就不能勉强于每一个人。 那圣经里面既然说有绝对的真理，原则是什么呢？----传福音是绝对，每一个基督徒都要做的，但是不是做传道？不是绝对的。

那现在明白了吗？传福音是每一个基督徒绝对都要做的，大家说（重复）。但是，是不是每一个基督徒都做传道？这是相对的。简单了，明白了？

再举一个例子，「婚姻人人都当尊重，因为这是圣洁的，因为这是在神面前可以讨神喜悦的。」（参：希伯来书13章4节）所以「婚姻人人都当尊重」是绝对的，但是「人人都要结婚」这个不是绝对的，你明白吗？有的人有结婚的机会，有的人没有。有的人没有结婚的机会，他很困难，他要求主给他有力量胜过孤单、独身的困难。有的人有结婚的机会，他不要这个机会，他就应当求主给他有力量，就能够为了什么而能够放弃这个机会，然后他就为了福音守独身，或者为了什么缘故，天国的缘故，他自阉（参：马太福音：19 章14节）....等等。这个就表示这个不是勉强每一个人都要绝对，都要结婚，不是这样的。有一些人结了婚他们比不结婚更坏；有的人不结婚比结婚更坏。所以，如果神引导你结婚，你就顺服神好好结婚。如果神没有引导你结婚，你就感谢神没有结婚，因为有一些人你知道原来结婚了变成那样苦，宁可不结婚更好，不要强求，也不要怨天尤人。大家说「不结婚不要怕，因为不结婚也不会死。」大家说（重复），你不要说哦，我想你还是盼望结婚就是了，那你也可以结婚，因为这个是相对的。

六、如果针对教会「选执事」一事来看，牧师认为教会中无人可以完全符合圣经中所提选执事的标准而选择较有能力的弟兄姐妹，如此是否有违背圣经绝对的真理？

答：我不明白，他说「没有一个完全符合圣经标准，所以选择较有能力的弟兄姐妹。」连做牧师也没有人能完全符合圣经的标准。你说「执事里面没有一个符合圣经的标准。」那么我要问，讲这句话的牧师已经自己符合圣经标准做牧师了吗？

前三个礼拜我在印尼带领我们区大会所有牧师、传道的会议，那里面也提到一些事情，我说有一个原则不要忘记，「我们是罪人服务罪人」大家说（重复）。当然这句话不成为我们可以随便妥协理由，但是这一句话至少成为我们彼此之间相爱的一个基础，我们不过是罪人服务罪人，所以不要太强求于人。虽然如此，也不能因为不强求结果就降低圣经的标准和罪恶妥协。这样，教会中间很多不适合做执事的，那你过一段时间再教导他，等到教导了，大家要悔改了，比较好了应当可以选。

七、有些人个性比较活泼、比较感性，有没有可能上帝使用这样的人做敬拜赞美、灵恩的方式来帮助他们认识上帝？

答：当然每一种可能都是有的，不过问题是如果这些不过是人的传统后来变成代替上帝的诫命的时候，就把教会带到一种固定性、非从神而来的不必要的形式中间的时候，那就很难挽回了。

有的人比较爱活泼嘛，所以就有这种活泼的教会比较适应他们。如果是这样的话，我就慢慢明白了。我第一次到法国去的时候，在一个礼拜堂，我永远不知道，也找找.... 找不到，因为巴黎这么大，竟然有一个礼拜堂下面有一个叫做Gambling Hall，法文写的，大概就是特别安排给赌博的人在里面玩的地方。因为用这个办法也领人归主好不好呢？你说：「哪里可以相比？敬拜赞美怎么跟赌博比在一起？这是比较感性的人。」那我明白你的意思，有一些人很理性的，有一些人很感性的。有一些人理性重感性弱，有一些人理性感性都弱、意志很强。还有一些人理性强、意志很弱、感性也很冷，有这样的人。那三种都强的人很少，我是其中一个。理性强，你以为我没有感性？我感性很强的，不过不告诉你就是了。我看到好的艺术、好的图画，我这个感情、这个感受和里面的艺术的欣赏高得不得了，我可以站在一幅图画面前看好几分钟，一直想、一直想，然后就在里面看那美的地方在哪里？哪一个地方如果有一点点不对的地方，我就感觉到了。我感觉很强的。意志呢，也是很强的。我今天还在对自己说，「为了答问题，就坐一个飞机，夫妇要个人跑到这里来，机票就差不多两千五百块美金了」，来答几个问题。 为什么？----意志很强，就是要来。所以感性强、理性强、意志强。

我现在因为做这个endorsable 的飞机，所以就比较贵一点。而且我不要固定的飞机公司，是这样。我在考虑有没有办法可以更便宜，但是还没有得到答案就是了。

你问的问题，还没有给答完。我再说一次，敬拜不是形式，赞美也不是一段时间叫做「赞美」。敬拜赞美竟然被局限在某一种聚会里面的一段时间叫做「敬拜赞美的时间」，这是不对的。因为「敬拜」希伯来文就是「弯着你的腰向神屈膝下来」的意思，这是终身的。而敬拜当做一种仪式的时候，这当然是一个宗教里面很重要的一部份。但是敬拜，「我是拜上帝的人」，你们听过这样话吗？「我是敬拜上帝的人」，表示你是一生一世向上帝弯腰，屈服、顺服他的人。和回教徒的 Muslim 和伊斯兰的Muslim Mart 这个字，阿拉伯文的意思就是「绝对顺从、绝对顺服于上帝的人」，这句话的意思是很好的。基督徒应当明白我们对神的敬拜就是全人的降服，我一生对他的弯腰，对他的屈膝，这个就是我们的敬拜。而赞美就是把荣耀归给上帝的意思。赞美是用言语、用真理、用道、用诗歌、用音乐把荣耀归给上帝，这个叫做赞美。而如果敬拜赞美变成一种要学出来的形式，那就变成很死板的。所以你说：「我要去补怎样敬拜、怎么赞美」，这个是很死板的东西，因为敬拜赞美是心灵的事情。所以圣经说：「你要用心灵诚实敬拜你的上帝， 因为时候将要到了」，敬拜上帝要用什么？----心灵、诚实（参：约翰福音：4章23节）。如果敬拜一定要这样（举手）、或者要这样的话，那么两个手都没有的人怎么敬拜呢？你明白吗？我问你：「祷告这样可以不可以？」可以不可以？可以！一个人掉在井里面，他这样一样：「主啊，救我！」他祷告是这样，你从来没有想过哦。所以他「主啊....！」你说「啊？对上帝站马步，岂有此理，你要和上帝打拳头啊？没有礼貌！不是，他就在井那边掉下去，他就摸着墙壁：「主啊！」就是这个样子。就像少林寺的人一样，所以这个形式不是要紧的，形式绝对不是要紧的。我们不要一定要把某一种形式和一种灵性连在一起才叫做是。所以我们有的时候，好象没有敬拜赞美的形式，我们进到很深的敬拜的气氛里面，我们进到很深的赞美的诗歌的灵的里面，这是可能的，不是不可能的。

八、创世记伊甸园中上帝设了不可吃的果树，象征上帝赐给亚当与夏娃有自由意志来做选择。人的自由是被限在神所设立的范围内，请解释人的自由与当负的责任与神的主权两者之间的关系，或者界线是什么？

答：这个题目就可以讲几个钟头了。「自由」是什么？如果你说「我要做什么就可以做什么」，「我认为我可以做什么，我就有能力做什么」，然后「没有人可以管我，因为我要做什么，我就做什么，这是我的自由。」那我问你，这样的定义对不对呢？这个定义跟「野蛮」差不多一样。因为野蛮也是「我要做什么就做什么，没有人可以管我做什么，我就有能力做什么」，所以我就把「什么」做出来了。所以，这样的自由就跟野蛮一样了，自由跟放纵也就一样了。所以，你真正想自由的时候，你发现自由是本身不自由的。跟我说「自由本身是不自由的。」为什么呢？你总不可能给自由下一个定论嘛，对不对？你一定论就把自由定死了，它哪里还有自由？你还不懂？所以：「自由是这样这样.... 」，在你定下的时候，那它就定死了，对不对？所以你说「自由不应当被定，所以自由就不应当有定论」，那么这样「自由」跟「自杀」也一样了。所以，我告诉你，自由一定有限制，否则就不是自由。这就是神是自由的限制，神是自由的约束的基础。因为自由如果是神给的，神本身就是不可能违背真理的本体。神本身就是一切自由行动的限制的保障。所以自由就变成了一个保障，自由就变成了一个矛盾性的合一，自由就变成了一个超过了现象本质里面那种很奇妙的一个奥秘。这样，康德敢讲在本体界里面，有三件事是不能构到的，其中一样就是自由。所以「自由」在康德的思想中间和很多过去的思想家是不一样的。他说什么是自由？---- 「我要不做什么，我就有能力不做我不要做的，那才叫做自由。」不是「我要做什么就做什么」这个叫做自由。

所以神说：「你不可以吃，你吃的日子你必定死。」这个就是自由的限制，又等于自由的保障。这样，这个给人自由加上限制，这是一个爱的记号。因为爱不等于是放纵，爱不等于泛滥。泛滥就是爱的反面，所以爱就在约束在真理里面，以真理束腰，你就得到真正的自由。

如果你看我那一本《自由、人权、民主、法治》的书里面，我举一个例子：「你要吃得更自由吗？你要走得更自由吗？你要活得更自由吗？你就吃得时候有一点约束，免得你不自由。」男人吃东西跟女人吃东西不同的地方是，女人吃东西，不束腰，不用腰带到一个时候她就说：「我不吃了。」「很好吃！好吃！再吃！」她说「对不起，我饱了，饱了。」其实为什么饱了呢？因为她知道再吃下去就胖了不好看了。所以她有一个约束自己的力量，使她永远苗条；苗条走路就自由了。你明白了？现在你已经看出那个微妙的关系了。「为了使我走得更自由，我吃得时候就不要太自由」，你明白了吗？这个不太自由就要约束，而这个约束不用腰带，所以女人不必买腰带也会自爱。男人买腰带也没有用，因为吃到好的时候就开一个洞，再好又再开一个洞，要等明天再说，现在现在吃。结果吃得很自由，以后呢，走路不自由。所以，这个叫做「自由的不自由，不自由的自由」大家说（重复）。今天又听听一课很好的东西了，所以感谢上帝。

神的主权神给人自由在对人以法律约束人的自由，这就是爱的记号。所以圣经后来讲出一句千古哲学没有人敢讲的话，什么呢？----「使人得自由的律法」（雅各书：1 章25节）(The law which cause you to be free.)，这句话在哪里呢？雅各书。哪里有比这本圣经更好的书？你告诉我，哪一本？还有另外一句话说什么？美得不得了的一句话，有关于自由的。雅各书说：「使人自由的律法」。而圣经说什么，「你们要晓得真理，真理就使你们真自由了。」（参：约翰福音：8 章32节）在真理约束中间的自由。真正的自由是被真理约束的，而约束自由的律法是使你真正享受自由的。所以一个人不管红灯、绿灯、乱闯一场，他比较可能死。那是危险的自由，对不对？你说「红灯来了你就停」这个约束，这就使你更自由，活得更长久。这个很简单的例子，就是这样的例子。

好，这两句话归纳起来，一句更美的话出来的了，你要不要听呢？「律法的总归就是爱」（参：提摩太前书：1章5节）好不好？律法的总归就是爱。「爸，妈妈很凶，不可以这样、不可以那样」，因为她爱你嘛！「真的吗，她爱我？」「是。」律法的总归就是「爱」一个字。这本圣经天衣无缝，太美了，太美，你不懂因为你很丑嘛！所以你不懂其中的美。如果你越读圣经越明白你就越美了。再不懂就算了。

九、在工作的服事的环境中，若遇到神学立场不同的团体，是否力求合一与其继续共事，或者另找神学相同的来服事？

答：我们的爱心就是爱不同的人。我们能爱，就是爱与我们不相同的人。孔子的君子、小人论你们要多多读。小人什么？君子什么？你都不知道啊，念一两个来听好不好？「小人同而不和，君子和而不同。」（参：《论语》子路第十三）你再回去看看吧，君子、小人、君子....把它念十七、八种，论语里面的书。有一些人跟你「嘿嘿嘿....」里面完全不同的，那是小人。有一些人跟你不同意见讲出来，但是里面还是尊重你，那是君子。所以基督徒要学习信仰立场不同但是还尊重他是人。宗派不一样在一个公司里面做事，彼此尊重各人宗派不同，但是有机会坦白一同讨论，不要避开，敢讲嘛，敢谈论。真理是越辩越明的，辩的人不要用强辩法，用诡辩学来辩。辩的人要以谦卑渴慕的心与人一同探求真理来达到最后的结论。你知道诡辩学派(Sophists) 的一个最大的毛病是什么吗？他们爱辩论过于爱真理，大家说（重复）。所以结果他们所要求的是什么？能够辩胜，有面子。好了，不管里面用什么办法辩，不要紧。反正他不相信真理的客观存在性，他所相信的就是「我讲什么就是什么，因为我是世界的标准。 」(Man is the measure of all things)，这句话是从普罗达哥拉斯(Protagoras 484?-411 B.C.)来的，希腊文叫做HOMO MENSULA。人既然是万物的衡量，所以我认为这样就是这样，你不必跟我多讲。那我们来辩，辩的时候他只好胜，好胜之中什么手段都用。你看世界上，所有选总统的时候都有诡辩精神在里面，所要的就是胜，然后呢，讲什么话以后守不守再说。

有一个地方，一个总统看见他的国家桥太少，河流太多，百姓叫苦连天，因为很不方便。他说：「你们选我做总统，选完我就给你造桥。」他就到各地方讲：「给我选中我就给你造桥，给你造桥....。」后来到一个地方去，他们就说：「这里没有河，那你给我造桥做什么？」他吓了一跳，糟糕讲错了，这个地方没有河我怎么给你造桥？挑剔好，我先给你开河再造桥。」这个叫做诡辩学派。

十、九二一地震的关系，很多宗教团体都进到灾区，这样让一般人产生一种「宗教都是劝人做好事」的错觉，甚至有一个观念是Christian means open christain.这意味着什么？请问要怎样看待不同的宗教一起来帮助灾民的情况？这样的情况在上帝眼中看来是怎样的，是不是应当避免？

答：不！如果在患难中间，在赈灾的方面，你就是跟佛教徒，跟天主教徒一同去帮助人也没有错，不必避开。但是如果你穿著一个基督徒的衣服，或是基督徒的标致，那他知道基督徒有份于做好事，也没有错。那他说：「这样宗教就是一样的」，在这件事情上宗教是有一些相同的地方。宗教有五样相同的地方，要不要记下来？

第一、所有的宗教都相信人是有罪恶的。

第二、所有的宗教都相信总有一条办法可以把人从罪恶中间解救出来(The way out of sin)。

第三、所有的宗教都盼望人应当行善，不要做恶。

第四、所有的宗教都相信人不但有今生还有灵魂和来生。

最后一样、所有宗教都相信死了以后应当可以进到更高一层的解脱罪恶的生活。

从这五方面来看宗教是一样的。但是不能因为宗教有一样的地方，那我们就忽略了宗教不同的地方。四十年前、三十年前人听音乐不是用录音带，是用唱机的。你们用过唱机吗？ 其实到现在音乐播出来最忠于原音的还是唱片，不是CD(Compact Disc)，除非你买的CD再加上了那个数字译码，还要再加上什么特别好的仪器才能变成那样温和的原音。其实这个三十三转半的那个 long play record 的技术已经把那个原来的音能转播到最最好的地步，但是你要用的唱针是哪一种？因为这个针细到一个地步，全世界只有一种钻石越小越贵的，就是唱片上面的那个唱针。那个用钻石做的，那个越大越不出声音的。 你五十个克拉「抖....」下去，像水牛叫一样的，没有声音出来。但是越细的那针就越出声音，而那细的针这边跟这边的阔度要量得好得不得了，所以就在那个唱片的纹的中间，几万个那频率出来，交响乐队的声音都出来了。而那个沟，里面纹是细得不得了，所以灰尘进去就「嗡嗡.... 嗡嗡....」，所以很麻烦的。现在我告诉你，因为我用了很久，而且我选了很好的针，有一种针不一定是最好，但是它的广告有一句话是我要讲的----For those who knows the difference.那个牌子叫做Picores。

Picores，唱针我用过好几次，很贵的，几百块美金一个唱针，唱头里面一个钻石小得不得了，但是当这个唱针一放在唱片上面滑的时候，音乐全部流出来的时候，不好的唱针你有时候听不见，比如说一个交响乐在回放的时候，竟然你听见了第二提琴的声音有有特别的份量，在别的针弄不出来。但是这个好的针就把它回放出来了。另外一片，你再听见当这个鼓打得时候就把其它的音遮得很厉害。但是好的针打得时候那个长笛还是在那里弓，还是很清楚的。真是奇怪，同样一片，同样的一个唱机，同样的扩大器，同样的喇叭，为什么换了这个针，这个音就跑出来呢？那表示你能分别，你的耳朵好到一个地步能分辨。啊，difference。

一个聪明人知其微细在哪里，一个笨人看什么都是一样的，大家说（重复）。聪明人能分辨出很微细的分别，笨人，「都一样的。」「一样嘛！」「一样的」。我对，钻石啦，什么笨得要死，所以你给我真的、假的，我看差不多一样，玻璃也可以的。但是如果你叫我看艺术品，叫我看图画，叫我听音乐，我就告诉你，我细到一个地步，许多指挥世界出名的， 耳朵也没有比我多多少。那这个knows the difference，你知道分别在哪里很重要。你如果再听不明白，我就很简单告诉你，一个人要结婚的时候，「你现在已经年纪大了可以结婚了，那你要娶谁？」「啊？不要紧，只要女人就可以了。」那你就知道这个人他多笨了，明白了？You knows the differece 分别在哪里，把它分辨出来，这个很重要。

所以我们现在就从这里来进入你的问题。基督教和其它的宗教有很多相同的地方，这个是从粗枝大叶看的。但是有一些很不同的地方你没有看出来的时候，那你就很难告诉人你是一个真的基督徒了。所有的宗教里面有道德教训，但是没有道德规范的具体的活在人间的那个道成肉身的基督，没有。

所有的宗教里面提到了关于人要行善，但是那真正的善的标准怎么去了解？他们没有提出来。

所有的宗教提到了我们人有一个永恒的灵魂，这灵魂的「来源」跟「归宿」，他们很难两方面都一并提出来的。所以你提到人的灵魂以后上西天也好，或是怎么样也好。那人的灵魂从哪里来？圣经把人被造直到神为我们预备永恒全部清楚提出来了。

所有的宗教提到人靠自己的功劳来建立功德，甚至连回教也是这样，部份的天主教是这样。但是基督教告诉我们，借着圣灵的重生、神的救赎，所以不是「自救论」的，这些都是不同的地方。

所以有的宗教，从人所领受的普遍启示中间去猜测出、去想象出一套的教义出来。而基督教说「不！神自己启示先知、使徒把这些真理记载下来，成为我们认知真理的基础。」所以是不一样的。

十一、为何作者使用「权能的命令」一词而不用「法力」、「能量」、「大能」之类的词语？是否「权能」和「命令」有和其它词意不同的意义？

答：「权能的命令」这一句话就是「大能的话语」的意思。而你注意，这一句话：「上帝借着他（就是道）创造诸世界，又借着他使他承受万有，又常用他权能的命令托住万有。」所以这里是提到基督与被造界的关系，我们已经把第一章第一到第三节分成三个层次来看。第一、基督与受造界的关系。第二、基督与父神的关系。第三、基督与教会的关系。论到与受造界的关系，三句话：曾借着他造诸世界，原文是「世代」。第二、又已经早设立他为承受万有的。第三句话，他用权能的命令托住万有，这个就是「道」。「道」是万有之因，「道」也万有的归属，「道」又是托住万有的原理。是这个道，就是这个命令，就是这个话语 Logos、Word、道、都是一样的。

所以，这样，这里所讲的意思就是他大有能力的话语也就是道的本身。而我个人把「道」，约翰福音第一章所讲的「道」，第一章十四节再提的「道」，约翰福音十四章第六节所提到「道路、真理、生命」，我把它两个并在一起想的时候，道的本身就产生了三个层次不同的内容。

第一、这个道是真理的、道是生命的、这个道又是方法论的。所以又是方法论的，又是生命本体的，又是真理的本性的三方面。

十二、唐牧师曾经提过，透过玻璃是因为光的particle 较玻璃的更细小，但在我粗浅的物理认识里，光的粒子说似乎不能解决这个问题，而是光的波动说，波长的干涉原理才能解释，你说呢？

答：我相信，光又是物质又是波，一个wave。所以它的波怎样射过去，这是一个奥秘。其实我久久想不通把光当做物质来看是一件怎样的事情，但是现在物理学有这样的理论，我相信我们对这个光怎么去了解「基督是光」还有一段很大的距离，所以你照着你所能明白的去明白这是没有错的。

十三、请问你人死后灵魂到哪里去？

答：那么，你死的那一天我告诉你好不好？现在跟我说，「得救的人走完最后一步加一步，就在基督怀里。」「不得救的人，走完最后一步再加一步就在审判的范围里。」

你说圣经有这样讲吗，「一步再加一步」？圣经里保罗说「我宁愿离世（就是死了）与基督同在。」（参：腓立比书：1章23节）大家说（重复）所以他一离开世界的时候，他就在主的怀里与基督同在了。所以这是好得无比的。

我听说有一个小孩子因为信耶稣，他的无神论老师说：「那你相信你死了上天堂吗？」「是」，一面要哭一面讲。「那，你是跟人家说还是自己相信的？」「我自己相信的....。」「上天堂好还是这里好？」「上天堂好....。」「你去死吧！」「不要！」他说。「为什么上天堂好你还不去？」「上帝还没有叫我去。」这个孩子答得很好。所以神如果还没有叫你去，你在这个世界还有责任。虽然那边很好，等。大家说（重复）虽然那边很好，等。好好等啊。

十四、有人说是一个叫做「居间之境」的地方，是否基督徒和非基督徒的死后的灵魂就在此处？

答：这个在神学名词叫做Intermediate State；Intermediate State 就是说在一个居间的一种环境，居间的一种状况中间。我认为「居间」这两个字给你的第一个观念就是空间中间有一个「位置」，这个「位置」还没有上天堂，先在那边。还没有下地狱，先在那边。

而「那边」到底是哪边呢？「那里」到底在哪里呢？「那边」、「那里」到底是空间的哪一部份呢？请你注意，灵界就已经超过时空了，所以我们很难给它定方位。正像说「你不爱你妈妈」？你说「爱。」「你爱不爱你太太」，你说「爱。」「你对你太太的爱在哪里？」「在心里。」很危险。你们有没有爱你的爸爸、妈妈，爱你的太太，有没有？有。爱在哪里啊？在哪里？在地里？在行为和心上？行为有爱，给我摸一下好不好？在行为，「行为表现」是吗？具体表现。那个地方在哪里啊？爱在哪里啊？你说「在心里」，我想这个是很危险的。我发现「爱在心里」这句话很危险是大概在二十五年前，因为很那个时候南非一个 Barnard 医生能够移植心脏。所以如果你说「我对你的爱在心里。」有一天心脏换了一个新的，你就爱别人的太太怎么办呢？那很危险。但是那些心脏换过的人还是爱自己的太太爱，没有换成那个死掉的人的太太，没有去爱别人的太太。这表示爱不在心里，大家说（重复）。所以明天你开始写给你的爱人「从今以后，我对你的爱不在心里。」哇！那你就很危险，她一定不要跟你结婚。所以你说「参加希伯来书讲座很危险、很危险，在教会带来麻烦，对爱情也产生破坏。」

那怎么办呢？我就不敢来了。我要告诉你「属灵的事情不能定方位」，你明白吗？所以你说「我死了到哪里？」死了我们就到主那里去。那如果你说：「那天堂还没有开嘛！还没有审判，义人还没有复活，我怎么就可以到天堂那里？」我说：「我们就到耶稣怀里，就与主同在」，因为「与主同在就是天堂」，大家说（重复）。那你说「这不是个地方吗？」这是一个属灵的「灵方」，不是「地方」，不是地球的一方，是属灵的「灵方」，所以这个位格里面的「格方」，是我们灵魂的「魂方」，是一个超时间的「超方」，我就不知道这个是什么，这个就叫做「秘方」。好不好？我也不能讲了。那么你说：「你的爱在哪里？」你不能说「爱在这里」，或者「在这里」，在行为里，这里有爱。「爱在哪里？」不能讲的。「爱在哪里？」就在那里。「天堂在哪里？」天堂就在天堂那里，大家说（重复）。地狱就在地狱那里。那死了就与基督同在，就在那里。离开了，死了，没有信基督就永远离开天父的面，在天父的外面那里，就是这样。那么，「那里」是哪里？等你到了那里，你就知道「那里」是哪里，我只能这样解答。那有的人说「大概这样比喻也好，还没有到天堂以前在乐园。」「乐园」在哪里？「阴间」在哪里？「阴间」好象很靠近地狱，那「乐园」也好象很靠近天堂，已经在那边报名上册等了，等到时间到就进入。所以这样说好了，「乐园是天堂的客厅」，大家说（重复）。「阴间是地狱的客厅」，大家说（重复）。大概这样了，你要再更明白，我也没有办法了。

十五、希伯来书11章7节：「挪亚因着信使他全家得救，因此就定了那世代的罪。」彼得前书 3章19节：「他藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟上帝容忍等待的时候，不信从的人。」这些人是否有得救？人死后还有听到福音吗？请问圣经的总原则？

答：「人死了以后没有机会再听福音了。」那为什么「死人也有福音传给他们？」这一句话是几种解释，就是那些曾经听过福音的人，现在死了。就是说，那些死了的人曾经听过福音，不是死后再给他有福音听，不是这样解释。

天主教和路德会的解释很特别，他们说：「耶稣基督死了以后，他就去那些死了的人中间，那些旧约里面等候他的那一批得救的人，就对他们宣布“你们从前所等的没有空等，因为我现在成全救恩”，所以就把他们要听的福音告诉他们，因为他们本来是信福音的。但是他们不知道这福音什么时候成全？他们相信有一天上帝替他成全救恩，所以他们仰望耶稣基督，等到耶稣基督真的到了阴间成全了以后，就对他们宣布」，是这样解释的。不过加尔文宗、改革宗的神学没有这样接受，因为他们解释说：「耶稣基督下阴间」，这个「下」字和使徒信经的这句话到第七世纪才出现，而出现的时候用的是形容词，用的不是动词，不是「他下到阴间」那个动词，是形容他受到了这样卑微的，受了阴间的痛苦，在哪里？在十字架上。所以基督在十字架上曾经卑下到受了阴间的痛苦，担当你我在地狱应当担当的审判的咒诅，在十字架上所受的痛苦。

十六、唐牧师你说「西方的思想因为有基督教观念为背景，所以西方世界的人看到了直线前进的历史，明白历史不可回复以及没有轮回，以致于他们懂得把握时间努力发展，才得以创造出工业革命等划时代的发明彻底改变了人类世界。」但反观我们因生产的蓬勃发展，自然资源遭无止尽的开发，能源大量被消耗，环境被污染，反映在社会的是市场经济所带来的贫富差距的增加，反映在个人身上的是生活步调加快文明病丛生以及人类失去了与自然的结连，与自然和谐共处的本能。请问，像工业革命如此的贡献是不是成为人类之福呢？

答：我说「这个时间观」，后来你把它拉到「工业革命是时间观的一个结果之一，因为向前就进步了」，这个是慢慢把它凑合起来的。

任何一个好的发现都可能被利用成不好的工具。任何一件真理的认识，都可能被误用成对真理不谨慎产生的副作用。所以，这样，我还把这个事情分开来。

圣经告诉我们「直线」就表示我们有一去不返的责任我们要尽。但是圣经告诉我们对环境要保护。所以上帝对亚当说：「你管理天上的鸟、地上的兽、海里的鱼。」「管理」，但是你的园子，你「修理」，对不对（参：创世记：2 章15节）？「修理看守」园子，管理动植物。你「管」，甚至你可以「杀」，为什么？它还可以再生的。你杀了鸡，它没有死以前先生几粒蛋出来。那么，你杀了它，再生。这个你管理它的权柄，比你修理是更大的。你修理看守，你的责任不是破坏它。所以第一次破坏大自然就是夏娃没有办法解决犯罪产生裸体的羞耻， 她就把树折断了，把叶子编作裙子，这个叫做第一个Hawaii，对不对呢？所以还不是Hawaii 的那些人第一，最先的Hawaii 就是夏娃。 Ladies First 这个很多事情是很好的。她第一个吃苹果，第一个使丈夫忘记上帝律法、忘记上帝恩典的也是她。所以她Ladies First 有很多事情。所以你每一次吃东西要让女的先吃，因为圣经说「女人是先吃的」，Ladies First 这个是Biblical 哦。

最重要的，很重的工作男人先做，吃饭的时候让女的先吃，而且特别是很多男人忘记让女人先吃。其实女人先煮的，她应当先吃，对不对呢？她在厨房做得半死要先吃，是这样。好了，我们讲下去了。那么，破坏是不可以的。当亚当、夏娃破坏了大自然以后呢，就产生了神为他预备的是什么？---- 用动物流血，用皮衣遮盖来代替她用植物来做裙子，来遮盖自己。这样，到了一段很重要的时间过了，到了挪亚以后，人就可以吃那些动物，可以宰杀动物来吃了。所以人「管理动、植物」的这个权柄，跟人「修理看守这个园子」，表示人有保护大自然的责任，这两个应当分开来看。

除此以外我们一方面进步，一方面产生积极性推进科学的进步，但是我们要知道实用科学可能成为抵挡上帝旨意很可怕的工具(Apply Science) 实用科学跟理论科学是不一样的。当科学被实用成为整个经济系统的奴隶的时候，那么，利用科学为了达到经济利益就变成破坏大自然，就可能变成抵挡上帝的旨意，可能危害人性、践踏人类的尊严、违背人权、或者会对整个世界的人类产生最大的损伤，这是人没有注意到。

最近被发现有一个湖，我不记得是哪一个湖了，这个是季候鸟最重要的地方，它们每一次到了冬天就飞到湖边，在那边喝水，等到空气比较好，气候、气温比较好了它再回到北极去。结果季候鸟一吃就死、一吃就死，原来那个湖已经完全被工业污染了，所以结果就变成对世界上这些季候鸟很大的危险，这很可怜的。所以你看圣经里面环境保护、环保的功课，原是圣经早就提出来的。圣经提到「你要开垦这个地」、「你要耕耘这个田」，那个字 cultivate，后来就是变成拉丁文culture 的开始。所以「文化」和「开垦」是有关系的。

十七、上帝就是爱、是生命、是光，为什么有这样的次序呢？其代表是父、子、圣灵吗？我们追求的顺序又是怎么样？哪一个更重，哪一个更先？

答：我没有提到「次序」的问题，所以说God is light.God is love.God is life.我讲的时候， 我是说我们明白爱是比较容易的，因为我们常常经历到如果没有爱的生命是何等枯干。而我们明白生命的时候，也是因为我们有。明白光的时候你要透过物理的解释，还有光到底是什么。那些没有眼睛的人根本不能明白光。所以光是一件很奥秘的东西，我是这样讲。所以哪一个更重？是不是光代表圣父、生命代表圣子、爱代表圣灵？不一定的，因为圣经也清楚的告诉我们「圣灵是赐生命的灵」，罗马书第八章第二节。上帝是光、耶稣基督是光，圣灵光照我们，这个也可以指这三位，所以这个没有哪一个先、哪一个后、哪一个重要、哪一个轻。

十八、上帝为什么要造人与他分享生活呢？

答：上帝造你与他分享生活，那么是因为上帝太孤单了，造了亚当、环境、晚餐的时候大家一同吃，分享生活？没有啦！有没有上帝与人分享生活？上帝使你的生活可以享受他的同在，免得你只有动物在你旁边没有趣味，有神同在那个力量就不一样了。

我去法国好几次，有一次我看了一本书里面讲了一句话我吓了一跳，而那句话没有什么特别。他说什么？「当你看，凡尔赛宫的时候，你会看见金璧辉煌、绝伦绝美的艺术品，但是对你的灵魂一点没有喂食的功劳 (Nothing to be feed in your spirit and in your soul)。我听了奇怪，我觉悟过来了，为什么？当你看包提柴里 (Sandro Botticelli,1445-1501)的图的时候，你看米开朗基罗(Michelangelo,1475-1564) 、达文西(Leonardo da Vinci,1452-1519)的图画的时候，你看见那个利皮(Filippino Lippi,1457-1504).... 看见那些伟大的宗教画的时候，你会感到你心灵的深处感到敬虔、圣洁、爱、忍耐、温柔、节制、良善、公义....等等的东西正在喂养你的灵性。你注意看那些好的宗教画，他要对你讲的话太多了， Agood picture speaks thousand of sentences，一张好的图讲千万句好的言语，真的。那么，你去看那个路易十四的王宫，哇！所有的建筑、所有的图画都是非常伟大、非常雄壮的，但是对人的心灵教导什么呢？除了表示他伟大，没有了。 你知道在洛可可(Rococo)时代，艺术家里面法国出现了三个很大的人物，一个叫做Francois Boucher (1703-1770) ，一个叫做Jean Honore Fragonard(1732-1806)，另外一个叫做Antoine Watteau (1684-1721)，听过这些名字的请举手。没有啊，你们都听过嘛，刚刚听，啊！常常说谎还不自觉，你们听了，但是你不知道我在讲什么，是吗？因为你们基督徒就是很专心，就是.... 我不是说很专，很狭窄的，就是「走窄路」嘛！

你要对每一个阶层的人做见证，做世界的光，你要知道他们最好的东西是什么，他们最坏的东西是什么，他们那样错是什么，这个很不容易的。这几个人的图画有一个什么共同点？就是画最幸福的人，在最享受的中间，最华丽的衣服，最美貌的表情，最阿娜多姿的那个状态。所以这些图画，张张，每一张都好象在王宫里面最美的时刻里面画出来的，美得不得了。Boucher 画的女子，洗了澡以后，衣服盖在身上，那个脚好象有力量会跑出去一样，好象把一切的劳苦都消掉了，她整个身体、体态、脸孔、眼光好象是无限幸福一样。但是后来呢？

不到几十年以后变成全欧洲人民讨厌的图画。为什么？因为画中的人都是不知人生痛苦的、不知穷人眼泪的、不知劳力流汗是什么经验的，他们只懂极其奢侈、荣华快乐、荒宴醉酒，所以人民就讨厌他。你知道 Marie Antoinette？Marie Antoinette 后来一八九三年法国大革命的时候被拉去砍头的，你不知道这个人吗？小的时候莫扎特曾经说「我以后要跟她结婚」的就是那个。后来她嫁给路易十六，做他的皇后。这个人，当人家对她说：「不行了。」「加税！税抽多一点！」「不行了，百姓已经没有面包了吃了，他们不能活了。」「没有面包吃算什么，叫他们吃鸡蛋糕嘛！」人家已经穷到没有饭吃了，没有面包，连面粉都没有。她说「为什么没有面包吃还要告诉我？叫他们选鸡蛋糕，为什么一定要吃面包？每天可以换来换去嘛！」她根本不知道人间多痛苦，你明白吗？所以，后来他们一提到她的名字，就咬牙切齿，恨死她了，多么漂亮，装得多美，有什么用？一点都没有用，把你杀死才甘愿。所以她就被抓去在一个地方关了几年，后来拉来在万人面前把这个王后用断头台把她砍头。从此以后艺术不再走那条路了。Boucher 的图画在博物馆可以留做纪念，但是艺术不走那条路。

后来到了十九世纪末叶有一个人叫做米勒(Jean Francois Millet,1814-1875)你们听过Millet 这个名字吗？啊， 你们对印象派比较有印象，因为你们常常盼望给人家留下印象。你们是留印象的派。Millet 画一张图，我要问你哪一个人看过拾穗者(The Gleaners,1857)？三个女孩子在田里面拾穗。那一张图画在讲什么你知道吗？路得记，是吗？哇！你们解经都很好，那三个女人怎么路得记？拿俄米跟两个媳妇在那边？没有，那个大媳妇早就走了，哪里是路得记？

唉呀！我告诉你，老实讲，印象派的画家没有几个是同情基督教的。印象派的画家留下的图画，没有一个圣经故事。你们还以为那个是路得记，我赦免你好了。 Millet 那张「拾穗者」在讲什么？三个人在拾的是什么？剩下的一点点凤毛麟角，剩下的一点点的小东西，是已经完全荒野的，已经没有东西存下，还有一点点剩下的她还要拿来吃，但是背后是什么？是有钱人囤积一车一车丰收的那个禾稼，表示法国穷得太穷，有钱的太有钱。谁要解决这个问题？基督徒不能解决，你懂吗？每一张图都是一个哲学啊。你说：「图很好看，有红有黄，挂在这里很漂亮。啊，人家看我的房子很有味道。」什么味道？你明白吗？所以你研究图画，什么时候我们应当讲一连串的「基督教艺术哲学史」，要不要？「基督教音乐史」、「基督教社会学史」，那我就「死」了。

所以神要人与他分享生活吗？我告诉你，不是，神要你生活中间有神的存在。我为什么讲这么多回到这个题目来？因为路易十四他那一句最出名的话后来给人家笑得半死 ----「什么？我就是法国，法国就是我路易十四(Iam France and France is Louis ⅩⅥ)。」他们说「如果这样，法国没有前途了。」他一个人决定一切，不行，所以以后一定要革命。到了路易十六就被砍头，一个一个被砍头，一个一个被杀。我不是赞同法国革命，但是那个以后，人就开始想「怎样了解穷人的痛苦」，最伟大的人不是穿著最整齐、最漂亮的人；最伟大的人双手干得半死把穷人的命运提高的人。他们可能很难看、很丑陋，可能衣服不整齐，但是他们至少对人类有贡献。从那边改过来的。

那基督教当然要注意了，我们不能单单躲在教会象牙塔里面自命清高等天军天马来载我去见以利亚！我们要进到人间去帮助别人。OK？

十九、做好人做到底，请你想办法把希伯来书讲完。

答：非常的谢谢你，为你有更好的体力祝福祷告。好，我收你做我学生，我每一次到你不来我就要打你。你做好学生做到底，每一次我来你都要到。今天就告诉我，你是哪一个人。然后每一次我来你就点名一下。你要我每次来到底，希伯来书讲完到底，你要来不来就随便你，这个叫做「我有被捆绑的自由，你有放纵的自由」，哪里有这样事情。所以我说，如果我讲道完你每次来，我真是很佩服你，好不好？

当然我先佩服自己，因为我也来了。我刚才看，诶，有的人就在那边，就在隔壁，还有一个教会，客家教会在那边，这些人要来听道很容易。从楼上下来，过来，就进来听。我要坐飞机那么远诶，两千五百公里！你们很容易。你为我祷告，我谢谢你，但我不相信你不记得的时候会不会为我祷告。你不记得哪里会为我祷告？所以有的人说「请你常常为我祷告。」我说：「老实讲，我不会常常为你祷告。」为什么？因为有时候我不记得你嘛。所以，如果记得的时候而且又愿意的时候，我就可能为你祷告，这个讲老实话。如果一个传道人人家请你常常为他祷告，「好好好.... 」那个是假的。我见的会众几千几万个人，每一个人就「好好好....我为你祷告」，我祷告到死都不必讲道了。这讲老实话，就是记得的时候就为你祷告，不记得的时候也不知道了，所以你也是如此。你说你要为我祷告，给我有体力，祝福我。」好啊，你有没有心宽一点，「唐牧师啊，你讲了大概一年可以了，你就分给那个 Hawaii 的人吧、分给台南的人、给高雄，不要一直在台北。」你弟兄的爱都没有还要为我祷告。好了，我看主怎么引导我，好不好？我们可能讲到一半，停一下，因为不可能我保证我讲到完，为什么？如果明年我死了，所以可能你要预备讲下去。

二十、从圣经的家谱有「跳代」的情形，旧约出现了「耶和华后悔」的字句来看耶和华，圣经是完整的吗？可以绝对信靠的吗？为什么你看圣经有那么多的光照，请传授给我。

答：没有良心哪你。刚刚听三节，就要把你师傅东西全部搬过去！我老实告诉你，要不要听老实话？我每一堂讲成什么我都不知道。真的。所以我知道我今天要讲这一节了，我已经预备了，而且我的预备绝对不是当天，也不是当时预备的。人家说「唐牧师，你怎么预备讲道？」我每一篇讲章一生一世预备的。你说「怎么可能呢？」就是今天跟你答问题的时候， 我有一些东西慢慢....就变成潜意识的预备。

以后到某一堂的时候会说：「从前有一个人问这个问题。」就变成那一篇讲章的一部份了。因为我一生一世要昼夜思想上帝的话语，所以一生一世预备，就一生一世供应，就一生一世预备着就是把神的话讲出来，就是这样。所以，同样一节圣经我在新加坡讲，在马来西亚讲，在香港讲，在台北讲，结果录起来的都不一样。里面的架构是一样，但是怎么讲，词句的运用、关连和到最后发挥、比喻和举例的那些东西、内容都不一样，结果怎么办呢？我只能说「主啊，你有丰丰富富、充充足足的智能施恩，你知道台北需要的是什么，你知道香港需要的是什么，求主你照着你这无用的小子，一生一世在你面前所预备的东西，当要搬出来的时候，你引导他吧，使他的口在你的手中，让你自己引导，把应当讲的话讲出来。」所以你同样讲希伯来书，在新加坡已经一套了，第一章全部讲完了，你买来听，再听你们这里的，不一样，很多不一样的。有时候那边讲的，这边没有讲；有时候，这边讲，那边没有讲。为什么呢？因为每一个人都是有限的，在我的有限中间有时候会漏掉，有时候不能够完全，但是我相信神有他清楚引导，就是这样。阿们？

好了，所以我怎样看圣经看会到这样，我不知道的。因为看是可以从几个角度看；当你看一张照片的时候，是从二度空间(Two Dimension) 看。当你看雕刻的时候，你是从三度空间看，对不对？当你看到一个空间的雕刻，再加上历史的知识的时候，你就有好几个空间来看，好几度空间来看了。比如说你看维纳斯女神像 (Venus de Milo)，你们知道我讲的是什么吗？那个Aphrodite （爱芙罗黛蒂，希腊神话里司爱与美之女神）就是巴黎罗浮宫的那个 Venus de Milo 那半身裸体，两个手断掉，那边歪歪一点点，那个。你看的时候，你如果用图画看，你就看到那一面，你没有办法看到背面。你亲自到巴黎，你四周这样看的时候，你从上看到下。有一次这个东西用两千万美金的钱，那个时候是大得不得了，那时候差不多是三十多年前，用战舰护送到东京。在东京展览几个月我不记得。那么，东京的人为了尊重这个希腊这个最美的雕刻到东京来，所以他们就特别替它做一个座，在东京这个地方用几千万美金的保险金把它放在那里。然后就开放给人家看，看的时候还做一个梯，所以大家可以从下面看到上面，从上面再转到下面。看到每一个角度，这样买票比较甘愿，就是这样，你明白吗？那表示他看的时候，他从很多角度看。但是如果他没有研究希腊历史，你就不能看出它缺点在哪里。 希腊的雕刻最大的缺点在哪里呢？----意义和目的没有。所以就是美表达出来了，但是意义在哪里？目的在哪里？没有的。他们没有像基督教艺术里面那种盼望、对神的敬虔的东西表达，没有。他就是「很美就是了」，美美的、立得傻傻的、死死的，就是那样。所以你如果用这种历史的了解去看，你看同样一个希腊雕刻跟我看的不一样，我讲出来就不一样，所以圣经也是这样。我读经的时候，我从很多度的空间看的。你读圣经的时候就是这样读读读....把它背起来。然后你说「为什么？」你讲不出来，当然你讲不出来，因为你就在那个空间里面，你没有更多度的空间去看。所以对圣经的了解，我告诉你不要轻看那些反对上帝的人，如果有一些人读圣经拿几节来反对上帝，等他信主了，他明白那一节就比你更多了，因为他曾经反对过，他有他的角度去反对。等到他接受主，他再看，「诶，不是这样」，他马上一面讲经的时候，一面从就能够从为什么他那样反，不应当那样反去再解围出来，就不一样了。

我是受过共产党思想影响，受过无神论、进化论、抵挡上帝、辩证唯物法影响很深的人。所以当我信耶稣以后再看圣经的时候，我发现完全不一样，就是这个不同的地方。所以我说我们基督徒应当有更多的智能来对非基督徒讲上帝的话语。

那么，你现在有两句就是「跳代」的事情，是神不需要我们完全知道每一代，所以把跳代的事情许可，否则的话我们读经的时候就更久才读完一遍了。但是你读经的精神就不要「跳代」了。不要说这一代读经，下一代不读，跳一代再读，不要那样「跳代」，那一代是一代的事情。

第二、「耶和华后悔」是什么意思？圣经有没有讲「耶和华后悔」啊？有。在哪里？创世记，第几章？第六章。圣经有没有讲耶和华不后悔？没有？有没有？哈，你们读经啊，对你有益的你就读了，你比较喜欢的你就读了， 这个叫做selective percetion （选择性的认知），这个很危险。

我告诉你，圣经说「耶和华就后悔造人在地上」（创：6章6节），这是第六章第六节，对不对？我要你做一个功课，圣经有另外一处这样说：「耶和华绝不后悔的说，他后悔立你扫罗做王了」（参：撒母耳记上：15 章11,29节）。所以那一节圣经不是神精病的人讲的，是最明白神心意的撒母耳讲的----「耶和华绝不后悔说，他后悔立你做王了」。所以既然创世记第六章第一节讲过「耶和华后悔造人」，你就用那一节来表示他以人性中间不知未来如何，没有把握将来，所以会产生错误的决定，以后就变成后悔，你用这种观念来解释上帝你很危险的。因为当另外一处的启示更完整的提到了两面的时候，你就知道耶和华「后悔」与「不后悔」之间的那个奥秘不是这样简单的。「他绝不后悔的说」，换一句话说他不改变了，他已经后悔立你做王，表示你做的不好了。这里所用的是什么？是人性中间感受的名词，而不能等于是绝对的神与我们相同。你不能把上帝拉下来与我们相同，因为我们是按他形像造的，他不是按照我们形像想出来的。

所以如果你用你的形像去想上帝，用你的感受去投射到上帝，然后把你的感受去绝对化上帝，你的理论和你的上帝是费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)的上帝，Feuerbachen God 不是The reveled God.不是启示自己的那个上帝。那这样怎么解释上帝的后悔呢？「后悔」是人性感情中间最难受的一种感情，因为没有办法挽回时间。「我后悔了，怎么给他走掉呢？」「我后悔了，怎么没有办法呢？怎么变成这样呢？」那你不能把时间挽回，就表示你就永永远远受你一种错误行动的捆绑，那种感受是太痛苦了。这表示耶和华痛苦到一个地步，什么地步？只有当人后悔的时候你才明白神是这样痛苦。所以就用了人这种感受的名词来表示使你明白神有什么感受，而不是讲上帝「糟糕了，我后悔了！早知道我就不这么做了，要是知道我就不会创造人了。」「就是从前不知道，比较笨才创造人，现在比较聪明了。」上帝在「进化」呢！那上帝现在已经进化了，唉呀！发现从前做错事，后悔了。不是！

其实呢，圣经另外一处再更更更进一步启示关于「后悔」的话，那在哪里呢？就是诗篇第九十篇----「为你的仆人后悔吧」（参：诗篇：90 篇13节），这是人求的。「上帝啊，你为你的仆人后悔吧！求你转回。」

啊，抓到了，总原则抓到了。为什么呢？因为「神的转回」，和「神的后悔」是一个观念来的。「转回」，怎么转呢？上帝转回，什么意思呢？原来神的本性 中间有两条是相并行而不相悖的，这就是「永远的慈爱」，和「永恒的公义」，大家说（重复）。永远的慈爱要给守约的人而预备的，公义为那些背约的人而预备的。所以你若守约，你如果真的顺从他，他就与你和你的子孙守约施慈爱直到千代，直到永远（参：出埃及记：20 章6节；申命记：5章10节）。如果你背弃上帝，背弃上帝的律法，上帝就使你自及子追讨到三四代（参：出埃及记：34章7节；民数记：14 章18节）。「公义」跟「慈爱」这两条是并行parallel and never conflict。这个parallel and never conflict 的这个两个本性是神的本性。你不能说因为神是慈爱的，所以他就不可以创造地狱，因为如果他不创造地狱他就违背他的公义。你也不能说神创造地狱，所以他不慈爱。因为如果神不是慈爱，他不会预备天堂。所以，这样，神的慈爱和神的公义并行而永不相悖，永不相冲突。这样，当神看见你违背他的时候，他就以公义待你。你说「糟糕了，从前你对我好好的，你现在对我不好。你后悔了！」是这个意思，你明白吗？但是当你悔改的时候，上帝说：「他悔改，我不按照所说的灾害临到他。」耶和华后悔不降灾给他，现在向他施恩的时候，你说「你看，又后悔了。你变来变去，后悔来后悔去。」上帝说，「不是我后悔来后悔去像你所想的，我是在你转回的中间，用我的慈爱待你，用我的公义罚你，用我的慈爱待你，用我的公义罚你，我没有转动 的影儿（参：雅各书：1章17节）。」这个不过是名词上使你了解感受的问题，神为你的罪痛苦万分。

那么你现在在我前面，对不对啊？你们是不是在我前面？我在你们哪里啊？也在你前面，对不对？好了，但是我一面讲，我就一面转，这个叫做「自转」，懂吗？我就说「不要跑，刚才在我前面，怎么现在在我右边呢？你们全部不要动！」我又再自转。「唉呀！你们这些哪，真是，怎么在我后面去了呢？你们如果义人又退后，耶和华就不喜欢你了（参：希伯来书：10 章38节）。为什么你退到我后边去呢？」他说：「神精病！谁退后？是你自己转了。」你明白了？所以当我转的时候，在我前面的变成在我后面了，大家说（重复）。所以当一个人违背神旨意的时候，他就从神的慈爱中间转到神公义，而从他的角度看，神变了，他本来对我很好，现在变成对我不好，他「后悔」了，是这个意思，这个要了解。

好，现在我举一个很简单的例子，我就要结束这一题了。就是当你划船去见你婆婆的时候，你就是「摇摇摇，摇到外婆桥」，你们很久没有唱这个歌了哦。「外婆叫我好宝宝，给我一块糕。」那么，你去的时候「诶，奇怪，怎么到外婆家半个钟头就摇到了。」但是回来的时候，糕吃完的时候，有力了，一直摇摇摇，摇三个钟头还不到家。原来外婆在下游，懂不懂？所以你「摇摇摇，摇到外婆桥」一下子就到了，现在吃饱了，摇得半死，摇不到，为什么？因为这逆水行舟，不进则退。所以摇了三个钟头，还在外婆家不久的地方，外婆说，「是不是要糕了，又在这里，还不走？」你说「唉呀！我不是要糕哇！我是要命啊。」那你就对河水说，「河啊，河啊，你真坏呀！刚才你明明帮助我，现在你抵挡我了。」「你刚才给我很大的顺利，现在为什么你反对我呢？ 」这个paranoia （妄想狂），所以每一个人paranoia 都没有想到他要转方向，都是以外人家对他不好。你听不懂就算了，你听懂这个是很深的心理学的， 很多的人的一生都在paranoia 中间一直苦一直苦，其实人家没有对你不好，就是因为他讲了你不喜欢。他「稀....。」「你看这样不好！」他牙齿痛，他没有故意「稀....。」不是的，他是....。你不但不了解他的痛，你还以为他在捉弄你。你是paranoia。 他这样，「稀....」，「啊，你看，这个眼睛对我这样。」不是，「他刚才眼睛有苍蝇飞过去，他这样一下。」那么你就说：「这个河啊，刚才给我很大帮助，无反对我！」河说：「神精病！我什么时候帮助你，什么时候反对你？我就是这样流，你刚才是顺我的方向摇的，现在你是反对我的方向摇的。」所以你说：「你变了，你现在对我不好，你现在给我很多困难了。」上帝说：「不！你行在我的旨意中间我给你慈爱，你行在罪恶中间的时候，我很痛苦你的罪恶。」这个叫做「耶和华后悔造人在地上」，这是人被造在地上犯罪做恶的时候，使创造人的上帝心中痛苦，好象你的后悔那样的痛苦，是这个解释。好了，几点了？

二十一、请问唐牧师，哈利路亚，我用什么办法确知这是上帝爸爸引领我的方向。为什么主喜悦听我的祷告？Who am I？

答：哦，你说「我到底是谁，上帝为什么喜欢听我的祷告？」上帝他是创造人，他为人预备恩典，也是要我们亲近他向他求恩，那么他就用他的恩来待我们。所以一个孩子到父亲的面前是父亲很喜欢的事情。那并不是表示他需要你，是你需要他。那么向他求的时候，就表示你承认你是有限的。我想应当好好建立一套「祷告神学」。「祷告」是表示什么？祷告是表示人要承认神是有主权的。祷告是表示人承认人是有限制的。祷告是表示神是有恩典的。祷告是表示我们可以在临死的时候，把我们的心意告诉出来，然后神常可以做我们的帮助。所以祷告就是对神主权和对自己的限制承认。祷告是表示这世界是有限的，所以你祷告。

「哈利路亚」的意思是「你们要赞美耶和华」。所以「哈利路----亚」这个意思不是说「赞美主」，是「你们要赞美耶和华」。所以祷告中间不可以用哈利路亚。有的人「主啊，我们感谢你，哈利路亚，阿们！」不可以的，因为你是对上帝说：「你们要赞美耶和华，阿们。」那耶和华说：「你说什么？你说“我们要赞美耶和华”？我就是耶和华，你怎么叫我赞美？」所以你明白吗？「哈利路亚」的意思是「你们要赞美耶和华」，大家说（重复）。对上帝不可讲：「上帝啊，你们要赞美耶和华。」不可以的，上帝就一直忍耐到现在。等到真的有一天，「啊！」你就死掉了，我告诉你。他一「啊？」你就吓死了，因为你叫上帝去赞美耶和华，乱来一场！我不知道是谁发明的，祷告就先来一段「哈利路亚，阿们！」不是的。如果你在聚会中间「哈利路亚，大家说，哈利路亚！你们要赞美耶和华！」可以的。不可以对上帝说「你们，圣父、圣子、圣灵，你们要赞美耶和华。」有没有搞错啊？真是大大搞错了。唉呀！这样解释很难为情哦，因为你们都做过这样的错，有没有啊？好，现在祷告求主赦免，但是「主啊，求主你赦免我。」就不要再「哈利路亚，阿们！」了，那罪上加上罪。

我们很多事情一直犯错、一直犯错，要到几时呢？大家说「到今时」，以后不要再犯错了。不要再祷告「求主给我可以“释放你的话”」。上帝说「唉呀！，谢谢你哦，如果你不来释放我的话就不能透气了，早就闷死了，还好叫你给它释放了。」哪里有人可以释放主的话？

只有主的话可以释放我们，大家说（重复）。对不对？对对对对，要做出来。

二十二、怎么样从希伯来书更了解当时旧约的背景，更解透视旧约的原理？

答：且听下回分解。

二十三、现在社会工作不缺乏孤苦无依老人、弱势族群（的工作者），需要长期陪伴他们。基督徒是否应当多多参跟社会关怀活动？是否与其它宗教团体一起共同行善？

答：我们应当比其它的团体行善更多才对，但我们的会友没有他们那么多，那怎么办呢？我们很难，很难竞争，对不对？但是不能拼其量，至少我们我们有比他们更好质。那这个质从哪里来？就是从真正的爱心。因为许多外教的行善是为了要将功夫补过，为了要彰显他们的善德，要得人的称赞。上帝的道不是如此，「你们的善行要行在人前，使别人把荣耀归给上帝」（参：马太福音：5 章16节）不是归给你。你行善不是叫人把荣耀归给你。佛教徒行善，你归给佛，佛是谁呢？人性中人人都是有佛在里面，我们人人都有佛性在面，所以你们要归荣耀给上帝。这样，基督徒行善不是得功劳的一个基础，也不是得功劳的原因；基督徒行善是得救恩的果子，大家说（重复）。所以不是我行了善，我就得到一个功劳；我行了善，我就可以得到一个怎么样的奖赏，不是。我们行善是因为得了救恩就应当有行为的表现，而这「果子」就是善果表现出来了。所以基督徒应当做慈善工作，但是，不要做慈善工作怕输给人把所有应当奉献的钱都做慈善的工作，这样，结果圣经公会没有钱，布道没有钱，就一天到晚拿去做善工。

把全世界所有基督徒十分之一的钱全部去做慈善工作，也没有办法改变世界多少。虽然如此，我们要做。我们却不能把一切教会的资源单做一样的工作，因为教会的功用有对神的敬拜事奉，有对圣徒之间的相交通，有对世界见证传道的责任，然后还要爱弟兄，帮补弟兄的缺乏，也要爱众人对社会的帮忙，有很多的责任，要分得清清楚楚。如果你的教会是实实在在把所有圣工、神的旨意都周全行了，那你把十分之一完全交托给你的教会，也没有错的。如果你的教会不做这样，

有很多的遗漏，你把一部份做了那些神要你在外面做的，也没有错。这个不是勉强的，也不是绝对的事情。

二十四、唐牧师，我的问题是「在小组团契中，我们是不是可以用圣餐擘饼记念主呢？」谢谢你的解答，以及许多次不辞劳苦来台传讲神的话语，愿上帝赐福你。

答：我就正题的回答了。在你的小组中间你守圣餐吗？你就擘饼吗？到底基督徒是不是每一个人可以擘饼，可以施洗呢？是。圣经没有说「只有牧师才可以擘饼，可以施洗」，所以「是」。因为我们都是成为祭司的，我们是祭司的国度。这也就是改教的时候，把基督教的信仰从罗马天主教的垄断中间把它解救出来，使它可以真正回到圣经意义的一个原因。而马丁路德自己说：「人人都是祭司」，这是很重大的发现。但是，马丁路德自己说：「为了避免教会的混乱起见，虽然人人都是祭司，让我们委托那些众圣徒一同仔细观察、清楚知道有神呼召，又清楚神特派做为牧养工作，以及真心爱护上帝羊群的人，然后我们给他有一个圣礼、一个圣职的交待（不是讲圣礼），让他被按立成为传道、牧师，然后把这个责任交在他身上，好过人人做，然后最后就产生很多的混乱和不必要的纷争。所以，这样说来不是说你不可以，是说不大适当，每一个人都施圣餐，不大适当。但是如果你个人布道，你一个小组到了很深的乡下里面去传道，后来有一个人快要死了，那你找不到牧师，打电话也没有人来，太远也没有人可以过来，那要死以前你给他施洗，没有错的，你给他领受圣餐，也没有错的。因为那个时候，你可以做为基督徒有祭司职份来在神与人中间做这样工作，但是不是经常，也不是变成一个常例，就是这样。

好了，我们还有多少时间？我就答到这个地方好不好？我们下面还有很多很多问题，下一次我想就早一点好不好？我们是七点半开始，那我就七点一刻，或者七点十分答到七到半的时候就正式开始，那这样继续把它答下去，好不好？我们就答到个个地方。

我们大家一同站起来。我们一同开声感谢上帝。为今天领受的恩典，所解答的问题，对真理的了解，怎样施行出来，求主给我们力量，我们每一个人开声祷告，一同开声祷告。

「主啊，我们感谢赞美你恩待赐福给我们今天在问题解答中间领受了许多许多的真理，许多许多的恩典，许多的知识，许多的挑战，许多的经历，许多的明白，我们求主恩待赐福与我们更多的明白你的话语。主啊，你没有撇下我们，没有丢弃我们，主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀都归给你，求主恩待赐福在我们明白真理之后，让我们更努力为主做美好的见证，主啊，你听我们的祷告，我们感谢赞美你，我们这样祈求仰望是奉我们主耶稣得胜的的尊名祈求的。阿们。」

唱诗：十字架永是我的荣耀。