旧约《圣经》有一项最神圣最宏伟的建筑物，就是圣殿。是以色列人敬拜神的地方。但圣殿不止一次被毁，甚至殿中的物也被掳去。为什么圣殿竟会被掳？圣殿是怎么演变出来的？神果真在圣殿中么？圣殿究竟有什么意义？圣殿会被敌人毁坏是否表示神失败了？

例解67：雏型的圣殿——会幕

　　出二十五22——“我要在那里与你相会。又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”

　　这是神最初吩咐摩西，要以色列人建造会幕之目的，是关乎会幕的最初步启示。但这方面的启示也是渐次显明给我们的，最终说明了真正能使人与神相会的地方，是在基督里。

　　以色列人出埃及时，神借摩西吩咐他们要建造一个会幕。并一再嘱咐他“要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”（出二十五40）

　　出埃及记用了很多篇幅记载会幕的构造。从二十五至三十章详记神如何吩咐摩西造会幕的各样器皿、幕板、幕幔……等等。然后又从三十六章起，几乎重复的记载，摩西和以色列人如何完全遵照神的吩咐建造会幕。

　　为什么神要这样慎重的叫摩西建造会幕？《圣经》又这么详细的加以记载？这会幕的主要功用是什么？按出埃及记的记载，会幕是神与人可以相会的地方（出二十五22，二十九42-46）。

　　后来所罗门王为神建造圣殿，当圣殿建成的时候，神的荣光充满了圣殿——“甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。”（王上八11）圣殿当然比会幕更堂皇完美。可是圣殿不过是属物质的建筑，还不是神的居所，只是神的名的居所（王上八17-19）。不过是人到神面前求告神的名的一个中心而已！

 　　所以无论是会幕或圣殿，都是神借以教导我们，人与神不能随便相会交通，必须按照神所指示的方法和途径，分别为圣，完全洁净，才可以与神相会。但这不过是初步的启示。

例解68：帐幕在我们中间

  　　约一14——“道成了肉身，住在我们中间。”“住”原文与帐幕是同根字。新旧库本直译作：“且帐幕在我们中间”。至高神的儿子“道成肉身”，就是神的“帐幕”支搭在人间。

　　保罗和彼得都把“肉身”比作帐棚（林后五1-2；彼后一14）。

　　主耶稣也曾把他的身体比作圣殿——“犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来么？但耶稣这话，是以他的身体为殿。”（约二20-21）

　　基督在十架受死时，圣殿中隔开圣所和至圣所的“幔子”从上到下裂为两半（太二十七51）。那“幔子”就是指主的身体（来十20）。

　　所以旧约的会幕其实是天上真帐幕的预表（来人1-5，九24  ）。那属物质的会幕或圣殿，在神的估计中本来就不是永存的。只不过用来预表天上永存的帐幕而已！这些在属物质帐幕中事奉的祭司，也不过表明这位在天上帐幕里，永远作我们大祭司之基督的工作而已！

　　所以神借着旧约的会幕和圣殿，给我们一个怎样进到神面前的模型。到了新约，便清楚指出他的儿子道成肉身，为我们成就了赎罪的工作，就是我们能以进到神面前，得恩惠蒙怜恤作我们随时的帮助的根据（来四15-16，十19-20）。会幕的启示，到主降世住在人间，意义更显明了。

例解69：信徒是圣灵的殿

　　林前六19-20——“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神。”

　　不但主耶稣基督的身体是圣殿，我们这些他的宝血所买赎的人的身子也是神的殿。不但每个基督徒的身子是圣灵的殿，整个教会就是一个属灵的殿。彼得这样告诉我们：

彼前二4-5——“主乃活石。固然是被人所弃的，却是被神所拣选所宝贵的。你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”

　　注意：旧约会幕或圣殿建成以后，神的荣光充满了会幕（出四十34  ；代下七1）。但在新约五旬节圣灵降临的时候，并非充满房子，乃是充满聚集在那房子里的人（徒二4），也就是那些被基督的血所买赎的信徒们。所以我们读新约的时候，对于会幕和圣殿的意义便会明白更多。

　　神的启示是渐次显明而直到完全显示给我们为止。神并不真是要借属物质的会幕或圣殿跟人相会，那只是一个表样。而是要建造一个属灵的圣殿（教会），借着这属灵的圣殿神要与人合一（约十七21-23）。

例解70：新耶路撒冷

　　启二十一3——“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”

　　启二十一22——“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。”

　　这两节经文显示，新耶路撒冷从天而降，就是神的帐幕在人间，神与人同住。
　　
　　虽然新约书信已让我们看见教会（信徒）才是神的殿；但神人的永远完全联合，还不在现今，是在新天新地时才真正实现。在新耶路撒冷里是没有圣殿的，因为神全能者和羔羊就是城的殿（启二十一22）。神本身就是新耶路撒冷的圣殿，那时才是神和人真正联合。

　　关乎这方面的启示，单看旧约是不会完满的，只能看见表面。必须从旧约到新约连贯看，才能看见一个完整的启示。所以说神的启示是渐次显明的。其实它正象我们所读的任何一本书一样。它的内容，主要思想的表达是渐渐完满的。没有一本书是用一句话写成的，总是要用千百句、千百页的篇幅，才能把整本书的主题思想发表得完全。《圣经》当然也是一样。只不过《圣经》是由许多代笔人和长久的年日才完成罢了！

　　所以神的启示是渐次地由简单至详尽，由浅易至深奥，由属物质的象征到属灵的实体，由表样至具体实现，如此逐步的把他的启示完全显明出来。这整个启示的过程就在《圣经》之内，所以凡读《圣经》的人，必须耐心而谨慎留心神启示的过程，并留心在神启示的过程中，在后的如何解释了在前的。

五、关于救恩的启示

　　以色列人以为神所差来的救主是专为以色列人的，外人无分（参徒十一17）。其实神的救恩是为万人预备的，但这真理也是渐渐显明的。

例解71：谁可以因信称义？

　　创十五6——“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（亚伯兰后被神改名为亚伯拉罕，参创十七5）

　　（1）称义之恩为万人预备，这真理早就隐藏在旧约里而且渐次显明，直到新约才完全显明给我们。犹太人最大的错误是把神所赐给他们的律法，当作得称义的途径而拒绝了那“因信神而来的义”（腓三9）。其实从他们的祖宗亚伯拉罕开始，就是，“因信称义”，不是因行律法称义的。但在创世记里，只简略地记载了亚伯拉罕被神称义的经过，却没有把因信称义的真理加以详细的阐释。到了新约才由使徒予以清楚解明。

　　（2）最明显的是罗马书四章11-12节——“并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯位罕，未受割礼而信之踪迹去行的人。”

　　注意：这两节经文中的“他”指亚伯拉罕。亚伯拉罕称义之时也是个未受割礼的人。这样，现今所有未受割礼的外邦人，若照他的信心的踪迹去行，也都可以因信称义而成为亚伯拉罕属灵的子孙了。所以“因信称义”这恩典，不单给犹太人，也给所有的人，早已隐藏在创世记里——已隐藏在亚伯位罕称义的事迹中（创十五6），到了罗马书才解明罢了！

例解72：因信称义早于亚伯拉罕

　　来十一4-7——“亚伯因着信献祭与神，……以诺因着信被接去，……挪亚因着信……使他全家得敕。……”

　　（1）希伯来书对“因信称义”的解释补充得更完全。它指出不单是亚伯拉罕因信称义，在他以先的亚伯、以诺、挪亚都是因信得蒙神喜悦的。虽然他们信心最特出的表现各有不同。比如：亚伯因信献祭，以诺因信与神同行，挪亚因信造方舟。但他们都是因信称义的，在神拣选亚伯拉罕以先，人们已经按照这原则蒙神喜悦的了。

　　（2）既然在亚伯拉罕以前的人也是因信称义的，可见“因信称义”这恩典并非单给亚伯拉罕的子孙，也给其他一切有信心的人了。换言之，“救恩”本来就是为万国的人预备的，不是单为犹太人。但是在创世记里，我们看不见这种明文的注解，只看见历史事实的记载。所以犹太人以为救恩是神所赐给他们独有的恩典，其实救恩是神早就为万国的人预备的“特殊恩典”了。

　　（3）不过，在旧约时，神福音的信息是用不同的方式传达给人。如：亚伯拉罕受割礼时神应许他说：“从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。”（创十七5）亚伯拉罕怎么会作多国的父？这并不是说亚伯拉罕的子孙会成立或攻占了许多国家，而是说，许多别国的人，会效法他的信心的踪迹而成为他属灵的子孙，因而他成为多国的父。

例解73：救恩本来为万人

　　创二十二18——“并且地上万国都必因你的后裔得福。”

　　（1）原来这应许就是旧约的“福音”了。保罗在加三8说：“并且圣经既然豫先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说：‘万国都必因你得福。’”

　　注意：“传福音给亚伯拉罕”。这“福音”是什么？就是“万国必因你得福”。万国怎样因他得福？

　　加三16——“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”解释了创世记二十二章18节的“后裔”，不是指别的子孙，是专指“那子孙”——基督，使万国得福。

　　（2）所以救恩是为万人预备，是早已隐藏在旧约《圣经》的启示里面。但在旧约，神先把历史的过程记录下来，然后在新约，才渐次解明那历史的意义。虽然约翰福音四章22节提到“救恩是从犹太人出来的”，但并非说救恩单给犹太人。那只不过说明基督是降生在犹太人之中罢了。救恩虽有“先是犹太人，后是希利尼人”的分别（罗一16），却没有重于犹太人，轻于希利尼人的分别。

　　（3）以下两节经文，可明确的证明这观念，本来就是神要实现的旨意：

　　罗十12——“犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。”

　　罗十四11——“经上写着，‘主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’”

　　（4）《圣经》的启示既然是渐次显明的，且是有一贯主题的，所以我们读《圣经》时，要读到看出它的一贯性、和它的完整概念。要把较后的跟较前的互相对照，看出它的全面构图，就不会因《圣经》的细节或旁枝的疑难，损害我们对《圣经》的信心了。

六、神的国度

　　主耶稣教导门徒祷告说：“愿你的国降临……”可见那时已有神的国，不过在天上，不是借基督教赎而成为神众子的国。神的国要降临这真理十分重要，甚至十架旁的强盗也求耶稣说：“你得国降临的时候，求你记念我。”（路二十三42）。怎能明白神的国的真理？让我们看以下的例解。

例解74：神国是神救赎的最后目的

　　林前十五24——“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。”（详参拙作《新约书信读经讲义》第二册《哥林多前书讲义》注解）

　　这节经文说明了，整个世界的最后结局，就是基督借他死而复活的救赎工作，完成了神完美的国度，然后把这国度交给父神，表示使命完成。使徒保罗所说的，与约翰在异象中看见天上的使者大声欢呼：“世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远……”（启十一15）互相吻合。神伟大的创造将以永远完美的国度为结束。

　　但在《圣经》中，神这方面的旨意，是渐次显明的，从隐晦而片断的、间接的，到完整的、明确的。这是神启示的方式，也是“《圣经》的”释经学的特色。

例解75 ：隐藏在创造中的神国

　　创一26-27——“神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”

　　粗略看来，这两节经文与神的国度并没有任何关系。但希伯来书二章5-9节却把神派亚当管理万有的事，应用在基督身上（参诗八4-8）。亚当管理万有其实是预表那“末后的亚当”（林前十五45）管理万有。亚当不过是基督的预象（罗五14  ）。

　　亚当的坠落，使那本来归一人统治的万有，分为万国。但基督救赎最后的成功，使万国归服在他的脚下，成为神的国度。

　　但在创世记中，我们只能看见，人是按神形象受造，并获得管理万有的权柄。关于神国的启示，在较后才渐次显明。当时既还没有万国，亚当又是受托管理万有的，万国原属于神的国，是神的疆土、政权与子民。所以神的国隐藏于亚当掌管万有之应许中。

例解76：神的国与救赎应许

　　从亚当犯罪之后，神要借他的救赎完成他的国度的旨意已十分显明。所以救赎主降世的应许，以及救主完成救赎，救道宣扬于历代的列国，被万人所接受……都显明救赎与神国度之扩展，有不可分割之关系。但在旧约时，神国的应许是隐藏在救赎的应许中。在新约时，神借他救赎之施行与扩展，而显明了他的国度的完美旨意。而救主会从以色列人中降生，是因神曾应许以色列祖宗亚伯拉罕的缘故。亚伯拉罕凭信心答应神呼召而寄居迦南地时，神凭他的恩慈曾如此应许他说：

　　创十二3——“为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”留意对照使徒保罗在加拉太书中的解释：

　　加三8——“并且圣经既然豫先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说：‘万国都必因你得福’。”

　　为什么万国因亚伯拉罕得福？所得的是什么福？怎么《圣经》竟称它为“福音”？因为亚伯拉罕的后代中将有一位基督降生，使万国的人可因信靠他成为从神生的儿女。

　　约一12-13——“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”

　　所以，神的国度，在旧约时，隐藏在救赎的应许中。

　　因此，新约解释旧约的应许时，就说：“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”

　　（加三14）而所有因信得着同样应许之福的外邦人，既领受同一位圣灵，也就归为同一国度，同属神家的人了——“这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”（弗二19）

例解77：以色列国与神国

　　神为什么呼召亚伯拉罕，为什么应许他的子孙要使万国得福？那是神借拣选以色列国显明神要实现他永远完美之国度的初步计划。

　　创十二3——“为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”

　　创十七6-9——“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚主我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。”

　　出十九5-6——“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。”

　　以色列国在旧约中被当作一个属神国度的样本。他们是神的子民，神要作他们的神。既然这样，凡咒诅以色列的，就算作是咒诅神，敌对以色列国的，就被当作敌对神。这就是旧约《圣经》中会有咒诅敌人之类似记载的原因。神怎样教导人认识看不见的神？借看得见的以色列人（但以色列人并未成为好榜样）。

例解78：以色列国只是个“表样”

　　以色列国被当作神国的百姓，只有作表样与示范的作用。神并非要借属肉身的以色列人建立他的国度。在旧约《圣经》中，已显而易见。如：

　　（1）摩西与以色列人设立旧约时（出二十四章）已显明属肉身的以色列人，与所有人一样，不可能建立理想天国，因摩西在与以色列人设立了旧约后，他拿着约书与石版上山，由神亲自写上十诫时，山下的以色列人已犯了十诫，拜了金牛犊，大大意动神的怒气（出三十二章）。甚至神要兴起摩西的后裔代替以色列人（出三十二9-14  ）。

　　（2） 摩西行将离世之前，早已预言以色列人将分散万民中：

　　“耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边，你必在那里事奉你和你列祖素不认识木头石头的神。”（申二十八64）又说：

　　“因为我知道你们是悖逆的，是硬着颈项的，我今日还活着与你们同在，你们尚且悖逆耶和华，何况我死后呢？”（申三十一27）

　　照样，教会也是现时代中神国的表样，应顺服神的真理，活出神国子民的见证。可惜今日的教会也象以色列人一样，太多闲杂人，未能让人清楚看见神国的完美。

例解79：蒙救赎的祭司

　　彼前二9——“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”

　　神虽然在以色列人中设立祭司的制度，事实上以色列人在一开始时，亚伦的两个儿子就因献凡火而死在会幕面前（利十1）。那第一任的大祭司亚伦竟听从以色列人的要求，为他们造了一只金牛犊（出三十二1-6）。可见旧约祭司如何不完全。

　　真正的祭司的国度是所有蒙救赎者所组成的神的国度，那是在新约的启示中才给我们显明的。只有从基督而生，那天上真正大祭司的子孙，才可以成为祭司的国度。但这国度在基督荣耀降临时，才真正具体实现。

例解80：神国的具体实现

　　（1）主再来与千年国：

　　太十三41-42——“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。”

　　本节显明现今作为神国表样的教会中，确有还未领受神生命的分子。到基督再来时，要把这些人从他的国里挑出来。所以神国的真正具体实现在基督降临时。

　　先知但以理说：“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”（但二44）

　　他要以万王之王的荣耀姿态再临，打碎列国——“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。并要踹全能神烈怒的酒醉。在他衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主。”（启十九15-16）

　　并要从现已存在的教会（属灵的神国）中把一切作恶的除掉（太十三41-42、48-50），建立千年国（启二十4-6）。所有得胜者要与基督作王一千年，在地上执掌王权：“又叫他们成为国民，作祭司，归于神。在‘地上’执掌王权。”（启五10）注意：在地上执掌王权，不是在天上。所以千年国是在地上的，与神永远的国不同。千年国仿佛是神永远国度具体实现的序幕，是神永远完美之国的一段程序。

　　（2）神永远的国：

　　启十一15——“第七位天使吹号，天上就有大声音说，‘世上的国’，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。”

　　帖后一10——“这正是主降临要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。（我们对你们作的见证，你们也信了。）”

　　在千年国以后，有最后白色大宝座的审判，总结了撒但和一切属撒但的统治。然后开始新天新地，神的国度延伸到永永远远。正如上文哥林多前书十五章24节所说：“基督既将一切……都毁灭了，就把国交与父神。”

　　所以，神永远完美的国的启示，也是渐次的从隐约到显明的启示给我们的。从这渐次的启示中，神借不同时代的神仆们，逐渐解释了他国度的计划如何从创造、救赎到蒙救赎者可以得着的各种福分。

　　（3）神永远完美之国的最大特色：

　　①所有神国中的国民都得着从神生的生命——“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一13）

　　②所有神国中的国民都得与神的性情有分——“因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”（彼后一4）

　　③所有神国中的国民都有神的荣耀的形象，“象他的真体”——“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要象他。因为必得见他的真体。”（约壹三2）（参创一26-27  ；太十七2；林前十五51-52）