但是我们受造之物如何认识创造主呢？如何与他建立关系？如何在关系当中经历对上帝的认识？单从人的努力是达不到的，所以神的自我启示是必要的。他的主动是启示的一个物点，他主动地将自己启示给我们，并透过言语传递给我们，在这主动启示里，我们充分地看到上帝的爱。因为他启示的目的，是要与我们重新建立关系，而这关系是在基督里所建造的，所以启示的目的，是为了救赎，救赎的目的是要我们与上帝和好，经历与他合一，也就是认识他、享受他的爱。这个救赎启示的过程是一个极大的奥秘，而这个极大的奥秘，只有在耶稣基督里才能够理解。真正明白这个启示的奥秘，是要求我们进入耶稣基督里，而进入基督里的先决条件，就是要我们认罪、悔改、相信耶稣基督是神的儿子--所以[信]使我们归入基督。在基督里，我们才能与上帝和好；在基督里，我们才能真正地认识父上帝；在基督里，我们得到圣灵内住，通过圣灵，我们才能够真正明白[启示]的奥秘，因此上帝的启示是有目的，有对象的；其目的在於救赎，其对象就是归入基督的人。

圣经的启示观，是一切神学的基础，圣经本身就是上帝的启示。通过圣经给我们了解上帝的创造与救赎，若离开了圣经的启示，我们的神学就会变成人类头脑的投射，人类自我思想的投射，是不能带来救赎的。但启示的核心，乃是基督和他救赎的工作，这也成为上帝启示的核心内容。对这个具体启示的认识，我们不单单靠圣经，也靠圣灵的光照，与我们信心的回应。唐牧师透过这次神学讲座，不单把救赎的启示说的十分清楚，也把神的普遍启示--就是神藉著创造之物所呈现的--讲得十分清楚。最突出的一点，就是唐牧师能够通过圣经的启示观，来批判人间宗教；通过圣经的启示，打开一条文化神学的路，使我们能够在文化界看到上帝创造的本能；也在文化界看见救赎的必要。今日中国教会，在福音化工作上，似乎已经有了共识，但在文化使命方面，尚未展开神学性的探讨，譬如说今日中华文化的前途，正在面临危机的局面，在大陆、在台湾、马列及传统文化几乎瓦解，谁来重建我中华文化呢？中国基督徒对文化重建的使命，应负起什么责任？又从何处着手呢？采取什么方法？朝着那个目标呢？唐牧师阐明的启示观给我们带来一线曙光！但愿年轻一辈的基督徒学者们，能够朝向这个方面去发展，使基督的救赎功劳也能运用在中国文化的重建上，但愿有更多的人能投入这神圣的使命。

赵天恩谨识

1998年2月24日

启示与知识

我们在启示神学中，提到四个很重要的题目：第一是关于自知的神；第二是关于自启的神；第三是关于受启的人；第四是关于能知神所启示的人。现从这四个方面来看知识论与启示之间的关系。

首先要提的比较著重于神的特殊启示和启示赐给［人］的这方面来了解它。

一、启示之定义

［启示］这个字的意思是什么？启示的意思就是打开幕或盖，把里面的奥秘显明出来的意思。例如杯子里面有一些作为饮料用的东西，但是这个杯子里面是什么，只有做的人知道，喝的人还不知道。这个还不知道的[还]字表示我们受了时间的局限，所以当我要知的时候，就应当把这个盖打开来。而这个打开来，从人这方面来看叫做[发现]；但从神的那个方面来看叫做[启示]。所以如果从我这方面能够打开的，那不过是自然界的东西；从神那里能够打开的那是神的真理，就不是自然的能力所能达到的。所以唯有制作这一杯的人愿意打开杯盖来的时候，我才有办法知道里面的东西到底是什么，也才可以安心喝下去。[打开盖]，这个举动就是一个启示的行动，而这件事对我来说，就成为知识的一个基础。所以启示就是打开奥秘的意思，而启示的目的，追根究底乃是要建立真正的知识。建立正确的知识。知识的基础不在乎理性也不在乎经验，乃在于启示。

在近代哲学发展的历史中间，英国发展了经验主义，而法国、荷兰与德国产生了三个很重要的理性主义的哲学家，这三个思想家就是在阿姆斯特丹的史宝诺沙（Spinoza），在法国巴黎的笛卡儿（Descartes），还有德国的莱布尼兹（Leibnitz），这三个人因为走了理性主义的道路，总认为知识是可能的，知识之所以可能是因为透过一些媒介达到人里面的。而知识的可能是建立在理性功能上，或者建立在感官记号所给我们的知识收集所产生出来的。因此在近代整个欧洲社会产生一个新的动向，就是对大自然有更深、更准确的了解，导致科学非常神速的发展。这样，人岂不是已经可能在被造界里面得到真正的认识了？从神学更严谨的眼光来看，这还是不可能。虽然在自然科学发展上似乎肯定了理性的功能，肯定了人可以领受准确性的知识，但是知识如果单单被解释为对自然现象的了解，这还不够深入、还不够准确。所以圣经所要求于我们的知识论并不是这么简单的，换一句话说，哲学无论发展到什么地步，如果没有被神的[道]启发，必定走向一个没有方向而自以为义、绝对化、人文化、抵挡上帝的路去，这是我们用神学的眼光来看整个世界文化的一个很大的危机。

二、启示是知识的基础

知识的肯定是根基于启示，除了神的启示以外，任何的知识是不可能的。如果说对自然界的知识就是一个肯定的知识，就连自然界的本身也是神的启示。所以基督教信仰一个很中心的思想，就是神的启示是知识的基础，神的启示是正确知识的关键。神的[普遍启示]把某一些受造界的知识显明出来了，神的[特殊启示]亦把正确认识受造界知识的路线与关键赐下来了。所以透过神的特殊启示，人才能明白神在自然界给人的普通启示；藉著神的特殊启示，我们找到一把钥匙去了解自然启示。从这样严谨的神学思想来看，我可以告诉你，世界的科学家只能知道物之然，而不知物之所以然；只能知道物的现象，而不能知道物质的被造之因，和以后的目的要达到怎样的果效。为此基督教的神学，应当在整个文化界里面产生作用，我盼望这句话可以一直扎根在台湾知识份子的内心深处。

我们今天对大学生讲道，作传福音的工作，或是对知识份子做传福音的工作，这些都是非常好的事情，但是你用怎样的武器去面对他们呢？你对知识份子讲道，他有知识，你也有知识，你有的知识不一定比他的知识高；而一个基督徒的大学生，他们知识与对自然界的知识，可能还没有比那些反对基督教的功课好，对不对呢？那你怎么作工？到底怎么去衡量、去发现他们知识的缺欠在什么地方？你怎么知道他们需要你的知识呢？知识与知识相较之下，是不是从分数就可以定夺谁是真、谁是假的呢？如果我们对整个基督教的神学重点没有抓到，就没有办法用神的真理来建造或者重建人文之间的知识论。重建知识论（reconstruction of the epistemology），这是一个很重要的任务，我们应当尽量用神给我们的智慧，在普世大众的基督徒中间建立起启示神学对文化的影誓，这一个是很大的盼望，也是很重的责任。但是我们必须先看到这个价值观的所在在那里？严重性在那里？问题的病结在那里？我们应当奋斗的是什么？否则我们没有办法好好去作这件工作。

所以神的启示成为正确知识的基础。建立正确的知识，一定要藉著神的启示，只单单透过神在自然界的启示去了解一些皮毛的自然现象，并不能使我们真正做一个有真知识的人，因为基督教所提到的真知识是不能把知识界所有范围分隔开来。什么叫作[把知识界的范围分隔开来]？例如说，我对科学的知识是自然知识，但是我对做人的知识是伦理知识，那么这伦理知识难道在另外一个范围里面，而与自然界的知识没有关联的吗？是不是在物理界的知识和在宗教界的知识是分道扬镳，完全没有关系？基督教的看法不是如此。因为知识的总源头只有一个，所以知识的各层次应当相连。因为知识的总源头是一个，所以知识的总层次有一个相连的统一性。而这种统一性，有一个最重要的目的在里面，一切知识的总和是要叫神得着荣耀。因此，科学家没有神的道启发他，他只能看见一些自然现象、被造界中的奥秘，而没有办法看见受造是为了要[荣耀神]的这个目的。这就是做为基督徒，所以能在知识论中间，强过一些不认识创造与被造之间关系的非基督徒其原因所在。

（一）知识之层次

我们现在来看知识论和知识层次的问题。先从物性来看：这物性的本身有一些原理被造在其中。在被造界中间，神把被造原理隐藏在受造物中间，而物质的本身，有存在的定义在其中，却没有认知定义的本能。这[物]不但没有认知的本能，连感性的本能都没有，所以物性是非常被动的。在斯多亚派（Stoicism）的思想里面早就提到这样的思想，所以他们把物性，感性和理性三个阶层分开来，人是属于有理性又有感性，以理性来控制感性，再超越物性的最高峰。所以物的本身只有物性，但是在生命界里面，你会发现动物强过植物，是因为生物界中间有感受，而且有很强的感性动能，但是到了人的阶段，就完全不一样。因此亚里斯多德（Aristotle）发现人与万物不同的地方，就是在[理性]这个字里面，所以他说[理性]是人与动物最大的分别。这句话当然是一个非常重要的发现，但是这句话还没有中国人体认的深，因为中国人不是说人是[万物之理]，而是说[万物之灵]，这就更深一层。但是[理性]是什么，这使西方的世界在研究的系统中发展了非常强的逻辑，但是对灵性是什么？中国人倒没有摸得很深。

（二）知之主客体

在被知与知的中间，谁是主体？谁是客体？当你说：[我知道了！]的时候，[我]是一个主体，[知]是一个动词，而这个[了]是一个与时间有关连的一个进度，这个是很趣味的事情。你说[我知了]和[我未知]，从未知变成知了，其中你的脑细胞发生什么变动？从[我知了]变成[我忘了]，又发生了什么变动？这个是很有趣的事情。你本来不知道，人家告诉你之后，你便知了，但不久之后你就忘了，忘得一干二净，那么你怎么知道你忘了，因为你记得你曾经没忘，而现在你发现你已经忘了，你忘记什么了，你忘记你曾经记得的，那么你怎么知道你曾经记得呢？因为你还有记忆。

当用[我知了]的时候，你发现这个[知]是个及物的动词，因为它是及物的，所以你知的本身就牵涉到被知的东西。我知杯子怎么做的，我知道讲道的桌子设计时为什么要抬高一点，我知道……，这个知就有被知的原理在这里面--当我知的时候，我是主体，我知识的对象是被知之物。但是请你注意，我的知识的本身是有层次的，也有准确性的，当我的知识准确性不够的时候，那么我虽然是主体，却也要服在客体的审判之下。

当我知道一件事情的时候，这个[我]是主体。很多人讲[我知道了]，是用非常傲慢的口气讲的；特别是当人家批评你，被你发现的时候，你说：[我知道你是在讲什么……。]你是站在主体之审判者的地位来讲话，这是很危险，因为当你所知道的是错的时候，你是要抓去被审判的。所以人的知性错把知者当作主体，而这个主体就应该是伏在客体的知识下面受审判的。什么意思呢？如果我所知道的不准确、不真、不深，或者我所知道的是完全错误的，那怎么办呢？那个被知的就变成真理，我变成非真理了，对不对？年轻人最讨厌的是什么？先误会我们然后劝告我们的人，那是世界上最讨厌的事。就如：你不要偷东西。没有偷呀！我是好心告诉你的。已经错了还要劝人，气死我了，对不对？所以被知的准确性若是高过知的准确性，这个主客就调位。

1、知之准确性如果你所知道的准确性与正确性是不对的，你所知道的是错的，那么[被知]的准确性就变成审判你所知的标准，因此知就不是主体。如果是这样的话，我们能不能因为知道一些东西而变得傲慢呢？我所知的对不对还不一定，我应当很谨慎，很小心。圣经关于道一方面的知识论提到一句话[若有人自以为知道什么，照他所知道的，他还不知道。]

这是很重要的话，我想你读那一段圣经从来不是这么解释的，圣经里面所包含的真理太丰富了。神告诉你，因着[告诉]，你就变成知了，而这个告诉就是[启示]，所以神把自己启示出来。现在神藉着自然界告诉我们一些事（不是一切），在自然界给我们看一些，如果我们以为一些就是一切的话，我们就太过夜郎自大。那么我们在这些中间又错一些、又误会一些、又不准确一些、又傲慢一些，那就一大堆[一些]，这不能负责的一些，就变成一大堆错误。所以我[知]，我知的对吗？

2、知的进展性我所知的会进步吗？如果我的知识是有程度的话，如果我的知识是有层次的话，那么表示我的知识不是完全者的知识。如果我的知识不是完全者的知识，那我是在时间的[知道了]和[还没有知道]过程中间，因为是在时间的过程中间，这个知的本体是个暂时性的本体、有限性的本体、进展性的本体。这个对知识来说，我的知识的主体是进展的、是有限的、是暂时的，因此总括起来，我的知识本身是相对的。如果我的知识是相对的，而我把它当做绝对的，那么就犯了取代神的错误了，这个是很严重的事情。我找不出有任何的理由，当一个人研究科学，对自然界有所了解以后，就可藉着他所知道的一些事，作为他反对上帝的资本。我完全不能了解，不能解释这个现象的产生怎么可以否认[罪]的存在呢？这样，从我暂时的进度和有限的相对里面，我要进到知的完整里，这个是靠什么呢？或有人说进步既然是存在的，表示历史使人类的知识继续进步。岂不是吗？我们看见这几千年人类的历史，一直把人类知识带到更高、更准确的、更好的地步，一直在进步与发展中。若是这样的话，我要问一个数学的问题，有限加有限加有限加有限，能不能变成无限呢？有限加有限加有限加有限还是有限，所以进度的本身怎么进，永远都是在相对界里面，进度的本身若在相对界里面，就绝对的不能代替绝对。如果是绝对的不能代替绝对，而把相对绝对化是绝对不对。

3、知的满足性我们处在相对界里面而有绝对观，这个绝对观念的存在和求全的心理告诉我们，对知道的要求并不是已经达到了。也就是说，完整的文化使命、知识的绝对观念和人对完美的思想，与现今已经达到的，在程度上是不一样的。所以一人被造是为了要知，百人被造能知，研究知识、理性的发展，在这些东西的背后一定有绝对的真理的存在。真理和知识是不一样的，知识是为了要认知真理，所以知识是为了使我们的知性与真理结合，当我们的知性与真理结合的时候，我们产生了因认知真理而的快乐。而对真理的愈准确、愈忠实的归向，就产生所谓的[信心]，因此你不必惧怕向知识份子挑战，你不必害怕去面对他们的问题，当你不能回答，你只能说：[我不是真理；我没有办法。但是我知道你需要真理。]今天我们在校园里面做传福音的工作，我们在大学教授里做传福音的工作，我们是凭着那一种架构？那一种知识论？来鼓起我们的勇气站在他们的面前。

4、知的可能性因着人有[知]的可能，所以人发现他与动物不一样。但是这个[知真理]的可能性和准确性到什么地步呢？如果神没有进一步的启示，人就没有办法凭着被造的一切本能，去认识被造中一切存有的原理，再跳到创造一切原理的总原理--神的本身那里去。神的启示如果没有赐下来，人的知识论绝对没有办法建立起来。神的启示如果没有把人的理性带回正途的话，人对真理的忠实方向，是不可能建立起来的。如果神没有启示，亚里斯多德（Aristotle）所提到的[理性]到底能发挥到什么地步？神若没有启示，你就不能怪康德（Kant）会提到的[不能越过现象界进到本质界]，如果神没有启示，你就不难知道今天许多哲学为什么没有方向的原因。 问题是在这一两百年以来，差不多整个文化界走上一个非常可怕的路，就是拒绝启示。拒绝的结果，人就走了知识自杀的道路。所以当所谓现象界的知识，藉着科学的发展，愈来愈多发掘来的时候，整个人类的前途，是愈来愈黑暗。

有一年在阿姆斯特丹会议以后，我在一个火车总站，看到露天布道会。有一个印尼人在讲道，他讲印尼文，我听得懂，所以我马上跑过去听他讲，我没有听到前面讲些什么，但后来他讲几句话：[从前你们荷兰人到印尼去传福音，那个时候我们许多人还没有接受，现在印尼的教会大大发展了，但荷兰的教会正在死亡的边缘，你们要快快恢复起来。]非常语重心长，而听的人心里也是感到很沉重、很难受，所以有一个人在群众中间大喊：[滚蛋，回印尼去，我们不要的东西你带回来做什么？]当我听见那句话，我很难过，难道荷兰不需要耶稣基督吗？难道这个从前有许多改革家、伟大神学家的地方就变成这样冷落吗？我几乎可以说，在阿姆斯特丹所见过的那些荷兰人，我问十个人：[你是基督徒吗？]有八个说我不是；那一两个说是的，我问他去作礼拜吗？十个里面有九个说我不去。然后我就对那个印尼传道人说：[好不好你把麦克风借给我，我要讲道。]他说：[你是谁？]我就把我的名牌掏出来，他看到我是大会的讲员之一，他说好，请我讲道。我先将一些东方的宗教、哲学，把它慢慢归纳到最后，耶稣基督是唯一的道路。人愈来愈多，就围了几百个人在那里，很注意的听，听到一半的时候，我问一个问题：[当你们的科学愈进步，当你们的知识愈来愈普及，当你们的教育愈来愈高深的时候，我问你们为什么今天荷兰变成一个吸毒很严重的欧洲国家？你们不要耶稣基督，你们的儿女如何？]我们应当把这个问题深思熟虑后再提出来研究。

5、知的统一性今天人类的知识是真的吗？人类的真知论已经把人类带到整个人的统一里面吗？我可以告诉你，一个高级知识份子没有完整领受神的启示，会把自己变成一个支离破碎的人。支离破碎的人可能在某一些方面大有成就，但在整个人生过程中间，他是非常段落性、非常片段性、可悲的分裂份子，这是很可怕的事情。毛泽东是一个例子，他是个支离破碎的人，今天许多科学家也是如此，为什么呢？因为他们知识没有在神整个真理的总启示里面产生统一性。

我现在要问一个问题，如果我要追求知识，这个知识的建立就把我自己当作是一个主体，而我个主体因为在进度的不准确中间，又变成另一个客体的话，那么真理的主体是不是存在的？而真理的主体如果是存在的，这个真理的主体我要怎么去了解呢？这是人类在历史中间最大的几个问题之一--我怎么知道？（How can Iknow？）当康德（Kant）年老的时候，他写给他的朋友一封信，里面说到，我一生所真正要知道的事情不过只有四样？我是谁？我能知什么？我应当作什么？我又有什么盼望？当这四个问题归纳起来，就是关于人生哲学、关于伦理学、关于宗教、还有知识论。我能知道什么？我怎么能知道？我凭着什么知道？我怎么知道我所知道的是真知道？当哲学家把所有的问题提出来的时候，神学家应当把答案早就有预备好了。现在刚好反过来，神学家读了许多哲学，结果连自己的信仰都丢掉了，然后他问了一大堆问题，哲学家说你不懂我也不懂。

（三）知识论之问题

我凭着什么能知道？如果你想在圣经里发现知识论的混乱，就从创世纪第三章开始。创世记第三章给我们看见神说；也给我们看见撒旦说（或者那一条蛇说）；创世记第三章也给我们看见亚当说、夏娃说。亚当、夏娃代表人的语言；神代表神的语言；动物代表自然界及被造界其它的语言，这样就产生了知识的几个源头。

1、源头的混乱同样一件事情，用神的眼光说，神就把一种知识的源头和知识的内容，整个的系统提出来，这个叫做启示。撒旦从他的角度来看这件事情的时候，又把另外一种知识建立的系统与源头也提出来了，但这个源头与那个源头不一样的。而人说，我不要听神的话，我要听魔鬼的话，或者我要讲自己的话的时候，人又把自己当作另外一个知识的根源。真正知识的根源是根据什么？而你的知识是建立在那一个根源上？启示的重要性、必需性、这是很难的题目。多少的人提到：[今天上帝启示我……。]我说：[你什么时候得到启示？]他说：[我昨天做的梦，神启示我。]那好，请你写下来，记录下来，那我们就多一本[启示录]了对不对？启示这两个字不能随便乱讲。