神作为知识的源头，来宣告(inform)、来对我们讲一些事；而撒旦也要作另一个知识的源头来作一些事的时候，你就明白知识源头混乱的程度？知识的源头如果只有一个的话，那么其它所谓的[知识源头]到底是不是真的源头？如果不是真正的源头，它们带来的知识是不是有虚假的可能？在这里，相对与绝对，真与假就开始混乱了。为什么开始混乱？因为撒旦冒充、纂改神的话语。神作为真正知识的源头讲出一句话：[你吃的日子必定死。]撒旦回答说：[你不一定死。]你看见了没有？这个是绝对与相对的对话。今天你看见文化界里面、宗教界里面许多的困难都是根据这个原理来的，也就是相对与绝对的混乱。上帝说[一定]，是以绝对知识的源头讲出一句启示的话语；而魔鬼说[不一定]，他就否定了绝对，而以相对代替绝对。而当亚当、夏娃把魔鬼的话当作是真的时候，他们就已经接受一个被绝对化的非绝对，将另外一个源头代替了真源头，然后这个源头和自己的主观再合起来，就下了一个定论。这个不是信仰，这变成迷信，或者变成错信了。

神说：[你不可摸。]撒旦说：[他不一定这样说。]神说：[他必定死。]他说：[不一定死。]然后关于[知识]这个字，他就提出来了，他提到知识论问题的时候，他把最重要的这个前提勾消，把其它演绎法提出来了。最重要的前提是什么呢？撒旦对亚当、夏娃说：[上帝知道，如果你吃了，你就能像他一样知道，所以他不要你吃。]那么再把它演绎、把它更完整的分析下来，是这个意思：[因为上帝不要你知道他所知道的，以致于他可以包含知识，免得你也有同样的知识。因为上帝不要你知道他所知道的，所以他叫你不要吃，免得你知道。这件事你不知道，我告诉你，你才能知道，否则你就不知道。]知识论出来了。关于知识论的问题，撒旦不但是抢夺敬拜权（撒旦抢夺敬拜权的原意，就变成虚假宗教的产生），也抢夺了知识的源头。因为他抢夺了知识的源头，就产生了反对上帝的文化。所以魔鬼说：[我现在告诉你，不是那样，是这样。]在这里有个权威的转移，权威的转移就是否定启示产生的结果。

2、重回圣经根据所以当一个基督徒对启示轻看、忽略的时候，他整个人生的信仰和知识，就走向一个不可收拾、很可悲的道路中去。从这一方面，我看许多的传道人、牧师，他们苦口忠言所说的：[你要读圣经。]就是要表达这一句话。你懂吗？不要忽略启示，你可以在神的道中找到真正的源头。可惜他们怎么表达就是用那几句话：[要读圣经、要默想。]还有一些人把圣经放在枕头下面，免得晚上梦见鬼来了，变成了圣经崇拜，把圣经当成宗教的一种仪式。而真正要表达的意义是什么--真理的源头在这里，真理的权威在这里，真理所给你的准确性保证在这里，不要偏离神的话。当你对启示的了解到这个地步的时候，你再看诗篇119篇，你就明白为什么诗人一直在那里讲：你的话、你的典章、你的准则、你的陈述，你的言语是我的光、是我的灯。为什么？因为这个光是超过被告世界的自然之光。

到了十三世纪的时候，我们看见繁琐哲学（或者叫做经验派的哲学），产生一个伟大的人物，叫做阿奎那(Thomas Aquinas)。阿奎那建立[自然神学]。什么叫做自然神学呢？也就是肯定了没有特殊的启示，单单靠着理性之光，人就足够认识神的存在。我再讲一次，到了十三世纪的时候，阿奎那肯定了一件事情，就是单单藉着理性，叫[自然之光]，而不需要藉着特殊启示，已经足够使人可以认识神的存在。从这一个前题，他认为已经把基督教的护教学带到一个新的纪元去发展了；而从整个思想看来他是把基督教的知识论带到非常落伍的地步里面。

在阿奎那以前，许多人用各样办法试试看在与外邦人交往、传福音的时候，将神的存在用自然界的奥秘讲解出来；或者用哲学的名称叫做[宇宙论证]，想藉着被造的宇宙之伟大，奇妙来显明神是存在的。这没有错，因为被造界实在是把神的奇妙表现出来，圣经也承认了，但是藉著自然的启示，藉着人的理性已经有足够的本能去了解，去证明神的存在，这个到底是不是被肯定呢？天主教在那个时代的神学是肯定的，到了第三次梵蒂岗会议还是肯定的，而改教的时候就否定了。为什么改教时否定呢？因为改教的时候，清楚看见一个很重要的事情，就是罪恶习已经连理性都侵犯到。人的理性已经被罪恶侵犯了，表示罪的侵犯范围是全面的，不是部份的。但在阿奎那的思想里面，[人的意志]是堕落的原因，但理性没有沾染到，特别在证明神的自然论证里面，人可以达到。但是在改教思想家里面，特别是加尔文就否定这件事情，人是完全堕落，罪性已经渗透到人性的每一个角落，甚至没有留下任何不被玷污的部份，换言之，连理性也污秽了。所以我们今天提到真理的认识，除非完全透过神的特殊启示作关键，否则没有办法得着真知识的统一。

（四）[见]与[知]

感谢上帝，从此以后你看见有一个新的方向来了，就是完完全全回到真正大光里面去看小光，否则就把小光当作大光，当太阳出现的时候，你发现蜡烛不过是蜡烛；当太阳没有上升的时候，蜡烛就像太阳，对不对？当太阳一出现的时候，你发现原来这只是个小光。照样我们透过特殊启示去看自然启示的时候，你才发现自然启示是不够的，但若否定了特殊启示的重要性，你就会将普遍启示看作已经足够。自然之光是不够的，我们要在光中见光，我们要在神的大光中间去认识其它的光。要在神自己特殊的光照之下，看见神在自然界所显明出来的，所启示出来的真理。

1、见的涵意如以上所提，我怎能知道？我之所以能知道是因为神愿意启示。我有时候在想：看、看见、我看了、我见过了、我看见了、我刚刚看过了、我昨天见到他了、百闻不如一见……，这个[见]到底是什么，你说照相机也能见，问题是照相机能见，但是它不知道它能见，对不对？我见、我能见、我看见了。这[看见]和[知道]有关系的！所以外国人讲I see,Isee 你应该问他：What do you see?当你跟他解释时，他会回答：[Oh!Isee,Isee，]他到底看到什么？所以这里[知]和[见]有一个关系在里面，当我们思想--[见]这个字的时候，很多奥秘在里面。眼睛到底怎么见？我是不知道；但是我知道为了使人能看见，上帝就造彩色影片，上帝不是造黑白的，从亚当到现在都是彩色影片，多么贵呀！如果这个世界都是黑白的话，自杀的人一定增加，你不相信就算了，这个也不能证明。上帝造的都是最好的，不是上帝造的就不是最好的，就是这么简单。当我们看的时候，为了使你的眼睛看到我的眼睛，上帝一定要造一个不能看见的空气，所以空气是看不见的。就因为空气是看不见的，所以你才能看见，藉着看见看不见的又透过看见看不见的，看见能过看见的。这是很奇妙的事情。

所以这个[知]，是又一些事情我能知的，我怎么能知？我怎么能肯定我的知是真的呢？神的启示是很奥妙的，我能看，为了造一个能看见的，神就造了好看的。现在有些人说艺术不要紧，实践最要紧，实用主义最要紧，但为什要建漂亮的礼拜堂？只要方形能坐人就好了。照这个理论，你娶的太太不需要有鼻子，只要有两个洞就可以，还需有会动的眉毛嘛？头发卷的，做什么呢？为了使你能看，神就造了好看的，使你顺眼；为了使你能吃，神就造了好吃的，使你可口；为了使你能听，神就造了很奇妙的、很和谐的声音。上帝造了很多很大的动物，但是没有翅膀，感谢主！否则你每天打扫屋顶 就麻烦得不得了，你很少为这个事感谢过上帝。

2、知的反省看能被看的，知能被知的，听能被听的。而这个[能知]是一个很奇妙的主体，那怎么知呢？大学里说：[格物致知]。这就是很伟大的话。这一句话远比法兰西斯，培根（Francis Bacon）早一千多年以前就讲了。格物致和不是简单的话，格物致知是归纳的方式，格物致知就是如何从各样物质的科学中和物质所给的知识里面，去找到我们知识的根基。我们怎么知呢？康德（Kant） 发现了知识是有一个限度的，莱布尼兹（Leibnitz）提到单子与总原子之间可以讲通，笛卡儿（Descartes）提到人的理性有清晰的观念，但这个[知的可能]是真的可能吗？这个[知]到底是什么呢？这个[知]真的能给我们肯定的答案吗？

我们从圣经的观点来看，答案不是的。圣经给我们看见：在暂时中间是暂时，在有限当中的是有限。这都是相对了，而绝对本身的存在，是知识的源头。所以知识的肯定是不能被否定的，因为当你否定了知识的肯定的时候，你已在肯定你的否定；也就是说，知识如果只在相对地位的话，那么知识就不可能有肯定。如果你说知识不可能肯定的话，那么当你用肯定的语气来讲这句话时，你就用你肯定的口气来否定肯定。所以知识的肯定是肯定有的，既肯定有绝对界的知识，而这个知识从基督教的眼光来看是神的自知。

3、神的自知与自启我们的上帝是自己知道自己的上帝，并且在神的意志中间愿意他知，使人认识他。他的自启，就变成知识的可能，所以当我们提到知识的基础是启示时，我们再看启示的基础，是因为神的自知和他的自愿启示（神不但自己知道自己，也愿意别人可以知道他）。这样，自知的神就变成自启的神。神是自知的，为什么[神的自知]是可能的呢？当我们看到我们被造的时候，诚如大卫对自己的受造讲过一个令人深省的话语，就是记载在诗篇139：14里的：[因我受造奇妙可畏，你的作为奇妙，这是我心深知道的。]我受造奇妙可畏（I am fearfully and wonderfully made），我受造是很奇妙的，我这个人里面，我自己都不知道，所以人的知识是非常有限的。人的自知有限到一个地步，以至于我们如果以为已经知道自己很多的话，我们实在是太骄傲了。大卫说：[我受造奇妙可畏。]我是奇妙的受造物，我是可畏的受造物，可怕到一个地步，我根本无法明白、无法测度，连我是谁我都不知道。所以我们的自知是在有限里。

那么我要问一个问题：神对自己的自知是怎样的？神是不是知道自己？神是不是知道万物（神是不是知道自己是人类知识源头的本身，而且是绝对的自知）？答案是肯定的。这个自知的分享就变成启示与被知的可能，如果神不知道自己的话，那么他就没有办法把自己介绍给别人。因为当他介绍自己给别人，启示出来的时候，乃是把自我知识作一个分享。这里我们看见了四个层次：第一个层次是永恒者知永恒者；第二个层次是永恒者知暂时者；第三个层次是暂时者知暂时者；第四个层次是暂时者知永恒者。所有哲学性的神学犯下的错误是什么？就是要从最后一个层次去建立可能性，盼望从受造界去知道创造界，盼望从被造者的有限性去突破，产生对完全无限的上帝的了解。

4、认知的错谬所以当我看见那些哲学家在描定上帝的时候，内心深处替他们不寒而栗，怕得不得了。为什么呢？因为他们的胆子太大。当你看见黑格尔（Hegel）用正反合的原理去尝试解释三位一体的时候，他的胆子太大了。当你看见怀海德（Whitehead）用他整合宇宙的程序原理，尝试放在神的身上，连上帝都不知道他未来变成什么的时候，他的胆子太大了。许多哲学性的神学，想用人的智慧去解释神的时候，就如费尔巴哈（ Feuerbach）写了两本书，一本叫做宗教的本质（The essence of the religion），另外一本叫做基督教的本质（The essence of Christianity），当你看书名时，还以为可以藉着这样的题目好好的研究宗教、基督教一番，了解宗教与基督教的本质是什么，而他的动机与题目刚好相反--当他讲基督教本质的时候，是要打倒基督教；当他讲宗教的本质的时候，原是要打倒宗教。

费尔巴哈成为马克斯（Marx）的先导，是近代一个重要的无神论哲学家，也是现在许多反对宗教的人所列为先知的一个哲学思想家。他重要的思想是：[所有关于神的都是人想出来的，所有关于神学的都是人类学，因为神根本不存在。]而所谓神不过是人按着自己的形象、样式造出来的，这句话多么相似于创世记第一章关于[神论]关系中最重要的一句话：神按照自己的形像、样式造了人。而费尔巴哈转过来：人按照自己的形像、样式造了神。所以他们认为神能看见人，因为人有眼睛，人按照自己的形像、样式造了神。两百多年前，伏尔泰（Voltaire）讲一句话：[如果孔雀会讲上帝像谁，他一定说神的尾巴和他一样。]但我告诉你，所谓费尔巴哈的思想是反对基督教的，而他这个思想却不幸言中了那些自以为可以解释上帝，而不透过神的启示的哲学家所犯上的毛病，所以范条尔（ Cornelius Van Til）他说了一句话：[从亚里斯多德到现在，所有哲学家讨论神，不过是讨论自己想像中的一个影子，而不是神。]

你怎么可以用被造的理性想出神来？你怎么可以突破被造的有限性进到无限的地步呢？你怎么可以突破暂时性到永恒的那里去？唯有神自知是完整的，而他又愿意人一同知道他所知的，所以把部份的真理启示下来的时候，知识才有可能。如果神不愿意启示，知识就不可能--对自然的知识不可能、对神的知识是不可能、对人本身的知识也不可能。

三、结语

感谢上帝，我们的上帝是乐意把自己启示给人的上帝，[上帝既在古时藉着众先知，多方多次的哓喻列祖，就在这末世，藉着他的儿子晓喻我们……。]神把自己本体的真相向我们显明出来，我们的神是启示的神，感谢上帝！整个基督教的思想是以神为本的，当教会以人为本的时候就开始衰落；当布道以人为本的时候就开始失败；当神学以人为本的时候就开始妥协。让我们回头，回到以神为本的动向、以神为本的情操、以神为本的知识论、启示观、宗教、信仰、以神为本的教会生活里。这样，才有一条新的方向、新的道路把我们建立起来。

这位自知的神，在永恒界里面以完全的、绝对的自知来作基础，建立了他不但在创造界中间能够认识我们的基础，也建立了使我们能够知道被造界的意义，而回到他的知识里的基础。所以神的自知与神对受造界的知识是启示的基础。神的自知与对受造万物间真正的知，再加上他愿意启示给人这些知，于是就变成了我们可以建立知识的真正架构的原因了。求主帮助我们在这个思想里面，发现我们应当怎样建立基督教的知识论，去重整我们怎么知、怎么认识、怎么了解。

我很盼望在以后的十、二十年中间，台湾产生一批能够影响中国文化的人，不只是作作比较和量的衡量，乃因质的差异而带出果效来。这要从建立知识论开始，而真正知识论的基础是建立在准确的启示观上面。

问题解答

一、有时神让人经历苦难去体验信仰，例如：突然丧失亲人、朋友，是否神有侧面教导他儿女认识他自己的意味？

答：我每次出门的时候，会对我太太讲一句话：[这一次可能不回来啊！可能飞机爆炸，可能我死在路中。我们的关系是神将你借给我，我借给你，你是神的、我是神的，我们的家在天上。]我习惯讲这话，她习惯听。起初她很不习惯，讲什么？后来知道这是神学啊！不能不懂的。所以我告诉你，如果亲友突然间离开世界，请你大哭，哭完之後，请你靠主的力量擦干眼泪，再走属灵的道路。从此後把人的儿女当作自己的儿女，人家孩子死了像你死了孩子一样。你的了解、你的体忍、你的亲切，和你真正的明白是超过从前的。你对人的帮助就是从这里面变成实际的，你对人的帮助就藉着苦难的启发使你更结实，更踏实，使你进到生命中位格与位格真正帮助的力量里面去。

一个不曾牙痛的人，别人[哎哟、牙痛！]，你的反应是：[一直叫做什么，要痛明天痛。]这是没有办法解释的。我有时候风湿痛，痛到晚上就把自己的手脚绑起来，因为一动就痛得不能睡，就这样挨过一个晚上，现在比较好了。那有一个人，他说：[啊！风湿？]一听他的口气，他根本没有经历什么叫做风湿。等到最近他贴了一些东西，我说：[你风湿了。]，他说：[哎哟，很苦呀！]我才告诉他，我从十六岁开始就有这个毛病，已经三十多年了，他说：[哎哟，很痛！]他表露感情的时候，我心里知道。但是从前我对他说风湿，他睬都不睬。所以神藉着苦难给人教导、使人体会、给人变成整个位格能投入对别人的了解里，那是没有办法代替的，这些经历要感谢上帝。

二、见异象也是得到启示的一种吗？如果不明白它的意思怎么样呢？

答：我听到这样的问题有一些敏感。第一：见异象。你在怎样的情况之下，见怎样的异象？而这个异象是谁给你的？怎么知道这是神给你的面不是别人给你的？知识的源头如果是独一的，你能证明那是神给你的异象吗？第二：你的异象是在必要与需要的中间赐下的吗？第三：神在这个时代，在必要的情形赐下异象，而你领受的异象，是神在必要的时间给你的吗？这个都要很清楚的辨别。我相信神还给人一些很特殊的异象，但是今天福音派很多的人提到异象的时候，是提到[灵里面的看见]，看见某一种需要，看见某一种应当行动的动机，那是一种异象。

世界有一个大运动，叫做主日学（Sunday school）产生的时代是约翰卫斯理（John Weslely）、威特腓德（George Whitefield）英国大复兴的时代，而这个人怎么有这么大的异象来建立主日学呢？因为他受一些苦难的教导。当他到某个地方去找印刷厂工人的时候，在半路上有些没受教育的男孩子们很鲁莽、很野蛮的彼此用石头、鸡蛋丢来丢去，丢到他身上，但他不是抓住他们教训一顿，做一些反击的行动，而是马上看见[智慧在街上呼唤]，对他说：[英国这一代需要教育，而真正能教育他们的是神的道。]所以创办学校，以真理教导他们。就这样从小羞辱产生大异象，从个人的经历产生普及化的运动，将心中的感受变成神的感动。等这个人死的时候，全英国每个礼拜天已经有四十万个儿童在教会里面接受主日学教育，这是异象。

至于你看见一只龙飞进来再跑出去，或者晚上看见什么东西，那是什么意思？我告诉你：不看也不要紧，看了也没有什么好骄傲的。有一个人说：[我不一样，我摸过耶稣胡须的。]我说：[你怎么摸？]他回答：[昨天晚上，我做梦的时候看见他，我就摸摸，你摸过没有？]我就翻开一节圣经节，耶稣亲自叫多马来摸他的手，以后耶稣讲一句话：[多马，你看了才信，我告诉你，你最有福气，那些没有看的不够有福气。]是不是？不是的。他对多马说：[你因看见了才信，那些没有看见就信我的有福了。]

有一个牧师讲一件事，我很感动。他说：有一天，马丁路德正在思想耶稣基督受难，很集中精神的时候，忽然间他眼睛打开来，就看见耶稣两手被钉在十字架上出现在他的墙壁上面，眼睛瞪着他。我想今天许多渴慕有这种异象经历的人，马上说：[主啊！]俯伏下来。但是马丁路德说：[退去吧！我不要墙壁上的耶稣，我要圣经中的耶稣。]你同意吗？我感觉这句话隐藏着很重要的道理--经历不能超过真理。启示的真理成为判断经历的基础，而经历不是判断真理的基础。今天教会有一些比较浮浅的，表面的，虚假的复兴，乃是藉着经历超越真理去达到的，这不是圣经的原则。圣经的原则是用神的道建立信仰，不是藉着神迹建立信仰。在特殊的情况中间，正像中国大陆，怎样传福音都很难突破，神就许可一些特殊的，在急需要的中间，有神迹的显现。但是这些神迹不能代替真理所建立的信仰，只能暂时产生好奇的吸引，而如果人是因为在一个很特殊的神迹下归主，没有尽快把神的道，神的思想传给他们的话，很可能信仰垮了後更难传福音。亲爱的朋友，请你注意这些话语：真理批判经历，真理定夺经验的价值。这些是不能反过来的。

三、曾经听到一些真实的声音，怎样分辨是否出于神？

答：可惜那个时候我不在，要不然我就帮你忙。若你听见一句话：[崇荣、崇荣。]那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那个时候是吓了一跳？还是躲到床下？或者作了一些回答？你也没有告诉我！

怎么分辨是神的话语呢？我再说：[不太重要。]听见声音，没听见声音不太重要，因为神所要启示给人的心意及所有原理，能够记下的话语已经完完整整的存在圣经里面。他开恩要你知道的已经放进去了。