第十一章 人子
就神学而言，「人子」是符类福音中极为重要的弥赛亚称谓。有三项非常要紧的事实。第一，「人子」是福音书中耶稣最爱用的自称，更是他唯一随时使用的头衔。第二，从来没有任何人用这头衔称呼耶稣。第三，使徒行传或新约书信中，没有证据显示初代教会称耶稣为「人子。」这头衔在四福音以外的新约经卷中只出现过一次，就是司提反见异象时说的（徒七56）。福音书记载耶稣说过这头衔不下于六十五次之多。令人惊讶的是，这个头衔从未成为初代教会对耶稣的弥赛亚称谓。
初代教父认为「人子」基本上是指神的儿子成为肉身的人性。耶稣是神而人者，是神之子，也是人之子。许多老一辈的讨论和注释都采纳这种神学的意义，说这头衔在基本上是指耶稣的人性，他也向人如此认同。这种解释是错误的，因它忽略了这头衔的历史背景和意义。
有人认为福音书的记载不正确，说耶稣绝不可能自称为「人子」，因亚兰语（耶稣的母语）没有这个头衔，并因语言学的理由，这是一个不可能的名称。希腊文措辞ho huios ton anthropon（人之子）的确是难耐的希腊文，是亚兰语bar enasha（人之子）的直译。该用语的意义可能只是「人」而已。旧约圣经清楚显示这点。「神非人、必不致说谎，也非人子、必不致后悔」（民廿三19）。「耶和华阿，人算什么，你竟认识他；人子（中文和合译本翻作世人）算什么，你竟顾念他？」（诗一四四3）。上述论据曾经戴门仔细查考，他认为「人子」虽不是一般常用的头衔，但在诗歌和预言的高雅措辞中可以用作弥赛亚的称谓。
此用语在福音书中只用来指耶稣，从未用作上述那种特指「人」的纡说法。倘若上述语言学的理由有任何份量的话，这个现象实在太奇怪。尤其是该用语的复数，「众人之众子」，在马可福音三章廿八节出现过。因此现代圣经学者大多接受戴门的结论：「人子」可以是弥赛亚的头衔。
另有学者认为，耶稣口中的「人子」只不过是第一人称代名词的代用语，所以只不过是指「我」而已。有数处似乎是这种用法（请对照太五11与路六22）。然而戴门再次指出，用第三人称来称呼自己本人，不是一般常有的犹太人习惯。因此，如果耶稣曾经这样称呼自己，该用语就太不寻常，且一定会有特别的解说。
普通用语可以成为专门的头衔，有一个现代的例子可资说明：德文“Der Fuhrer”这字原指首领、导师、指挥、领班等，但如果用在希特勒身上，这个字就变成德国政府元首的专门称谓。
有关「人子」这头衔，有三个问题必须讨论。第一，这头衔对耶稣当代的人有何含意？这问题相当重要。因那稣显然不会使用一个称谓而不理会这个称谓对他的听众有何意义与弦外之音。第二，耶稣如何使用这头衔？最后，他给这用语注入什么内涵？他意图传达什么意义？
「人子」的背景 前面我们。经知道，「人子」在旧约圣经不是罕见的用语，这用语常常不过是指「人」而已。常有学者根据这个用法来解释一些福音书的用语。以西结书出现这用语，是神用来称呼以西结先知的特有名称。有些解经家根据以西结书的背景来解释耶稣的用语。可是，这种解法未能解释福音书中人子的末世性用法。
「人子」的旧约圣经背景很可能是但以理的异象。但以理看见四只猛兽从海中相继上来。它象征四个相继出现的世界帝国。之后，「我……观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度、使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的、不能废去，他的国必不败坏」（但七13—14）。以下的经文在解释该异象，但未再提及这位像人子的。取而代之的却是「至高者的圣民」（但七22），他们先是受第四兽压迫苦害，但后来他们承受永远的国度，并掌管全地（但七21—27）。
有一件事很清楚，但以理书的「人子」一词并不等于弥赛亚的头衔。「人子」一词在这里是指一个人，和已经出现在异象中的四兽互相对比。此外，各种解释特别在三方面意见分歧：「那位像人子的」是指单独一个人呢，还是只是「至高者之圣民」的象征？「那位像人子的」驾着天云而「来」，是来到地上呢，还是只是「来到」神的面前）？「那位像人子的」只是一位属天的位格，还是他集受苦与伸冤于一身？「那位像人子的」显然等于「至高者之圣民」，但这并不否定他也是单独一个人的可能。虽然经文没有明言「那位像人子的」来到地上，但这似乎是经文所清楚暗示的。他固然确曾驾着云来到神的面前，但当国度赐给圣徒，圣徒统治地上一切掌权的时，我们可以说，这些事发生是因为「那位像人子的」曾经在天上承受这国，且把这国带给地上众圣徒。
虽然许多学者觉得，但以理书「那位像人子的」是集受苦与伸冤于一身，因为众圣徒先是受压迫，其后得伸冤，但这种看法并不完全清楚；因为圣徒是在地上受苦，而人子是在天上承受国度，然后人子或许把国度带给地上受苦的众圣徒。我们的结论是：但以理书的人子是属天的弥赛亚末世论式的人物，他把国度带给地上受苦的众圣徒。
以诺书中「人子」成了一位先存属天人物的弥赛亚头衔。他降临在地上，坐在审判的宝座上，消灭地上的恶人，拯救义人，并要统治荣耀的国度，那时义人要穿上荣耀生命的衣裳，并要进入与人子相交的福乐里，直到永远。
上述这样的属天人子，究竟在那一方面成为新约圣经人子的背景？这个问题不清楚。以诺书的内容显然包括五部份，其中四部份的片断在库穆兰作品中可以找到，却找不到「人子篇」（Similitudes）的片断。这导致许多学者认为，人子篇不可能是主前纪元的作，因此不能用来解释新约圣经的人子概念。虽然这种说法很动听，但我们似乎不可能接纳人子篇为犹太基督徒作品，因为人子篇完全缺少一切基督教的特色。因此我们必须断言，虽然人子篇的写作日期比其他部份的以诺书为晚，但人子篇仍然是犹人人的作品，反映某些犹太教门在新约时期解释但以理书中「人子」的方式。可是，并没有证据显示耶稣晓得人子篇。因此，充其量，我们只能用人子篇来了解当代犹太思想，这「人子」已经演变成先存属天位格的弥赛亚头衔，他要带着荣耀的神国一起降临地上。
符类福音书中的「人子」 「人子」在符类福音中的用法可分为三个不同类别：一是在地上服事的人子；二是受苦与受死的人子；三是末世荣耀中的人子。
（甲）在地上服事的人子
可二10 ；太九6；路五24。 赦罪的权柄。
可二27；太十二8；路六5。 安息日的主。
太十一19；路七34。 人子来了，也吃、也喝。
太八20； 路九58。 人子没有枕头的地方。
太十二32；路十二10。 凡说话干犯人子的，还可得救免。
（太十六13）（可八28略去）。 人说人子是谁？
太十三37。 那撒好种的，就是人子。
（路六22）（太五11略去）。 因为人子而受迫害。
路十九10。 人子来寻找拯救失丧的人。
路廿二48。 犹大，你用亲嘴卖人子么？
（乙）受苦的人子
可八31；路九22（太十六21略去）。 人子必须受苦。
可九12；太十七12。 人子要受苦。
可九9； 太十七9。 人子从死里复活。
可九31；太十七22；路九44。 人子被交在人手里。
可十33；太廿18；路十八31。 人子被交给祭司长，被定死罪，并要复活。
可十45；太廿28。 人子来要服事人，并且要舍命。
可十四21；太廿六24；路廿二22。 人子必要去世，正如经上指着他所写的；但
卖人子的人有祸了。
可十四41；太廿六45。 人子被卖在罪人手里。
太十二40；路十一3O。 人子也要这样三日三夜在地里头。
（丙）末世荣耀中的人子
可八38；太十六27；路九26。 人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候。
可十三26；太廿四30；路廿一27。 他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云降
临。
可十四62；太廿六64；路廿二69。 你们必看见人子、坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。
路十二40；太廿四44。 你们想不到的时候，人子就来了。
路十七24；太廿四27。 人子在他降临的日子，好像闪电。
路十七26；太廿四37。 挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。
太十23；（这不一定是末日的）。 你们还没有走遍以色列的城邑，人子就到了。
太十三41。 人子要差遣使者。
（太十六28）（可九1）。 有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。
太十九28。 人子坐在他荣耀的宝座上。
太廿四30。 天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上。
（太廿四39）（路十七27略去）。 人子降临也要这样。
太廿五31。 当人子在他荣耀里……降临的时候。
路十二8（太十32略去）。 凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。
路十七22。 你们巴不得看见人子的一个日子。
路十七30。 人子显现的日子，也要这样。
路十八8。 人子来的时候，遇得见世上有信德的么？
路廿一36。 ……祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。
在括号（ ）里的经文很可能是福音书编辑自己的话。马可福音记载全部三种话语。Q典只记载一句可能有关受苦的人子这种话语。马太福音的来源与路加福音的来源记载有关在地上服事的人子和末日荣耀中的人子。全部福音书的来源都有相当广泛的分布。
究竟这些话语是耶稣时代说的呢，还是在福音传统各个历史阶段中被编纂进去的？这问题有各种不同的解答。有五种主要解释法可以列出。（一）学术界「保守」人士，像傅季和，涂纳，莫文克，克兰菲尔，泰莱，库尔曼，马多，和马豪尔等接受全部三种（虽然不一定所有的每一句话）都是耶稣所说的，是耶稣的思想。（二）史怀哲及现代的耶利米亚的立场是，只有末世荣耀的话语是耶稣亲口说的，而耶稣期待在立即来临之世代的末了成为属天的人子。（三）布特曼并后来的邦坎，特得，韩恩，和席金，他们认为只有末世荣耀的话语是耶稣亲口说的，但耶稣并不在说自己是未来的人子，他乃在说另外一位末世荣耀人物，这人物要在这世代的末了按人与耶稣的关系审判世人（路十二8）。（四）晚近’有数位极端的学者认为所有的话语都不是耶稣说的，都是后来基督徒团体添加编纂进去的。提柏和佩尔林是这一派的代表人物。（五）有几位者，其中主要的是史伟哲（E.Schweizer），他们认为的关在地上服事的人子这种话语是耶稣说的，但他们对其他两种话语现今的形式表示怀疑。史伟哲接受一小部份末世荣耀的话语是耶稣说的，但又认为这些话并非指末日，乃指耶稣的高升。耶稣期待神从他的痛苦和卑微中提拔、高举出来，为要向那末日审判时站在神宝座前的人，见证他们的是与不是。布拉克（M. Black）也曾嘉许史伟哲的观点。
教条思想影响学者衡量人子话语的判断。学者对历史本质的见解显然会影响他决定有那些话语是真正出自耶稣的口。「有关人子问题最主要争论的关键不是那一部份的话语比另外一部份话语更正确地来自耶稣的口，而是历史本质的问题。」近代学者都认为，福音书所记述的耶稣是一位自己意识到自己的超越性，是初期教会所相信，曾自称为末世审判之日的人子。然而，「历史」是凡人的故事，不是天人的故事。历史没有余地容纳成为肉身之神明的范畴。所以，福音书中耶稣的画像「一定」是基督徒团体的产品——是基督教信仰的创造物。?
另有一些学者对上述问题的处理方法稍有不同。他们认为耶稣不可能自称为末世人子，因为没有一个神智清醒的人或良善的人会作这样的自称。再者，少数学者注意到，把「人子」这头衔用在他地上传道事工上，表示他明白自称是先存属天的弥赛亚，是出其不意地以人的样式出现在人群当中的弥赛亚。提柏（TeePle）曾察觉人子这方面的意义：「倘若耶稣相信他在他当时的服事中已经是人子，他就会有进一步不可思议的思想。他会相信他自己从太初就是人子，住在天上，降临地上，将来更要再次升到天上并要再回到地上。」提柏称耶稣这种信念是「不可思议的」，反映出提柏已经先假设在历史中什么事可能是真实，什么事不可能是真实的。
影响学者们的判断的另外一个因素，是有些学者坚持形式的一贯性。倘若某一组话语确是耶稣说过的，那么另外一组话语就因此一定不是耶稣说的。「倘若人子只能指那位天上的、超越的弥赛亚……那么我们不能解释当时已经临在的耶稣如何能自称有人子的身份和权柄。」其实，末世荣耀的人子和地上的人子，这两项概念并不一定互相排斥，因这两个概念在福音书中是同时并存的。因此，没有任何先决的理由说这两个概念不能同时存在耶稣的思想中。德国神学流行的观点认为，人子可能是耶稣以外的另一位末世人物。这个观点十分脆弱，因为没有一丝半缕的证据显示耶稣期待一位比他自己更大的降临，而相反的证据却很多。
我们主张，唯一坚固的鉴别学立场是，在我们全部的新约资料来源中，耶稣（并且只有耶稣）用「人子」这词称呼他自己。形式批判学家强调「相异的准则」，认为只有那些在犹太教中、或在早期教会中找不到类似的话语的，才可以肯定是耶稣自己说的。倘若上述这个准绳原则应用在有关人子的话语上，那么人于卑微地在地上出现、受苦和受死的这些观念，在犹太教或早期教会中找不到类似的。教会常常说到基督、或耶稣基督的受苦，但从来没有说过人子的受苦。人子只出现在耶稣自己的话语中，这事实「似乎确定证明人子这头衔一定真正地、无可置疑地、是耶稣对自己本身的称谓。」这是根本原则，虽然大部份鉴别学学者（包括邦坎在内）都未能了解这根本原则的效能。倘若耶稣在地上的服事确曾自称人子，那么唯一反对末世人子不是他说的理由是末世话语与地上话语的不调合。再者，把末世人子的观念用在一位已经卑微在地上的人，也很适合「相异的准则」。因此，对开明归纳法而言，有足够的鉴别学的理由来接受这三种人子话语都是出自耶稣的口。
在地上的人子 马可福音中有个结构不难察觉。该撒利亚腓立比和彼得认耶稣为弥赛亚是耶稣向他门徒表露身份的转捩点。在该撒利亚腓立比之前，他只说自己是地上的人子。在该撒利亚腓立比之后，他开始介绍自己另外的两方面：他是必须受苦和受死的人子，但最后他要来作末世荣耀的人子，要来审判，并在末日神国里执掌王权。
马可福音记载，耶稣早期的传道事工，两次使用人子这头衔。有一次，他赦免一个瘫子的罪，文士因此心里议论他，耶稣便说：「……人子在地上有赦罪的权柄。（可二10）常有学者认为，这句话的「人子」，不过是「人」的同义词，不是弥赛亚头衔。但从整个上下文看来，这种说法不太可能。赦罪必须是神的特权，人没有资格赦罪。事实上，耶稣在此被指为亵渎神，是因只有神能赦罪（可二7）。而人子耶稣却在此自称有赦罪的权柄。再者，不能忽视「在地上」这句话。这牵涉天和地的对比，但这不是在天上施行神的特权与耶稣在地上的权柄的对比。这对比显示耶稣两个领域的权柄。作为天上的人子，他拥有这个权柄；现在他把这权柄带到地上来，并在众人当中施行这权柄。
耶稣把自己的行为和施洗约翰的对比。施洗约翰来，不吃不喝；耶稣作为人子，正好相反，他像平常人那样，又吃又喝（太十一19路七34）。
另一次，耶稣再度被法利赛人指摘，因他守安息日没有遵守文土们的遗传。耶稣为他的行为辩解说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的；所以人子也是安息日的主」（可二27一28）。无论这句话讲些什么，也不可能说「人」是安息日的主，并因此每一个人都可以各自制定一套守安息日的规距。耶稣因为是人子所以自称有权柄诠释有关安息日的文士规条。这里运用的原则是，安息日本身不是目标，人才是目标，安息日是为人设立的。在这段经文中，人子这头衔多少是指着耶稣的人性说的。耶稣的弥赛亚职任包含人性的参与；因此任何与人有关的事情，都在人子的权柄之下。耶稣极不可能会认为人本身管辖安息日。请留意，耶稣说人子「也」是安息日的主。人子拥有的权柄在这点上彰显出来，甚至伸展到安息日这件事上。
耶稣论到亵渎圣灵的时候，他把自己和在他身上运行的能力相提并论。凡说话干犯人子的，还可得赦免；但若人属灵的眼睛昏暗，甚至不能分辨神的灵和撒但的能力，以致因而把在耶稣身上运行的能力归于魔鬼，他已经到达顽梗不化的地步，就永不得赦免（太十二31一32）。在此耶稣并不是要对比他自己作为人子的工作与圣灵的工作；他其实是在描述人内心逐渐昏黑的两个阶段。他们也许说话干犯耶稣 ，干犯人子，但仍可得赦免。耶稣了解到他的弥赛亚角色容易招人干犯（太十一6）。但若人不只说话干犯耶稣，甚至进一步说耶稣的弥赛亚能力是源自撒但，他就无可救药了。
有一次，耶稣对一个要跟从他的文士说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（太八20；路九58）。这句话最好从弥赛亚威严的角度去了解。倘若人子只是「我」的同义词，这句话就平淡无奇。若但了解该头衔有属天的含意，这句话就相当充满着深意。「拥有人子弥赛亚尊严的我，现在甘愿过这与人子威严极不相称卑微的生活。」
「人子来，为要寻找拯救失丧的人」（路十九10），这句话反映出耶稣已意识到他的弥赛亚使命。
所有这些在地上人子的话语会使耶稣的犹太听众觉得困惑。无论以诺书是否代表当时流行的犹太思潮，他们一定知道但以理书有一位像人子的异象。倘若耶稣用这头衔来称呼他自己在地上的传道事工，这头衔便暗示他是属天的、先存的、像人的位格。在这段经文中，使用这头衔表示自称是神。这自称令人吃惊。同时犹太人也没有听说过，人子会在地上出现并且是众人中的一个。耶稣如何能够一方面是卑微和低贱中的天上人子，又同时是属天的、先存的人，这是弥赛亚奥秘的精粹。
受苦的人子 门徒一旦确信耶稣实在是成就以色列先知的盼望的弥赛亚，耶稣便开始一项新的教训：「人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活」（可八31）。彼得责备他是因着人子必须被杀的观念；人子或弥赛亚被杀的观念实在是不可思议，语意自相矛盾。
这引起另外一个有关当代犹太人期盼的问题：弥赛亚人子的观念和以赛亚书五三章受苦仆人的观念，两者当时是否彼此融合？犹太教显然有时从弥赛亚的角度去解释以赛亚书五三章这伟大的预言。以赛亚书五三章在其本来的历史背景中有什么意义，这问题与我们无关；我们只关心犹太人怎样了解这章预言。耶利米亚曾认为，受苦弥赛亚的观念可以溯至主前时代。但是，犹太教中弥赛亚受苦不是因赎罪代死，而是因与他的仇敌争战。以诺书中的人子固然沾有以赛亚书五三章仆人的一些特性，但最重要的特性——赎罪代死——却完全没有在以诺书出现。所以我们必须同意那些学者所说的，主前时代的犹太教并没有融合弥赛亚与受苦的仆人这两个观念。
马可福音记载，耶稣第一次宣告他受苦被杀之后，一再地告诉他的门徒，他必须被交付在人的手里，并且被杀。耶稣提到他的死，是说人子的死，不是弥赛亚的死；但这只会加深门徒的困惑。倘若弥赛亚是大卫家的王，是用他口中的气消灭他的仇敌的，而人子是天上的、超自然的存有，这样的一位怎么可能会死？
马可福音十章四五节记载有关耶稣受死最逼真的一句话，说到他作为人子的弥赛亚使命就是要为人死。「人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（可十45）「此处我们听见 ebed yahweh（耶和华的仆人）之歌的主题曲，显然是引述赛五三6。……耶稣着意在他本人身上结合两个主要犹大信仰观念，就是 barnasha（人子）和 ebed yahweh（耶和华的仆人）。」赎价（Iutran）的概念是引述以赛亚书五三章十节的赎罪祭，而「作多人的」这句话似乎回响以赛亚书五三章十一节以下一再重复的「有许多人」、「多人」。这是耶稣使用人子的普遍被接受的「保守」观点。他采用但以理书出现过的名词，但这名词在当代犹太人盼望中并不普遍使用。耶稣彻底重新诠译这名词。人子不只是天上的、先存的存有；他也在软弱和卑微中显现，是众人当中的一个，为要成就受苦和受死的定命。换句话说，耶稣把受苦仆人的内涵注入人子观念之中。
末世荣耀中的人子 耶稣宣告他受苦的同时，他也宣告他在荣耀中的再来。该撒利亚腓立比之后，耶稣就较常预告他人子荣耀的再来。这个观念对他的听众十分熟悉，因为他们知道但以理的预言。至于天上的人子必须首先像在众人当中的一人那样生活，并且要受苦和受死，这些观念对犹太听众来说是完全新奇的。
有关末世荣耀人子的话语，最逼真的也许就是前面讨论过的一句——耶稣对大祭司查问是否为弥赛亚、神的儿子的答覆。不论耶稣回答「我是」（可十四62），或「你说的是」（大廿六64），其结果都是一样。他立刻给弥赛亚这个自称下个定义说：「你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」耶稣是弥赛亚，是天上的人子弥赛亚，不是地上的大卫家的王。耶稣其实是向控告他的人说，那日子要降临，情况会逆转。现在是耶稣站在他们的审判台前受审问。那日子要降临，他们（审问耶稣的人）会站在耶稣的审判台前，而他（天上的人子）要执行末世审判官的职任。
自葛拉森（Glasson）研究「第二次降临」（ The Second Aduent），许多学者接受了他的建议，认为耶稣对大祭司的答覆并非指降临到地上，却只是高升并来到神的面前。可是，这种说法忽略了这句话的字序。降临跟在坐的后面。这句话同时提到高升（坐）和再来（降临）。
结论 现在我们可以，结论。按着人子的历史和宗教背景来解释，耶稣使用人子这名称，是为了宣称弥赛亚威严，并弥赛亚职任。事实上，这宣称不单只暗示弥赛亚威严而已，因为这宣称亦带有弦外之音，诉及相当重要的超自然性质和来源。他没有自称弥赛亚，因为他的使命和当时普遍对弥赛亚的了解完全不同。他自称人子，因这头衔是个高升的称号，并且这个称号同时容许耶稣注入新的意义。他因此把人子的职任和受苦仆人的职份融而为一。门徒一旦确信耶稣果真是弥赛亚（虽然是不同于当代意义的弥赛亚），耶稣便教训他们有关人子更大方面的标竿。他首先要受苦和受死，然后要像但以理书七章预言那样在荣耀中再来，要用权能和荣耀开启神的国度。耶稣用人子这名称来自称有天上的威荣，也可能自称自有先存，并自称是有一天要开启荣耀国度的那一位。但为了要成就这国度，人子必须成为受苦的仆人并要受死。
耶稣有关人子和神国的教训，在结构方面十分类似。我们已经知道，神的国度是神荣耀治理的完全实现，有待将来的世代开启时才会经历到。可是，当国度在荣耀中彰显之前，这同样的神国——神作王的治理——已经借意料之外的形式彰显在众人当中了。神国要在人当中隐密地运作。虽然这邪恶的世代仍然继续，但神国已经开始以几乎不为世界注意的形式默默地运作。只有那些有属灵洞察力的人才能察觉神国的存在。这是神国的奥秘：属天的秘密，借着耶稣的传道事工已经首次向世人揭示。未来、启示文学式的、荣耀的国度已经来临，在国度公开彰显之前，已隐密地在人当中运作。
人子也是这样。耶稣将是那天上的、荣耀的人子，他将要驾云降临，要审判人，并要带来那荣耀的国度。可是，在这种末世荣耀的人子彰显之前，耶稣是在人当中谦卑地活着的人子，他的使命并不是要在荣耀中治理，乃是在卑微中受苦，并为人死。那未来、天上的人子现今已经在世人当中临在，只是以他们难以料想的方式临在。确有弥赛亚秘密的存在，正如有神国奥秘的存在一样。
耶稣自称人子，是为了自称弥赛亚；但他使用人子这头衔的方式，显露他的弥赛亚身份是非常不同于一般人所想望的。「人子」这头衔容许他自称有弥赛亚的威严，但也容许他按他自己的方式诠释这弥赛亚职任。因此，这自称并不容易被那些有错误弥赛亚观念的人了解，但无论如何，这称呼是用来唤醒那些对弥赛亚的确临在有属灵反应的人，虽然弥赛亚以意料之外的弥赛亚职任临在。