第二十九章 在基督之外的人
保罗的人观与世界观说明了他基本的末世观。往往有些学者按希腊二元论的背景来往释保罗思想。这希腊二元论包含宇宙学二元论及息息相关的人类学二元论。宇宙学二元论对比存在的两个层次：地上的和天上的；而人类学二元论对比人的两个部份：身体和灵魂。人的身体属于地上的层次，而灵魂则属于天上或属灵的层次。柏拉图并没有把物质世界看为真正的邪恶，柏拉图只认为物质世界是人灵魂或理性的障碍，而人乃是借灵魂或理性与神速系的。灵魂是先存的，本质是不毁灭的、不朽坏的。这种二元论在诺斯底主义的思想里，发展成视物质为邪恶领域的极端。于是，不论是柏拉图或是后来的诺斯底主义，都把救赎看作是：灵魂逃脱物质与身体的领域，以便飞升到终极实存的境界。希腊人没有上帝创造天地这观念。柏拉图认为：创造之神得缪哥『生』了世界，它把早已存在的物质赋以形状，创造之神得缪哥就是这样『生』了世界的。
从上述这些角度无法明白保罗的思想。保罗思想的基本结构不是宇宙学的二元论，乃是末世的二元论。保罗自觉站在两个世代之间。整个神的救赎工作，朝着神国在将来世代中完全实现，并包括所有受造之物的这个目标推进。在神国完全实现之前，这旧的世代依然继续有罪孽、邪恶、和死亡的辖制。然而，借着基督的事工并圣灵的降临，新世代的福乐已经提早临到那些在基督里的人身上。是时，世界及人类就整体而言，依然是在旧的世代辖制下。
保罗的创造观是典型的希伯来创造观，不是希腊的创造观。神是世界万物的创造主（弗三9；西一16），人也是他创造的（林前十五45）。万物都是神所创造，也是借着基督创造的（林前八6）。保罗思想并不容许一位希腊创造之神得缪哥的存在。希腊创造之神得缪哥的存在是为了使至高的上帝远离其受造之物。
像『创立世界』（弗一4）这一类措辞，表明creatio ex nihilo（从无创造有），不是把先存物质加工塑形。人是受造之物，没有权利向神作任何要求，正如泥土没有权利向窖匠要求什么（罗九20ff.）。然而，神要求人感谢他、敬拜他（罗一21，25）。一切受造之物和人都堕落了，因而伏在神审判之下。万有都服在虚空和败坏之下（罗八20）。受造之物本身没有目标，只是服在引向死亡之虚空的大圈之下。因受造之物堕落了，所以是过渡的，注定要过去的（林前七31）。这并不是指万物要烟消云散，乃是指万物要得蒙救赎，『得享神儿女自由的荣耀』（罗八21）。然而，保罗从来不因受造之物是物质不是灵，而视受造之物为邪恶。这就是他为什么明白斥责教会中一些禁欲主义倾向的原因。
世界 关于这方面，很值得研究保罗对世界（kosmos）的看法。Kosmos（世界）是一个没有希伯来文或亚兰文同意语的希腊字。旧约圣经称『天和地』或『万物』（诗八16，15上；四四24）。然而，希伯来文olam（世代），严格说来，是一个时间性字眼，意指『世代』。但因为犹大思想家与希腊世界接触的结果，olam（世代）这个字增添了新的涵意。这个字增添了空间的意义，因此，olam（世代）变成意指世代，亦指世界。上述背景是保罗交换使用aion（世代）和kosmos（世界）的原因（林前一20；三19；二6）。弗二2结合这两个字来称呼『今世的风俗』。
保罗用kosmos（世界）一词有几种意义。首先，他用这词来称呼宇宙——所有存在万物的整体（罗一20；弗一4；林前三22；八4，5）。
第二、保罗用 kosmos（世界）一词来称呼人居住的地、人的居所、历史的舞台。这是人出生进入的舞台（提前六7）。在这里，圣徒不得不与不道德的人接触（林前五10下）。世界是神应许赐给亚伯拉罕的产业（罗四13），而如今则是宣讲福音的工场（罗一8；西一6）。世界是没有指望、没有神之人的居所（弗二12）。世界这方面的意义在好几处圣经中与天堂显著对比（提前一15；三16；参西一20；弗一10）。
第三、保罗用kosmos（世界）一词来称呼人类、居住在地上之人类社会的整体。当保罗描述他在世为人的真诚品行（林后一12）时，他也可以说『在众人当中』为人。使徒们是世界上的污秽（林前四13），是其他人所鄙视的东西。世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的（林前一27f）是那些来自人类社会最低的社会与文化阶层。世界要向神交账（罗三19），神要审判世界（罗三6），世界（中译为『天下』、『世人』，罗十一15；林后五19）要与神和好。这些都是指全部人类。有一处经文（林前四9），『世界』包括人与天使们（全部受造的灵界存有），英文修订标准译本的翻译显示这个意思。但英王叙定本的翻译，把存有分成三等，是很难注释的。
第四、若从人类与神的关系这角度去看，kosmos 一词有一含意是前述各经文所没有的。人类与神比较之下，是堕落的，是沉沦罪中的，因而是与神为敌的。在这方面，kosmos用来指称人类，有邪恶的弦外之意。人类世界本身原不是邪恶的，因为人是神的创造之物，且神的工作也是美好的。但当人从他实际存在的情况看来，他是背逆神的；因此，世界被视为是罪恶的。在这点上，kosmos（世界）和aion（世代）的用法彼此接近。外邦人随从今世的风俗行事为人（直译为『随从这世界的世代』），顺服空中掌权者的首领（弗二2）。这世代（或世界）的智慧与神的智慧尖锐对比（林前一20 f）。知识和智慧的理性上成就并非不给这世界；但人类最高的知性与理性成就都不足以认识神，并因此终究是愚拙的。我们无须反对这种人的智慧与知识；但若以这种人的智慧与知识去认识神，这种人的智慧与知识是愚拙的，正因为人类的心智被罪恶所歪曲。因此，认识神只能借神启示才能得到。『世上的灵』（世界对生命的整个展望与了解）与神的灵在不同的层次（林前二12）。因此，这世界的智慧永不能带领人归向神，因为这世界的智慧是愚拙的。当人完全只倚靠人类智慧的成就，他一定会走迷而不认识神（林前三19）。世上的小学，包括人的理学和遗传，甚至宗教，都是与基督对立的（西二8）。在基督之外的人类，包括神的百姓以色列，都受管于世俗的小学之下（加四3）。只有借着在基督里的救赎才能找到真正的自由。世界也有其宗教，就是使人受禁欲主义及律法主义辖制的宗教，也许有智慧的外貌，促使人作某种敬虔和自律；但这宗教完全不能解决人面临的道德歧途（西二20 ff.）。从这观点来看，世界是在神的审判之下（林前十一32）,迫切需要与神和好（林后五19；罗十一15）。
第五、保罗用Kosmos 一词，不只包括全人类，也包括整个人类属地关系的复合，包括嫁娶、买卖、忧喜等等全部的人类活动。世界不只是指全世界人类，也指人造的世界制度与关系的复合。保罗这样写，是因为当代教训的约束，信徒不应该让自己纠缠进这世界的制度里。『弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。』（林前七29—31）解释这段经文的意义，关键在于最后一句话：因为这世界的样子、结构，将要过去。这世界的样子、结构，本身不是邪恶的，因此，我们不需要过一个脱离身体、物质之禁欲主义的生活。然而，属世关系的结构是暂时的、是过渡的，是注定要过去的。既然基督徒属于新的、属神的层次，因此，虽然基督徒仍然活在世界上，并且不得不使用世界中的百物，但他人生的目标却不应该尽情享用世界，不应该从地上的、世界的层次中找寻他最深的动机与满足。保罗并非劝人守独身，要贫穷，要对生活各种经历无动于衷。保罗认为，人真正生活的资源来自更高的层次，他从这属灵领域的资源及其目标，找到存在的最深意义。基督徒虽然继续活在世界里，但他并没有向这世界投降，放纵自己在世界的逸乐中，因这世界会横互在人和神中间。
基督徒与人类关系的世界层次，最理想的关系是保罗在加拉太书六14所说的：『但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。』这节经文的意义在下一节：『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人。』此处保罗把割礼归入世界的一部份。加拉太的犹太主义者以割礼夸口，把割礼变成达致更高灵程的途径和方法。这一类步骤诉诸人的骄傲，保罗不再对这些有兴趣，因他就世界而论，已经钉在十字架上了。这不是说，保罗反对给犹太人施行割礼。他自己曾给提摩太行割礼，因为提摩太的母亲是犹太人（徒十六3）。保罗这样做，是有意要避谣。保罗的敌人散布谣言，说保罗教导所有住在外邦人当中的犹太人摒弃割礼（徒廿一21）。保罗从来没有停止承认他的犹太血统（罗十一1），也没有否认神呼 召以色列的特权与殊荣（罗九4--5）。但所有这类宗教事物都被保罗视为世界制度的一部份，保罗不再视之为值得夸口或骄傲的事物。保罗随时准备把这些全部丢弃。包括丢弃一切其他的人类关系，如果这些丢弃能帮助他得着基督的话（腓三4一9）。与世界相连的邪恶并不在于世界本身，乃在于世界在人心中所产生的态度，使人离开对造物主完全的敬拜。
总而言之，保罗的世界观并不类似希腊的二元论。保罗并不视受造物或人类本身为罪恶，他也丝毫不支持禁欲主义的看法。禁欲主义者认为，良善的生活在于否定自然或受造物，否定与人类社会往来相通。保罗认为『世俗』是敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主（罗一25），是不以神夸口为荣，却在人和受造的层次夸耀。世界之所以是罪恶的，只在于高抬自己在神之上、不原意谦卑自己承认它造物的主。人一旦被救赎出来，就不再是罪恶世界的一部份，反而成了神国度的子民。?
灵界权势 保罗认为宇宙中有良善的诸灵，也有邪恶的诸灵。他认为旧的世代是在一些超自然邪恶权势的掌握之中。
保罗认为众天使是服事神的灵界存有。律法是借天使经中保之手设立的（加三19）。我们成了一台戏，给世人和天使观看（林前四 9；十一10；提前五21）。天使看见耶稣升天（提前三16）。到了将来，主耶稣同他有能力的天使，在火焰中从天上显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人（帖后一7，8）。
另一方面，保罗也曾提及，有敌挡神和人的灵界权势；企图叫人与神的爱隔绝（罗八38）；终将接受审判（林前六3）；也曾成了人敬拜的对象，使人不敬拜神（西二18）。
保罗论及拜偶像的时候，也连带提到鬼魔和邪灵。虽然保罗知道偶像本身子虚乌有（林前八4—6），因此偶像本身没有任何权势可言，可是偶像却与鬼魔的权势相连。所以保罗认为，敬拜偶像就等于向鬼魔献祭（林前十19一21）。保罗预言：在末后的时候，那欺骗人的邪灵和鬼魔，将要变本加厉，使人离弃真道（提前四1一3）；这些鬼魔活动，相当于主的日子快要到之前，撒但借那不法的人所作的困兽之斗（帖后二9）。
然而，神首要的仇敌是一位邪恶的灵，有时称为魔鬼（弗四27；六ll；提前三7），但通常称为撒但。撒但是空中掌权者的首领（弗二2），是这世代的神（林后四4）。撒但致力于弄瞎人的心眼，使他们不明白福音拯救之大能。撒但是那诱惑人的，企图借着诸般的患难叫信徒离弃福音真道（帖前三5），阻挡神的仆人事奉（帖前二18），兴起假使徒歪曲福音真理（林后十一14），不断试图颠覆神的百姓（弗六11，12，16），甚至能够借着肉身患难的方式，攻击神特别拣选的仆人（林后十二7）。撒但最终目标是要拦阻神的救赎计划，并且在这世代的末了，它的权势将会充满那不法的人，倾全力作最后一击，企图覆灭神的工作，使人转而敬拜邪恶（帖后二4一10）。然而，撒但必然覆亡；神要将撒但践踏在圣徒脚下（罗十六20）。
保罗不但提及好天使、坏天使、撒但、和鬼魔，他也采用另一组词汇来称呼灵界权势的等级。下列是各种名称：
『执政的』（arche），林前十五24；弗一21；西二10 。
『众执政的』（archai），弗三10 ；六12；西一16；二15；罗八38。
『掌权的』（exousia），林前十五24；弗一21；西二10。
『众掌权的』（exousiai），弗三10；六12；西一16；二15。
『有能的』（dynamis），林前十五24；弗一21。
『众有能的』（dynameis），罗八38。
『有位的』（thronoi），西一16。
『主治的』（kyriotes），弗一21。
『众主治的』（kyriotetes），西一16。
『管辖这幽暗世界的』，弗六12。
『天空属灵气的恶魔』，弗六12。
『黑暗的权势』，西一13。
『一切有名的』，弗一21。
『在天上的、地上的、和地底下的』，腓二10。
弗六llff.明白显示，这些名称是指一些超自然存有。弗六11ff.论到信徒的争战，是与魔鬼，与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。保罗通常视之为邪恶、敌挡神国的东西。然而，这些灵界权势有时候并不带有邪恶色彩，保罗视之为受造之物，其存在似乎是为了神的荣耀（西一16）。基督是各样执政掌权者的元首（西二10）；神的旨意要向这些天上执政的、掌权的，借着教会显示神百般的智慧（弗三10）。
有关上述诸灵的资料，类似那些我们已经发现的有关众天使的资料。上述诸灵是受造之物，正如一切受造之物，其存在是为了神与基督的荣耀。然而，诸灵世界中有一部份曾经背叛神，因而敌挡神的计划。神的旨意容许撒但与邪恶天使，对这世代的动向有广大的权势。这世界的反叛状态不只借人类堕落的情况反映，也借天使世界部份的反叛状态反映出来。
研究保罗称呼这些灵界权势的用语，显示保罗有意采用种种含混的名称。尤其可从他转换一些字的单数和复数格式得知。我们无法把这些名称分类成界限分明的灵界等级。我们也不能肯定保罗之所以用各种不同的名称，是为了要分别称谓天使的不同种类或等级。也许保罗当时面对一些看法，仔细分别天使的不同阶层，而他有意用非常弹性，甚至象征性的用语来申明：一切邪恶的权势，不论是什么，不论是位格或非位格的，都因基督的死和高升，悉数降服，并且都因他弥赛亚的统治，终将灭亡。
小学 ta stoicheia tou kosmou（世上的小学）一语引起了一些难题。从前的译本把这句话翻成：『世俗小学』；但英文修订标准译本则翻作：『宇宙基本诸灵』（加四3，9；西二8，20；现代中文译本翻作『世俗所谓星宿之灵』）。Stoicheia 一字原指一系列事物，如一系列字母。因此，这字演变成某课题的 A B C（初阶），就是知识开端的几项基本要素（见来五12）。这字也演变为某物体的基本物质，例如物质世界的原素（彼后三10，12）。主后第三世纪后期的希腊文中，这字用在一系列星宿并星宿神明上。因此英文修订标准译本的译者把保罗这句话解释为一系列星宿神明，有人向这些假神妄作虚假的敬奉。
然而，上述这种解释虽然普遍被接受，却有一些严重的难题。首先，保罗这句用语，未在别的文献中发现过。其次，stoicheia 一字用来指星宿神明的证据出现于主后第三世纪，比主后第一世纪晚了许多；而当代的证据则付之阙如。第三，很难了解保罗会申述犹太人曾经受天上星宿诸灵的辖制。但如果采取上述解释的话，加四3就必定有这种含意。律法是借天使经中保之手设立的（加三19），但保罗没有说这是一种辖制，并且我们可以说，保罗不太可能把犹太人与外邦人在成为基督徒之前，同列为在星宿之灵的辖管之下。因此，『受管于世俗小学之下』一句必然是指前述 kosmos 的第五种用法。这种解释显然符合这句话每次出现的上下文。这句用语的『世界』是指地上人类关系的整个体系，包括其智慧及其宗教。这体系是暂时的，是过渡的；但这体系会横互在人与神之间，成为拦阻。正如就世界而论，保罗已经钉在十字架上，因此就保罗个人而言，受割礼不受割礼，都无关紧要（加六14，15）。照样的，外邦人已经与基督一同向世俗小学死了，不再遵行世界体系曾经要求的禁欲主义（西二20，21）。既然那被保罗视为律法主义体系的犹太制度也是属于世界，因此保罗可以说，犹太人曾经受管于世俗小学之下（加四9，10）。
从上述这个有关保罗世界观的讨论，显示保罗对灵界权势的观念，甚至如福音书中所彰显之神国临在的赶鬼神迹，都不是保罗神学的皮毛小节而已，也不是外来宗教观念影响保罗思想的结果，而是属于新约圣经信仰的重要成份。现今这个邪恶的世代，以及人类存在的整体，都在这些邪恶权势的辖制之下，唯有征服、击溃这些邪恶权势，神的国度才能实现。
亚当 保罗视在某督之外的人，不仅是组成这受超自然邪恶权势。制的世界的一份子，是难辞其咎的罪人，不论他们是犹太人或是外邦人。罪恶的源头溯自亚当。保罗显然相信『原罪』，他相信亚当的罪构成所有人都是罪人。当保罗说：『在亚当里众人都死了』（林前十五22）的时候，他是在表达人类一体这个普遍的旧约观念，这观念和我们现代的个人主义思想非常不同。整个人类与亚当是一体的，他的罪与死是整个人类的罪与死。决定性的经文是罗马书五12：『这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。』从文法上来看，这句话可以指：所有人都死亡，因为他们都曾经亲自犯了罪；这句话也可以指：在亚当里，所有人都犯了罪。亚当的罪成了他们的罪，亚当的死成了他们的死。从上下文来看，奥古斯丁的解释比伯拉纠（Pelagius）的解释更正确。因为罗马书五19说：『因一人的悖逆，众人成为罪人』。这句话有下面一句话对称：『照样，因一人（基督）的顺从，众人也成为义了。』按照这上下文，人之所以是义人不是因为做了义行；人是在基督里才成为义人的。照样，按这上下文，人之所以是罪人，不是因为他们行了罪行；人是在亚当里成了罪人的。
自然启示 虽然罪与死是从亚当临到众人，但众人之所以被判为有罪，乃是因为他们自己是罪人的缘故。当保罗论及没有旧约律法之外邦人的情况时，他特别强调这点。外邦人虽然不知道旧约律法的启示，但他们也要向神交账，因所有的人都能够对神有一些认识。神的永能和神性，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得。保罗并不是说，从自然界可以合理证明神的存在。神的存在对保罗而言不是问题。保罗要申述的是：神有些特性，他的永能和他的神性，已经透过自然界启示世人。保罗主要的目的，是要驳斥偶像崇拜。世人以敬奉偶像代替敬奉真神，的确无可椎诿。『因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他』（罗一21）。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。
良知 人不只有责任敬拜神，也有责任为良知的缘故行善。神把道德本能安放在众人里面，给他们是非对错的辨识力。『没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法；这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非』（罗二14一15）。保罗并不是说，良知是一切问题绝无谬误的指南针，他也不是说，人是由良知与律法同等指导的。他只是说，人人都有良知，良知给他们伦理价值的辨识力，而外邦人要因这辨识力的缘故向神交账。人之所以是罪人，是因为他们虽然有自然界的启示，也有良知的指引，却仍然继续敬拜偶像，不仁不义。
罪 研究保罗常用来描述罪的数个字汇，可知罪的本质，但其中最富神学内涵的字是。asebeia，罗马书一18译作『不虔』。外邦人最根本的罪是他们不把神当作神敬拜；一切的不义（adikia）都是从颠倒敬拜而生。有律法的犹太人，他们最根本的罪是『自夸』，歪曲利用律法，以致律法成为自信的基础，僭夺神前荣耀，倚靠律法不信靠神。因此，自夸与信靠神正相反对。不论是外邦人，或是犹太人，罪恶的根本不是罪恶的行动，乃是颠倒歪曲背逆的意愿。苦研究保罗的人是『肉体』（人站立背叛敌挡神）这观点，就更能同意上述说法。
罪也是对神旨意的『射不中的』（hamartia）。这是保罗描述罪最常用的字。罪是从一人亚当入了世界（罗五12），并因而临到众人，使他们受捆绑、作奴仆，结局就是死亡（罗六23）。罪以死作王，辖管人（罗五21），人是无法靠自己挣脱这个权势的，直等到基督降世。
有时候保罗论及罪，它几乎像是一个独立自主、敌对的权势，在人之外，与人分离。『然而罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动』（罗七8）。『因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我』（罗七11）。『既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。（罗七17）。然而，这却决不侵犯人的自由，也决不使人豁免罪咎。人仍然要为他自己的自主行为负责，他难辞其咎。『世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。（罗三23）。
罪的其他字汇是犯罪（parabasis）——故意违反法纪或伦理（罗二23；五14）；不法（anomia）——藐视和干犯律法（罗六19）；过犯（Paraptoma）——是指个别过失（罗四25；五15；弗二1）；悖逆（parakoe,罗五19；林后十6）。因上述字汇中有三个是在罗马书五章12一21节用来指亚当的罪，所以显然的是：虽然每一字汇都带有其独特的含意和色彩，但这些字汇往往在基本上是可交换使用的。
律法 保罗认为律法不只是神为人类品行的标准，不只是圣经的一部份；虽然律法是从神来的，也因此是良善的（罗七12，14）；但因着人类的软弱和罪恶，律法成了定罪（罗五13）、忿怒（罗四15）、和死亡（罗七19）的工具。律法的职事可以称作属死的职事（林后三7），世界的奴仆（加四1一10），为奴之约（加四21一31）。在律法之下的生命是受辖制的生命，人需要从这辖制下得释放。
肉体 在基督之外的人，还有一个仇敌，需要在此处略为提及，就是肉体。正如下面有一章所说的，『肉体』在保罗书信中，有一特殊的用法，是指在堕落、罪恶、并背叛神情况中的人。有时候，保罗几乎把肉体（sarx）位格化，视之为一敌对的权势，控制着人，人需要从这权势中得释放。肉体与神的灵为仇，并且不能得神的喜欢（罗八5—8）。肉体与圣灵相争，彼此相敌（加五17），引致死亡（加六8）。这将会在第三十三章中详细讨论。
仇敌 人既是罪人，就与神隔绝，因着恶行，心里与神为敌（西一21；亦见弗二12；四18）。他们是神的仇敌（罗五10）。『仇敌』（echthros）一词，可以有两个不同的意义。主动的意义是：他们反对、敌挡神，正如歌罗西书一21里的意义。被动的意义是：神认为罪人是在对他敌对的状态中。人既是罪人，就是神忿怒的目标，因为神必须与罪敌对。在这段经文中，任何一种解释都有可能。被动的意义符合上下文。因为人是神的敌人，所以是在神忿怒之下（罗五9；弗二3）。因人的罪，人不只是罪恶的，人是站在罪人的位置上。人在心里与神为敌，因此神必须视人为罪人，为神的仇敌。主动的意义（反对、敌挡、恨恶神），并不符合上下文，因为人的态度并未因基督的死而改变。因此，echthros在这段经文中，并非指神或人的感受，乃是指神与人之间的关系。
死亡 罪人也在死亡的状态中：『你们死在过犯罪恶之中』（弗二1；西二13）。虽然死亡通常包括肉身的死亡（罗五12），但显然此处保罗必定是指『灵性上的』死亡，就是远离神、与神隔绝。保罗用另一不同的措辞来描述，旧世代里的人是『那灭亡的人』（林前一18；林后二15）。这个字（apoleia，apollymi）可指失丧的人最终的厄运（腓三19；罗二12），也可指他们现今在基督之外的状态。他们被称为『那灭亡的人』，不只是因为他们在灵性上是死的，也是因为他们正走向最终的毁灭。
忿怒 保罗用来描述神对旧世代之人的反应，最生动的措辞是：神的忿怒。忿怒主要是末世论的概念。审判的日子将会是向失丧之人施忿怒的日子（罗二5；参帖前一10）。『那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光』（帖后一7一9）。以弗所书五6及歌罗西书三6也许是指那即将来临之审判日的忿怒。
然而，这忿怒不只是末世的，也是现今神与人之间关系的特色。人在旧的世代里，在基督之外，是忿怒之子（弗二3）。神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上（罗一18）。此处，我们有一点实现末世论。
新约圣经概念中的神的忿怒，不应视为相等于异教神明的忿怒。异教神明的忿怒，可以借着适当的祭祀，转变成祝福。神的忿怒也不应视为自然的、非位格的、因果交互作用而已。神的忿怒乃是『神对一切邪恶事物绝难和解的深仇大恨，如果有人妄想忽视或解释掉神的忿怒，简直是愚蠢荒唐。』在保罗书信中，神的忿怒不是一种情绪，论及神的感受；神的忿怒乃是告诉我们，神如何向罪和罪人行事。『忿怒是神对罪的反应。』罪并非鸡毛蒜皮的小事，人在罪中泥足深陷，不能自拔。忿怒表达了神对罪现今的反应及行动，并将来的反应与行动。
这就是旧世代的特性，是人类处身的状况。保罗认为，在基督之外的人，身处泥沼，不能自拔。他这观念并非来自希腊二元论的思想，乃是来自末世论的二元论。末世论的二元论认为旧的世代是堕落的，卧在邪灵权势之下，反叛神，且是注定要死亡、在神忿怒之下的世代。