第八章 神的国与教会
神的国度与教会是不是同一事物？如果不是，两者之间又有什么关联？在探讨有关神国度一连串的课题中，上述问题极不容易解答。
早期教会起初三百年，基督徒都认为，教会与神国不是同一件事物，神的国完全是末世性的。因此，在第二世纪初叶，有这样的一段祷文：「主阿，求你记念你的教会，以圣洁从四方召聚教会，进入你为她预备的国度。」到了第四世纪末，第五世纪初，奥古斯丁把神国与教会看为同一件事物，天主教的教义继续持守这种看法，但学者许奈坎（ Schnackenburg）说，近代天主教是从救恩历史的（heilsgeschichtlichen）角度去了解神的国，神的国是神透过教会的救赎工程。复原教传统一直到近代都继续持守神国与教会大致相同的这个观念，虽然这观念的形式和天主教略有不同。然而，要断定神国与教会两者之间的关系，就必须仔细查考这两个概念的正确涵义。
许多学者认为耶稣并没有创立教会的念头。罗阿西（Alfred Loi－sy）的一句话，典型地表达了这个看法：「耶稣预告神国的降临，但降临的却是教会。」
令人惊讶的是，时代主义的观点和上述的观点相似。时代主义认为：耶稣本来要赐给以色列一个属地的（千禧年的）大卫国度，但以色列拒绝了这项赐与，耶稣便开启一个新的计划，建立教会。按这观点来看，以色列与教会并无相续相延之处。
可见神国与教会的关系这个课题并不单纯，这问题涉及许多方面，必须一一查考。
倘若耶稣的使命是（正如我们在前面几章所主张的）：在末世终极完成之前先开始一段应验的时代。又倘若神的国度虽以完全意料不到的方式降临却会借着耶稣的传道事工闯进历史。那么我们可以推论说，那些接受神国宣告的人，不只是将来要承受末日神国的百姓，也是现今神国的百姓，因此，就是教会。
我们首先必须查考耶稣对以色列的态度，耶稣对作门徒的观念，以及以色列和耶稣门徒与神国度的关系。然后，按着这些背景，我们才可讨论有关耶稣建立教会那句箴言的确切意义。
耶稣与以色列 我们如果要查考耶稣对以色列的态度，须先了解几项重要事实。
首先，耶稣从事传道事工，并未打算在以色列之内、或在以色列之外，展开一项新的运动。相反的，耶稣接受旧约圣经的权威，遵守圣殿的常规，参与会堂的崇拜，并且终其一生，他的生活就是道地犹太人的生活。他然偶尔在犹太境外旅行，但他的传道事工一直指向「以色列家迷失的羊」（太十五24）。他教导门徒，单向以色列人传扬福音，不向外邦人作工（太十5一6）。个中理由，不难明白。耶稣把自己完全放在旧约圣约和先知应许等背景之中。他承认以色列是「这国度的儿女」（太八12；中文和合译本翻译略有不同），是神立约和应许的对象。当耶稣说「以色列家迷失的羊」，并不意味着外邦人没有迷失，他的意思是，只有以色列是神的百姓，因此神国的应许是属于以色列的。所以，耶稣的使命是向以色列传扬神现今正在从事，要成就他的应许，并要带领以色列到她真正的目的地。以色列是神的选民，因此，这个成就的时代，只临到神立约的子民，并不临到全世界。
第二，以色列整个地看来，是拒绝耶稣并他的神国信息。虽然耶稣自始至终都不断向以色列恳切召唤，但他并没有奢望以色列会至终地接纳他，建立正直公义的国度，带领犹太民族，以道德征服罗马帝国。虽然耶稣确确实实因以色列拒绝他而失望、忧伤（太廿三37以下），他也确曾预言以色列遭灾（路十九42以下），但我们不能因此下结论说耶稣未能及早知道以色列定意要撇弃他。虽然因福音书卷的特性，我们也许无法重新排列耶稣三年多的准确日程表，无法追溯犹太人拒绝耶稣的每一个阶段，但我们仍然可以断言，早在耶稣传道之初，他就常常遭受拒绝。路加特意在福音书的前面记载耶稣在拿撒勒遭受拒绝（路四16—30；参可六l--6）来说明早在耶稣传道之初，就应验了弥赛亚的预言，以色列就拒绝他。马可福音自始便记载耶稣和犹太人起争论，并遭犹太人拒绝，马可福音也记载了耶稣的一句话，可能是日后暴力收场的伏笔——「但日子将到，新郎要离开他们」（可二20）。虽然犹太人拒绝耶稣的个中原因很复杂，但学者罗宾孙（J．M．Robinson）发现，耶稣和犹太权势冲突的主要原因，是犹太权势拒绝耶稣所传扬的国度及吩咐悔改的信息。传扬神国和呼召悔改，从开头就是耶稣传道事工的特色；因此耶稣很早就遭受反对，无论从心理方面看，或从历史方面看，都很正确。这种敌对越来越增加，一直到耶稣被钉死在十字架上为止。
第三，虽然以色列整个地看来，包括领袖和平民，都拒绝接受耶稣所赐与的神国，却有一小群人确实以信靠回应耶稣的呼召。其跟随耶稣，作他的门徒，不像跟随犹大拉比。拉比不要求他们的门徒和自己结合，只要求他们的门徒和律法结合；但耶稣把他的门徒和自己连结。拉比给门徒一些身外之物；但耶稣单把自己舍了赐给门徒。耶稣吩咐他的门徒毫无保留地委身给他的权柄。他们因此不只成为门徒，也成为douloi ，奴仆（太十24以下；廿四45以下；路十二35以下；42以下。）这种关系是犹太教所没有的。跟随耶稣，作他的门徒，远不只是作他的随员，陪伴他：而是不折不扣地完全把自己委身于他，并他的信息。原因是神的国已经借着耶稣本人和他的信息临在。借着耶稣，人要面对神自己。
因此，若耶稣传扬弥赛亚救恩，使以色列成就她真正的目的，那么，这目的事实上却成就在那些接受他信息的人身上。接受弥赛亚救恩的人成了真以色列，是全民族的代珍人。虽然「以色列」这个名词从来没有加诸在耶稣的门徒身上，但这观念是存在的。耶稣的门徒是承受弥赛亚救恩的人，是神国的子民，是真以色列。
信靠的余民 上述有关耶稣的门徒是真以色列这个观念，可以从旧约忠信的余民这个观念的背景去了解。众先知认为以色列整个看来是背逆的、是不顺从的，因此必要遭受神的审判。但这个不忠不信的民族里，仍然存留一些信靠神的余民，他们是神眷顾的对象。信靠的余民就是神真正的子民。
虽然耶稣并没有明显地使用余民这观念，但当耶稣称呼门徒作「小群」的时候，他岂不是明白引用旧约圣经的观念，就是以色列是神草场的羊，如今就是耶稣的门徒（赛四十11）？「小群」岂不是指忠信的余民？「小群」不是指不同的羊圈。理论上以色列仍然是神的羊群（太十6：十五24）：但以色列是不顺从、随己意的一群，是「迷失的羊」。耶稣来作牧人（可十四27；参约十11），来「寻找拯救失丧的人」（路十九10），应验了以西结书卅四章15节以下的预言，拯救以色列家迷失的羊，带领他们进入弥赛亚救恩的圈中。以色列整个看来是聋子，听不见她牧人的声音；但那些听见又跟随牧人的，便成为他的羊群，就是「小群」，就是真以色列。羊群的象喻与以色列立约团体，两者之间有直接且明显的关联。
虽然路加福音十二章卅二节着重神国末世的一面，但耶稣的门徒将要承受神的国是因为他们现在是耶稣的小群羊。牧人已经找着他们，并且把他们带回家中（路十五一7）。这是因为他们已经是真正的羊群，是神的子民，所以神将要赐给他们那末世的神国。
一般都认为，耶稣呼召十二门徒分担他的传道事工是一件象征性行动，表明他的门徒是以色列的延续。十二门徒代表以色列，这可从他们在末日的职份上看出来。他们要坐在十二个宝座上，「审判以色列十二个支派」（太十九28；路廿二30）。这句话不论是指这十二门徒要以审判来决定以色列的未来，或是指要统治以色列，都表示这十二门徒至终要成为末日以色列的元首。
十二门徒的意义是他们要成为真以色列的核心，也包含另外一个意义，十二这个数字表示整个民族都是耶稣的qahal（会众）。十二是个象征性数字，往后看是回顾古以色列，向前看是瞻望末日的以色列。
十二门徒将要成为末日以色列的统治者；但现在他们已经是承受末日国度的福乐和权能的人。因此，他们不只代表那末日神的百姓，也代表那些接受现今弥赛亚救恩的赏赐的人。耶稣以拣选十二门徒的行动传达了一个比喻，他教训说，他正在兴起一个新的会众，来取代拒绝他信息的民族。
马太福音十六章十八——十九节 前面我们讨论过作耶稣门徒的意义，也讨论过耶稣门徒与以色列、与神国之间的关系。根据这些背景，来解释马太福音十六章十八——十九节这句话，才不会断章取义，才符合耶稣整体教训。事实上，这句话是用明确的形式，表达一个基本观念，即耶稣整个传道事工、并以色列对这事工之反应这两件事的基础观念。这句话并不是在讲开创一个机构、创立一个团体。这句话也不能从与众不同的基督教ekklesia（教会）、基督的身体和新妇这个角度去解释。这句话要从以色列是神的民族这个旧约圣经观念去解释。「建造」一民族这观念，是旧约圣经的观念。再者， ek-klesia（教会）是个圣经词汇，在希腊文旧约圣经七十士译本，该希腊字是希伯来文qahal（会众）的翻译，是指以色列是耶和华的会众或大会。究竟耶稣是用qahal抑或用edhah（希伯来文，集会），我们并不确定，两个词汇经常在旧约圣经用来指以色列是神的子民。学者谢米德（K．L．Schmidt）却认为耶稣是用kenishta（亚兰文，集会）这个新词，因为耶稣认为他的门徒是特殊的集会、是真以色列。可是，耶稣并不企图设立另外一个会堂集会。耶稣认为他门徒的团契是背逆的以色列国里的真以色列，并不是分离派，也不是「封闭的」团契。他并没有开创新的崇拜方式、新的教派、或新的组织。耶稣的讲道和教导，都没有越过以色列信仰和实践的整个背景。当耶稣在马太福音十六章十八——十九节宣告他的目标，要建造他的ekklesia（教会），他主要是指：他所设立的、直接承袭旧约以色列的团契，就是前面我们讨论过的作耶稣门徒的意义。这个 ekklesia（教会）和旧约以色列不同之处是：耶稣称之为「我的ekklesia（教会）」，耶稣的ekklesia（教会）。换句话说，现在真以色列有其特殊的身份，就是和耶稣结连。以色列这个国家，拒绝耶稣所传扬的弥赛亚救恩，但当中有些以色列人却接受这救恩。耶稣认为他的门徒正在取代以色列，成为真正的神的子民。
我们不必长篇大论「这磐石」的意思，这磐石是这新百姓的基石。我们不必从 Petros（彼得）和 Petra（石）这两个希腊字诸多揣测，因为经文虽然是希腊文，但耶稣却是用问族语言讲的。耶稣可能这样说：「你是kePha（矶法），我要把我的教会建造在这 kePha（磐石）上。」许多复原派解经家强烈反对罗马天主教把彼得的职位看作是这磐石。因此马丁路德解释这磐石就是基督他自己，而加尔文认为这磐石是彼得对基督的信仰。可是，学者库尔曼认为，这磐石其实就是彼得。不是指彼得的职位，也不是由于个人资格，却是指他是十二
位承认耶稣是弥赛亚的门徒的代表。这磐石就是认信者彼得。耶稣预料到，门徒将来经历一个新的阶段，那时彼得将会行使重要领导权。这句话的上下文并无暗示这个领导权是个职位，是彼得可以传递给他的继承人的职位。事实上，彼得这基础磐石，随时会变成跌人的石头，随后的经文就表明这意思。
马太福音十六章十八——十九节有关建造教会的这句话，和耶稣整体的教训相符。这句话的意思是：耶稣认为那些接受他信息的一群人，是神国的儿女，是真以色列，是神的百姓。这句话并没有暗示这新子民要采取的形式。马太福音十六章十七节有关「教会」内部的管教这句话，认为门徒是一个特殊的团契，和犹太会堂类似。但这句话也没有提到这新团契要采取的形式或组织。而教会这个团体与犹太教分离，采取自己的组织和仪式，这是后来历史的发展。但教会是耶稣开始的新团契，是神真正的子民的历史性彰显，他们承受了弥赛亚救恩，成为真以色列，取代了背逆之以色列国的地位。
国度与教会 现在我们必须查考神国与教会的明确关系。根据前面讨论的结果：耶稣的门徒是教会的雏形，如果还不算是教会本身。这问题的答案将视神国度的基本定义而定。倘若神国的动势观念是正确的话，神国和教会就绝对不是同一件事物。神的国度基本上是神强有力的统治或王权，且神的国度可演绎为经验神治理的范围。按圣经用语，神的国和神国的子民不同。神国子民是神治理下的子民，是进入神的治理，在神的治理下生活，并受神的治理所管辖的百姓。教会是神国度的会众，但绝对不是神国本身。耶稣的门徒属于神的国度，正如神的国度属于他们一样；但他们不是神的国度。神的国度是神的统治；而教会是人的团体。
教会不是神的国度 神国与教会两者之间的关系可以从五个方面来说明。
第一方面，教会不是神的国度。新约圣经没有把信徒与神国混为一谈。第一代宣教士传扬神的国度，不是传扬教会（徒八12；十九8 ；廿25；廿八23、31）。这些经文里的「神国」字眼，无法用「教会」这词代替。唯一把basilia（国度）用来指百姓的，是启示录一章六节（中文和合译本翻作「国民」），和启示录五章十节（中文和译才亦翻作「国民」），但此处的国民不是指神王权辖下的百姓，却是和基督一同作王的。「他们……在地上执掌王权」（启五10）。这些经文，「国度」就是「诸王」，不是神治理下的子民。
四福音书中，没有一句经文把耶稣的门徒与神的国度混为一谈。常有人因此错解「稗子的比喻」，以为父的国（太十三43）来临之前，人子把一切叫人跌倒的，「从他国里挑出来」（太十三41）这句话 表示教会与基督的国度是同一事物。可是，这比喻很清楚说明：田地、就是世界，不是指教会（太十三38）。因此，这比喻的信息无关于教会的本质，而是在说明：神的国度已经闯进历史，但仍未瓦解社会现今的结构；虽然神的国已经降临，但善与恶仍将在世界混离共存，直等到末世极致完成之时。「把……作恶的，从他国里挑出来」（太十三41）这句话是向前看的，不是向后看的。
也有人根据马太福音十六章十八——十九节，把神的国与教会混为一谈，这也是错误的解经。学者傅季如（VoS）认为，因为这句话的前面部份是在讲房屋的基磐，而后面部份是在讲同一栋房屋，建造完成，有门户、有钥匙，所以前面的教会和后面的天国是同一件事物。上部份的房屋指一件事物，而下部份的房屋却指另外一件事物的这句话，明显地是不可能的。」所以，博季和确认，教会就是天国。
傅季和把隐喻修辞解得过份刻板，因为隐喻修辞正是这么活泼的（前半句的隐喻，到了后半句，可以另有所指）。因此，马大福音十六章十八——十九节这句话，陈述教会与神国有不可分割的关系，但并不是说，两者是同一件事物。许多经文说到「进入神的国」，并不等于「进入教会」。若说：「教会是耶稣升天到再来这期间神国采取的形式」，这种讲法会导人于迷惑中。诚然，神国是神治理的领域，而教会是人可以进入的范畴，这两个观念确有其类似之处。但神的国作为现今神治理的领域，是看不见的。不是这世界的物象；而教会是
人可触摸、可经验的团体。学者布赖特（John Bright）说得好，他说，圣经丝毫没有暗示，有形的教会是神的国，或要产生神的国。教会是神国的百姓，绝对不是神国本身。所以，纵然说教会是「神国的一部份」，或说到了末世终极完成之时，教会与神国成为同义词，这些说词都是毫无裨益的。
神国创造教会 神国与教会有五方面的关系。第二方面是，神国创造教会。
神强而有力的统治，已经借着耶稣的传道事工临在，呼唤人回应，带领人进入新的团契。神国临在，表示应许以色列的旧约弥赛亚盼望现在应验了；但以色列整个国家看来，拒绝这个恩赐，而那些接受这恩赐的，便组成新的神的百姓，神国的儿女、真以色列、雏形教会。因此，「教会只是神国借耶稣基督传道事工降临进入世界的结果。」
拉网的比喻（太十三47—52）说明了教会的性质，并教会与神国的关系。神国是一项行动，好像比喻里的海中曳网。这项行动，聚拢在网里的，不只是好的鱼，也有不好的鱼。网既拉上岸来，鱼就必须区分。这就是神国在人当中的行动。现在并不创造纯正无瑕疵的团契；耶稣的十二门徒当中也有出卖他的人。虽然这比喻必须从耶稣传道事工这个角度去解释，但这比喻所说的原则可以应用在教会。神国在人当中的行动创造出良莠不齐的团契，先是耶稣门徒这团契，后是教会这团契。末世神国降临，就是审判临到整个人类社会（稗子的比喻），也特别临到教会（拉网的比喻）。神国现今的行动所创造的团契也包括那些不是真正神国儿女的人，直到末日。因此，有形的教会有两方面的性质。一方面，教会是神国的百姓，但另一方面，教会不是理想的百姓；因为教会也包括一些实际上不是神国儿女的人。所以，进入神国就是加人教会；但进入教会并不一定等于进入神国。
教会见证神国 第三方面，见证神的国度是教会的使命。教会不能建造神国，也不能成为神的国度，但教会见证神的国度——教会见证神在基督里过去和将来的救赎行动。这可从耶稣差遣十二门徒（太十）并差遗七十个人（路十）这两件事得见一般，也可从使徒行传中使徒的传扬进一步地证明。
这两个布道团团员的数目似乎有象征的意义。虽然有些学者不认为拣选十二位门徒、使徒是为了代表真以色列的胚芽，但大部份这些学者至少也同意，十二这个数目象征耶稣是为向全体以色列传讲信息。因此，我们也要了解，七十这个数日也有象征意义。因为犹太传统通常认为全世界有七十个国家，神起初是把律法用七十种语言颁给全人类，所以耶稣差遣七十个人，隐约地宣称耶稣的信息不只以色列要听，全世界的人都必须要听。
耶稣多次论到外邦人也能承受神的国度。当以色列坚决撇弃神国的赐与，耶稣严肃地宣告，以色列不再是神治理下的子民，他们的位份要由其他可靠的人来取代（可十二1一9）。马太福音这样记截：「神的国，必从你们夺去；赐给那能结果子的百姓」（太廿一43）。学者耶利米亚认为，这个比喻原本的意思，是为耶稣向贫穷人传扬福音而辩解。囚为百姓的领袖们拒绝这信息，所以，原属于他们承受福音的地位，必须由那些听从的贫穷人所取代。可是，鉴于以赛亚书第五章，葡萄园是指以色列本身，所以马太福音那句话更可能正确，那句话解释这比喻的意思：以色列不再是神葡萄园的百姓，他们的地位将由其他肯接受神国信息的人所取代。
耶稣有一次论到末日的景况，类似上述的观念再度浮现。他说到本国（以色列）的子民遭弃，而许多外邦人从东从西要来取代，在末世神国里，参加弥赛亚大筵席（太八11一12）。
耶稣在橄榄山上的讲论，说到外邦人的救恩是如何成就的。末时来临之前，「福音必须先传给万民」（可十三10）；而马太福音的记载（学者耶利米亚认为这个记载，其形式比较原始古旧），清楚地说，这「福音」是「这天国的福音」（太廿四14），是耶稣自己传扬的福音（太四23 ；九35）。近代鉴别学否认这句话原出自耶稣的口，或把这句话解释为，这是指天使在末日传扬，因而外邦人的救恩最终得以成就。可是，学者克兰菲德（Cranfield）指出，马可福音的动词Keryssein（传扬）往往是指人的传道事工，所以马可福音十三章十节这个字极可能带有新约圣经意义的特色。末日来临之前，所有国家民族都有机会听到这福音，这是神末世计划的一部份。
在此，我们发现，门徒神学的扩张，即教会的使命是要在世界见证神国的福音。以色列不再是神国的见证；教会已经取代了她的地位。所以学者司凯家（K. E．Skydsgaard）曾说，神国度的历史已经成为基督教传道事工的历史。
倘若耶稣的门徒就是那些接受神国的生命和团契的人，又倘若这生命就是末日神国的预尝，这样的话，教会主要的任务之一就是在现今这个邪恶的世代，展示将来世代的生命和团契。教会有双重特性，属于两个世代。教会是将来的世代的子民，但现在仍然在这世代中生活，教会是由有罪、会死亡的人所组成的。这就是说，虽然教会在这个世代永远不会臻于完全，但无论如何，教会必须展示那完全境界、末日神国的生命。
这种观念有圣经的根据。耶稣极强调他的门徒要彼此饶恕，互相谦卑。这世代视追求为首为大是人之常情，对神国的生命而言，却是反常（可十35以下）。那些已经经历神国的人，要展示神国的生命，甘愿谦卑服事，不再为自我筹算。
神国生命的另一迹象，就是没有恶意和憎恶困扰的团契生活。所以耶稣常常论到饶恕，因为完全的饶恕是爱的证明。耶稣甚至教训说，人的饶恕和神的饶恕两者不可分割（太六12、14）。饶恕的比喻清楚说明人的饶恕是神赦免的先决条件（太十八23—35）。这个比喻的重点是：当人自称已经接受了神那无条件、不配得的赦免（这是神国恩赐之一），却不愿意饶恕得罪自己的区区小事（与自己得罪神的事互相比较），他是在否定自己所说获得神赦免的真实性，并且他的行为违反了神国的生命和性质。这样的人并未曾真正经验过神的赦免。因此，这是教会的责任，在这个自私自利、骄傲、憎恨的邪恶世代，展示神国和将来世代的生命和团契。这种神国生命的展示是教会见证神国度不可或缺的一部份。
教会是神国的器皿 第四方面，教会是神国的器皿。耶稣的门徒不单传扬神国临在的福音；他们更是神国的器皿，因为神国的作为要透过他们来彰显，正如透过耶稣自己而彰显一样。当他们出去传扬神的国，他们也医治病人、也赶逐污鬼（太十8；路十17）。虽然他们的能力并不源自他们自己，而是耶稣委托给他们的，但神国同样的能力透过他们工作，正如透过耶稣工作一样。他们之所以从不以竞技或自夸的态度施行神迹，是因为他们自己十分明白，这些神迹并不是靠他们本身拥有的能力来施行。七十个人的事工报告完全不夸张、完全顺服，就像神的器皿那样。
上述事实可从「阴间的权柄（门）不能胜过他（教会）」（太十六18）这句话看出来。这种死亡境地之门的象喻，是常见的希伯来观念。这句话的确实意义不太清楚。也许是说，阴间的门，关闭所有死人的门，现在不再能够楚锢其中的人，因为神国的能力要透过教会施展，强有力地打开了这门。教会将要比死亡更有力量，要拯救人脱离阴间的管辖，进入生命的领域。可是，按这句话所用的动词，似乎说死亡的领域是侵略者，要攻击教会。因此，它的意义便是：当人已经借着教会的传道事工，被带领进入神国的救恩当中，死亡的门再怎样努力，也不能吞吃他们。神国的能力透过教会而施行，死亡在这能力之前，失去攻击人的力量，因此不能达到最终的胜利，而不必像学者耶利米亚那样，把这句话和最终末日争战相连。它可看作是耶稣和撒但同一争战的延伸，而事实上，耶稣的门徒已经参与从事这个争战。耶稣的门徒是神国的器皿，他们亲眼看见人从疾病和死亡的捆绑中得释放（太十8）。这种与死亡权势的弥赛亚式争战，已经在耶稣的传道事工中猛烈展开，他的门徒也参与这争战，这争战要继续到将来，而教会将是这场争战中神国度的器皿。
教会是神国的管家 第五方面：教会是神国的管家。犹太拉比的神国观念认为以色列乃神国的管家。神国是神的治理，在地上从亚伯拉罕开始，然后借着律法委托给以色列。因为神的治理只能借着律法才能经历到，又因为以色列是律法的管家，所以事实上，以色列是神国的管家。当一个外邦人皈依犹太教，接受了律法，他们就以属天王权、神的国度为己任。神的治理透过以色列临到外邦人；只有以色列人是「神国的儿女」。
透过耶稣，神的王权借着一项新的救赎事件彰显出来，神末世国度的权能在历史之内以出乎意料的方式展示。以色列从整个国家看来，拒绝这属天事件的传扬，但那些接受的人便成了神国真正的儿女，进入享受神国的福乐与能力。耶稣的门徒，他的ekklesia（教会）,现在成了神国的管家，而以色列国不再是神国的管家。神国要从以色列拿走，转给别人——就是耶稣的 ekkleia（教会）（可十二 9）。耶稣的门徒不单只见证神的国度，不单只是神国的器皿，在这世代彰显神国的能力；他们更是神国的管家。
上述事实可从耶稣论及钥匙这句话看出。耶稣要把天国的钥匙给他的ekklesia（教会），凡他们在地上所捆绑和释放的，在天上也要捆绑或释放（太十六19）。因为捆绑和释放这个用语，在犹太拉比的用语中，通常是指禁止或允许某些行动，所以这句话常常解释作教会的行政管理。这观念的背景是在以赛亚书廿二章廿二节，神必将大卫家的钥匙放在以利亚敬的肩头上（意即委托给他），这行动包括全家的行政管理。根据这个解释，耶稣赐给彼得有权柄，决定教会内的行为规范，他要在教会之上行使监督权。当彼得摆脱犹太人的礼仪惯例，俾便和外邦人自由相交时，他是在行使这个行政权柄（徒十、十一）。
虽然上述解释有其可能，但另外有个解释更是垂手可得。耶稣责备文士和法利赛人，因为他们把知识的钥匙夺了去，自己不进去神的国度，正要进去的人，他们也阻挡了（路十一52）。马太福音也有同样的思想。「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去」（太廿三13）。「知识」在圣经的用语中，不只是心智上明白，更是「基于启示的属灵占有」。交托给彼得的权柄是基于启示（也就是属灵的知识），彼得与其他门徒分享这项启示。因此，天国的钥匙是「属灵的洞察力，使彼得能带领别人进入启示的门，这门是他自己已经进入的。」捆绑和释放的权柄就是准许进入或不准进入神国领域。基督要建造他的ekklsia（教会）在彼得身上，也在那些同享耶稣是基督这属天启示的人身上。也因着这同样的启示，他们接受委任，可以准许人进入神国福乐的领域，或不准人进入分享。
上述解释也有犹太拉比用语的根据，因为捆绑或释放也可以指逐出教门或宣告无罪。马太福音十八章十八节就是采用这个意思。会众当中有人得罪他的弟兄，又不肯悔改，就要把他逐出团契之外。因为「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」约翰福音也有相同的事实。复活的耶稣向他的门徒吹一口气，应许他们受圣灵，作为他们未来传道事工的装备。然后耶稣说：「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。」（约廿23）这句话并不是指行使任意独断的权柄。这句话是见证神的国度必然的结果。再者，不只彼得行使这项权柄，所有门徒、教会，都行使这项权柄。
事实上，当他们寻访以色列诸城、传扬神国的时候，众门徒已经行使这项捆绑和释放的权柄。无论那一家愿意接待他们和他们的信息，平安就临到那家；但无论那一家不接待他们和他们的信息，神的审判就必为那家存留（太十14、15）。他们确是神国的器皿，施行赦罪；也因此如此，他们亦是神国的管家。他们的传道事工产生实际的果效，或是向人打开天国的门，或是向唾弃他们信息的人关闭天国的门。
还有其他话语表达这项事实。「人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。」（太十40；参可九37）审判绵羊和山羊这个生动的图画，也在述及同样的事实（太廿五31一46）。这段经文不是在讲末日终极完成时其中的一项节目。这段经文是一幕比喻戏剧，讲论生命的终极问题。耶稣差遣他的门徒（他的「兄弟」；参太十二48一 50）进入世界，作神国的管家。马太福音十章九——十四节描述他们传道事工的性质。听道的人怎样款待他们，就显明了听道的人对他们信息的反应。门徒到达各城各乡，或会筋疲力竭、生病、饥饿、和口渴，或会因传福音遭监禁，而有些人会欢迎他们，接受他们的信息，并且服事他们身体上的需要。有些人会唾弃他们和他们的信息。「这些义人所作的，并非只是偶然的慈惠行动而已。他们所作的，帮助了耶稣和他门徒的传道事上，他们付出代价，甚至冒了一些危险。」有些学者认为这个比喻教导：行善的人是「未为人知的基督徒」，他们虽然未曾听信基督福音，未曾受洗加入教会，却是心里作真基督徒的人。这种解释，把耶稣的事工和信息略而不提，令这比喻完全和当时历史背景脱节。其实这个比喻是在强调耶稣和他的门徒唇齿相依的合一，因为耶稣差遣他们代表自己进入世界宣讲神国的福音。人的终极结局将在乎他怎样对待这些耶稣的代表人。接待他们就是接待差遣他们的主上帝。耶稣的门徒（他的教会）是神国的管家，这虽然不是职务上的功能，但实际上是如此。借着向世界宣讲神国的福音，就决定了谁要进入末世神国，谁将被摒弃于外。
总而言之，神国与教会虽然有不可分割的关连，但两者不能混为一谈。神国是从神这方面来看，教会是从人这方面来看。神国是神的治理，是经历他治理之福乐的领域；而教会是那些已经历神的治理并且进而享受这治理之福乐之人的团契。神国创造教会，神国透过教会工作，神国也借教会来向世界宣扬。不可能没有教会（那些接纳神治理的人）的神国；也不可能有没有神国的教会；但这两个仍然是截然不同的观念：神的治理和人的团契。