〖 壹 保罗为同胞伤痛（九1--5）〗
本大段特别讲论以色列人(选民)的事，反复解明有关以色列人的若干难题，因上文使徒提到神的救恩给外邦人与犹太人是没有分别的。外邦人有罪，犹太人也有罪；外邦人因信称义，犹太人也是因信称义。在基督里，犹太与外邦都不在律法之下。我们得胜的秘诀，不是凭肉体的力量守律法，乃是随从生命圣灵的律。这样犹太人从神所得的应许是否落空了呢？因旧约好些应许似乎是特别给犹太人的。使徒保罗就在这几章中，加以解释，总意是要说明：犹太人(按全民族)虽然有种种失败，但到最后，神的应许还是会照着神的旨意而成全的。
一．保罗的伤痛（九1--3）
１．他的真心话(九1)
「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。」(九1)
他所说的话是真心话，是在基督里说的，是良心被圣灵感动而说的。为什么保罗要这样一而再地强调他的话的可信呢？因为他以下所要作的见证，会叫犹太人感到意外。保罗既是外邦的使徒，他主要的工作是在外邦建立教会，当然他的爱心比较清楚表现于外邦人之中。岂知原来他对自己的同胞(犹太人)竟然有那么伟大的爱心，却没被他的同胞所理解。诚然以保罗属灵之名望，理应没有人会怀疑他说谎话；但对于他从未到过的罗马教会大众来说，难保没有人以为他所说的太夸大一点。保罗要竭力表白他的心意；所以不得不反复强调他所要说的是真话，是圣灵所能为他作见证的。为别人忧伤，有时会有虚伪的表现，为要使对方知道我们如何同情他的遭遇，但这种情形多半发生于别人遭遇苦难或不测的时候。在这里保罗为犹太人的忧伤，全然不是在这种情景之下，故意表示他的同情。他的忧伤，完全是因为他自己在神面前看见犹太人拒绝救恩之可悲而有的。那些犹太人，本身可能还根本不觉得自己有什么不幸，当然更不想到需要人的同情，这样，保罗根本没有必要为讨好人而作虚伪忧伤之表现了。
２．他深切的爱(九2--3)
「我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(九2--3)
保罗爱同胞，甚至愿意自己被咒诅与基督分离，这句话包括了他爱同胞之广博与深厚。他对所有的同胞，视同骨肉，这是他的爱的广阔。这是彼后一章七节的「爱众人的心」，也就是以神那种爱去爱一切的人。虽然许多同胞是他所未见的，但他对他们有骨肉之亲的感觉；不但爱所有同胞，且爱到一个地步，就是自己与基督分离也是愿意。这是他的爱之深厚。上文八章末段，保罗明说没有任何事可以使我们与基督的爱隔绝，所以在这里所谓「就是自己被咒诅，与基督分离我也愿意」，只是保罗为为同胞所表示之意愿，含有假定的意思。如果为救他的同胞，需要使他自己被咒诅的话，他也愿意。在圣经中可看见保罗为主之舍弃有三步：
Ａ．为基督看万事如粪土(腓三7--8)。
Ｂ．为基督不以性命为念(徒廿24，廿一13)。
Ｃ．为基督就算自己被咒诅与基督分离也愿意(本节)。
这种爱与旧约中的摩西相似，摩西曾为同胞求赦免，而情愿自己的名字从生命册上涂抹(出卅二31--32)；虽然事实上没有这种可能，但他的爱心已到达这程度。这里保罗对同胞的爱心，也是爱到令人难以置信的，因而他要事先一再地表示他所说的是真话：是神所能见证的。
在罗马教会中显然有不少犹太人(徒廿八17--22)。保罗所传的福音无形中把犹太人各种优越的条件勾销，使犹太人以为可夸之处都消失于无形；所以犹太人的基督徒便很容易误会保罗，以为他只看重外邦人而忽略他的同胞；所以保罗在这里特别表白他的心意。他决不是不爱同胞，而且还深爱他们，但不是借着夸耀他们民族的优越，乃是要他们认识基督的救赎，这也是爱同胞的真谛；不是只顾念他们的肉身和今世的虚名，乃是爱他们的灵魂，为他们的灵魂得救愿付出任何代价。
二．以色列的特权（九4--5）
「他们是以色列人；那儿子的名份、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的；列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。」(九4--5)
为什么保罗要提起以色列人的若干特权呢？这是要解释他为什么为他的同胞如此伤痛的缘故。以色列人既然有神所给予他们那么多的优越条件，理当比别人更多蒙恩才对，岂知他们竟比外邦人更硬心地拒绝救恩，丢弃了神所打发来的救主；所以保罗为他们格外伤痛。在这里提到他同胞之特殊优越条件计有：
Ａ．「他们是以色列人」：也就是神的选民，神曾把他们从万民中分别出来(出十九5--6；申七6，十四2)。
Ｂ．「有儿子的名分」：神曾称以色列为祂的儿子(出四22)，有儿子的名分就是有可承受神所应许的各种福分之权利。
Ｃ．有神的「荣耀」显在他们之中：从他们出埃及以来，神的荣耀屡次显在他们之中，当会幕立起的时候，神的荣耀充满了会幕(出四十章全)。
Ｄ．诸约：神曾与他们的祖宗亚伯拉罕立约(创十七章全)，又藉摩西与以色列人立约(出廿四1--8，卅一12--17；申廿九1)，后来与大卫立约(撒下七章全)，这些约都是以色列人独有的；但可惜以色列人竟在这些旧约所预表的最大福音----新约----之外，「从恩典中坠落了」。
Ｅ．律法：按诗一四七篇十九至二十节，「律法」是特别赐给以色列人的，是列国所没有的。
Ｆ．礼仪：指敬拜事奉神的礼仪，也属于律法条例之内。
Ｇ．应许：旧约应许中最重要的应许，是关系救赎主之来临(创三15，廿二18；加三16；申十八15；约一29；徒三18--26；赛七14，九6)。
Ｈ．列祖：指信心的列祖，亚伯拉罕，以撒，雅各，都是他们的祖宗。所以他们都是信心伟人的后代。基督耶稣按肉身说也是从他们而出，这实在是他们的大福份；但他们竟然把基督钉在十字架上，拒绝了神所差来的弥赛亚。可是神的一切措施都是美好的，人的软弱并不能真正破坏祂的计划，倒能成全祂的美意。犹太人的不信也不能破坏神救赎的计划，反倒叫福音广传于外邦；所以保罗在列举犹太人的各种优越条件之后，忽然称颂神说：祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。
问题讨论
保罗见证他怎样为同胞忧伤的时候，为什么要特别强调他所说的是真话？
保罗怎样爱同胞？旧约里面有谁的爱心跟保罗相似？
根据四至五节列出以色列人在属灵的事上有什么比外邦人优先(或说有利)的条件？
〖 贰 神拣选的原则（九6--13）〗
神拣选的旨意是有原则的，祂的原则就是凭恩典不凭行为。既然以色列人是神所拣选的，神与他们的祖宗立了约，神所赋予他们的各种特点就如上文所提的：「那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许......」等，都是他们的；但他们竟未得救，那么这些使他们比外邦人更优越的特点，又有什么意义呢？在此，使徒解释神拣选的原则，自古以来就是凭恩典不是凭行为。以色列人未得着救恩，因为他们误解了神拣选的原则。神给他们以上各种特点，无非要使他们更有机会认识神的恩典，岂知他们竟然去靠这些特权，凭自己的行为，和他们祖宗的功德，而轻忽了神的恩典。他们自以为是亚伯拉罕的子孙，其实，他们不是亚伯拉罕的真子孙；因为按肉身作亚伯拉罕后裔，不都算为他的真后裔。本书第二章已提到类似的话----「因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼」(罗二28--29)。犹太人多少总有这种想法，以为他们的祖宗亚伯拉罕的行为，必然可作为他们的夸口；但使徒却证明了连亚伯拉罕也是因信称义，是凭应许而蒙拣选的。在此保罗把这意义更详细地加以阐释。
神拣选的原则是：
一．凭神应许不靠肉体的善义（九6--9）
「这不是说神的话落了空；因为从以色列生的，不都是以色列人。」(九6)
为什么说神的话不是落了空呢？因为从肉身生的不都是以色列人。换言之，对于那些真以色列人来说，神的应许并未落空。若单按那些凭肉身作以色列人的来说，他们既未得救，仿佛神的应许是落空了，但他们并非真以色列人啊！因为他们没有信心接受神的应许；但对那真以色列人----不一定按肉身，却凭信心和应许作了亚伯拉罕真子孙的----神的应许何尝落空了呢？
下文保罗举了两个例子作为他在第六节的话之根据：头一个是以撒与以实玛利的例子，就是七至九节所要研究的。
「也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；唯独从以撒生的，纔要称为你的后裔。这就是说：肉身所生的儿女，不是神的儿女；唯独那应许的儿女，纔算是后裔。因为所应许的话是这样说：到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。」(九7--9)
以色列人的祖宗亚伯拉罕，曾从夏甲生了以实玛利，以为那是他的后裔，神的应许可以成就了，但神却对他说：「不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒」(创十七19)。又说：「明年这时节，撒拉必给你生以撒。」这就是说，以实玛利虽然是从亚伯拉罕生的，却不算为他的后裔，唯有从撒拉所生的以撒，才算为亚伯拉罕的正统后裔。可见使徒说：「从以色列生的，不都是以色列人。」肉身作以色列人的未必都是真以色列人，这真理早已隐藏在亚伯拉罕所生的以撒，和以实玛利这两个儿子的事上了。
以实玛利的出生，是撒拉属肉体的「善」的后果，她似乎很慷慨地把使女给亚伯拉罕作妾，以成全神的应许。这虽然是她「好意」，其实是属肉体的焦急所出的主意。神并不承认以实玛利，倒是对亚伯拉罕说：「把使女和他儿子赶出去；因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业」(加四30)。但以撒却是神凭应许赐给亚伯拉罕的，所以他是凭应许生的，他才是亚伯拉罕的后裔。以实玛利代表一切只凭肉身是以色列人的人，他们不是真以色列人。以撒代表一切凭神的应许，借着信心作亚伯拉罕子孙的人(包括外邦人和以色列中有信心的人)，「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」(约一13)。他们才是亚伯拉罕的真子孙，包括新旧约的真信徒。
以色列人一直不明白这个真理，以为他们凭肉身是以色列人，便当然是亚伯拉罕的子孙。其实他们只不过像以实玛利那样，仅仅是亚伯拉罕属肉身的子孙。他们还必须加上信心，信靠以撒所预表的基督----神凭应许而赐下使万国得福的那一位(加三16)，然后才是照亚伯拉罕信心踪迹去行的真以色列人。这就是本书九章八节所说：「这就是说，肉身所生的儿女，不是上帝的儿女；唯独那应许的儿女，纔算是后裔」的意思。这件事对今日教会的教训是：单单凭仪式和教会的规条、家庭的遗传作教友的，并不是神的儿女。唯有信靠神的应许，从圣灵得重生的人才是神的儿女。
二．凭神的拣选不凭人的行为（九10--13）
「不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕；(双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主)神就对利百加说，将来大的要服事小的。正如经上所记，雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」(九10--13)
以实玛利与以撒的例子中，由于以实玛利是使女所生的，所以不能算为正统的后代，似乎还含有人的贵贱之成份在内，还不充份地表明神拣选人的恩典。但以扫和雅各，是由同一位母亲同一胎所生的；在他们还未生下来，他们各人的善与恶还未表现在人前的时候，神便已经对利百加说：「将来大的要服事小的。」由此可见，神的拣选，只在神自己的旨意，不在乎人的行为，所以雅各的蒙拣选，是表明神的拣选，完全在乎祂的恩典。
事实上，按以扫失去长子名分的经过而论，从创廿五章廿七至卅四节给我们看见，他实在有他自己当负的责任，因为他轻看了长子的名分，贪恋世俗(来十二16)。虽然如此，使徒在这里并没有把以扫的行为放在是否蒙神拣选的因素之中，反倒是强调在他们的善恶还未作出来之先，神已经拣选了雅各，以表明神的拣选是在乎祂的恩典，不在乎人的行为。
「正如经上所记，雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」(九13)
这里所引用的旧约，是玛一章二至三节的话，神为什么爱雅各恶以扫？因为雅各看重神的恩典，以扫轻忽神的恩典。轻看长子的名分，就是轻看神的应许和恩典的意思。雅各断不会想到，他的后代竟然像以扫那样轻忽了神的恩典，想凭自己的行为，和他们的祖宗夸口，而拒绝了神所为他们预备的救恩──属灵的福份和产业。那是多么愚昧的选择啊！这真叫他们的祖宗「以色列」啼笑皆非！
问题讨论
以色列人既然有比外邦人更有利的条件，为什么倒没有得救？这几节可见神的拣选的重要原则是什么？
注意第六节保罗怎样解释神的应许没有落空？
试从以实玛利与以撒的例子中解释「从以色列生的不都是以色列人」的意思？以扫和雅各的例子怎样显明了神的拣选是凭祂的恩典，不凭人的行为？
〖 叁 神绝对的权柄（九14--29）〗
虽然人的信与不信，选择永生或是灭亡，由人自己负责(否则人就没有自由选择的权利，没有自由意志可说)。但在这里保罗却强调神绝对的权柄，意思是说就算神不给人任何选择的机会，也没有任何不可以的理由，因为祂有绝对的权柄，处置任何祂所创造的受造者。
一．两个问题（九14--21）
１．难道神有什么不公平么(九14--18)
「这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平么？断乎没有。因祂对摩西说：我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。」(九14--15)
「这样」，表示以下所论根据上文。既然以扫与雅各「善恶还没作出」，神就拣选了雅各，这样岂不是神不公平么？使徒的回答是「断乎没有」。为什么还说「断乎没有」呢？因为祂对摩西说：「我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。」换句话说，祂早就宣示了祂有绝对的权柄，要作祂所喜欢作的事。造物主要怎样处置祂所造的，是受造者无权过问的。我们根本就谈不上质问神是否公平这回事，因为这根本不是公平不公平的问题，而是神喜欢怎样作的问题。正如我一个人有五枝笔，但经常用的只是其中一枝，在这些笔之间，从来没有公平不公平的问题存在，只在乎我喜欢怎样用就怎样用。
「我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。」是引自出卅三章十九节，当时神应允摩西所求，容许他可以看见神的背，然后神从摩西前面经过，而宣告祂的名说：「我要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。」注意这句话就是神为祂自己所宣告的名。这意思是神就是这么一位有绝对权柄作祂所要作的神，祂的作为是人所无权过问或干预的。
「据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」(九16)
人的定意和奔跑并没有任何功劳，也并不能真正成就什么事，除非神与他们同住，向人施怜悯。人的定意和奔跑并不能救人，只不过一些渺小的人在尽他们当尽的微小本分而已。但使人得救的是神，他们所尽的责任和工作，对神旨意的影响，得救赎计划的推展，谈不上什么贡献和功劳。
「因为经上有话向法老说：我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。」(九17--18)
十七节的话引自出九章十六节神对法老所说的话。法老之被兴起，他自己原算不得什么，他能成为当时富强之埃及的王，是神容许他兴起的。神要法老知道他的成就不是由他自己，乃是由于神。神这样让他兴起的目的，是要在他身上彰显神的权能，并使神的名传遍天下。后来法老因为苦待神的百姓，反抗神的旨意，在以色列人出埃及以后仍带兵追赶，结果全军覆没在红海之中，正足以证明他的兴亡全在乎神。十八节是上文引证摩西和法老之事的结论，证明就算今世的国权兴衰，亦全在乎神，若非神的怜悯与允许，没有人能有任何成就。
「要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。」神为什么叫法老刚硬？注意出四章廿一节说：「耶和华对摩西说，你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心刚硬。」中文圣经「使」的小字作「任凭」。(而在此「叫谁刚硬」原文「刚硬」是动词，新旧库译本作「要刚硬谁，谁就刚硬」。)按出埃及记所记，所有「使」法老刚硬的「使」字都是「任凭」之意。实在的意思是：法老的心既刚硬而不理会神藉摩西的警告和所降的灾祸，那么神愈多藉摩西警告他，行神迹惩戒他，他的心便愈加刚硬，神因祂的怜悯而更多忍耐宽容警戒法老，就愈使他的心刚硬。就如一个人听道受感而不肯接受感动，那么愈听道，愈使他的心刚硬一样。
所以「神要刚硬谁，谁就刚硬」的意思就是，神喜欢要向谁更多显出祂的恩慈，就显出更多恩慈，纵使一再轻忽祂恩慈的人，神还要一再地向他显出他的恩慈和善意，并不立即报应他，以致他的心愈来愈刚硬，神更多的恩慈反使他的心更刚硬了，神不但对法老是这样，就是对摩西和他所带领的以色列人(参十五节，出卅二至卅三章)，也是这样；对那些倒毙旷野的以色列人，神也同样显出无数的恩慈，岂知以色列人的硬心和不信(来三7--8；参徒七51)，反因神的恩慈愈加显多而更刚硬，终于倒毙旷野，不得进入迦南。神这样对待那等硬心的人，显出更多恩慈，甚至他们的心因此更加刚硬，岂是人所能过问的呢？神岂不能照祂所喜欢的作么？
注意下文廿二节：「倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。」与本节神刚硬谁，谁就刚硬的意思相合。「那可怒预备遭毁灭的器皿」就是因神的「多多忍耐宽容」被神「刚硬」了的。
２．神为什么还指责人呢？(九19--21)
「这样，你必对我说，祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？」(九19)
这第二个问题和十四节第一个问题，有相似的性质，都是强调神的绝对权柄，既然神有绝对的权柄，为什么他还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？人的顺从或悖逆都是神所使然，神应当自己负责才对，保罗仍然用绝对的权柄来回答这个问题，然后在本章三十节，才开始论到人的责任。
注意：对于神绝对的权柄的解释，不论怎样讲法，凡是解释到人方面没有责任的，都不合乎使徒的本意。因使徒在下文就提到人的责任。许多人对本章十八节发生疑问都是忽略了下文本章末段的话，或是因为他们没有一口气连续地研究九至十一章整大段的经文。因为忽略了上下文的完整意思，反而被一些片断经文中的疑难缠住了(参下文卅节批注)。
「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？」(九20--21)
我们不过是受造者，对于创造主要作什么是无可反驳的，正如窑匠从一团泥中取一块作成贵重器皿，取另一块作成卑贱器皿一样，不是受造的器皿所能干预的。倘若受造的人有自由选择的权利，那么创造者难道不能有自由选择的权利么？难道创造主的自由还要受到受造者的干预么？
二．两种器皿（九22--24）
「倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿；又要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上；这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中，这有什么不可呢？」(九22--24)
这里提到两种器皿，一种是遭毁灭的器皿，就是一切未曾虚心接受基督救恩的人，包括犹太人和外邦人；另一种是预备得荣耀的器皿，就是蒙神拣选，领受永远生命作神子民的人，也包括犹太人和外邦人。使徒在这里没有提到为什么有些器皿成为预备遭毁灭，另外的器皿又成为预备得荣耀的理由。使徒只说明了神对那些预备遭毁灭的器皿，曾给了他们「多多的忍耐宽容」，甚至忍耐他们的狂妄亵渎，就像祂忍耐法老那样。如此便更显明神的恩慈和公义，更证明那些器皿遭毁灭是应该的，神这样作有什么不可以呢？
照样，神要把祂丰盛的荣耀显在那些预备得荣耀的器皿上，他们既有一个可蒙怜悯的心，神就多多的怜悯他们，显出神荣耀的丰富，又有什么不可以呢？
这些得荣耀的器皿，「就是我们被神所召的人」，「不但从犹太人中，也是从外邦人中。」难道神不可以随祂自己的意思，从犹太人或外邦人中召出一些人来享受祂的丰富么？这些话是针对犹太人的优越感说的。犹太人以为他们既有神所给予的种种有利条件，必然比外邦人为优胜，必然是属于预备得荣耀的器皿；所以当他们看见许多外邦人蒙恩，他们便怀疑神的作为。保罗特别答复这些人的疑难，说明神有绝对的权柄，从任何种族的人中，选召出祂的百姓来。
三．两位先知的预言（九25--29）
从廿五至廿七节，使徒引证旧约先知何西阿和以赛亚的话，以证明上文所说，神可以随祂自己的意思拣选外邦人作祂的子民，他的引证如下：
１．先知何西阿的话(九25--26)
「就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。」(九25--26)
所谓「那本来不是我子民的」就是外邦人；要被称为神的子民，可见外邦人蒙恩早已是神的旨意。并且按先知的预言，外邦人的归属真神，并不需要到耶路撒冷，或先归化为犹太人；因为神藉先知说：「从前在什么地方......将来就在那里称他们为永生神的儿子。」可见外邦人敬拜神，成为神的儿子，并不需要照着犹太人的律法规矩，他们不用到耶路撒冷献祭，行割礼，或加入犹太人的公会，因他们不是按肉身作以色列人，乃是按信心作以色列人。
２．先知以赛亚的话(九27--29)
「以赛亚指着以色列人喊着说：以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数；因为主要在世上施行祂的话，叫祂的话都成全，速速的完结。又如以赛亚先前说过：若不是万军之主给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」(九27--29)
使徒引证先知何西阿的话，是要证明外邦人可以蒙恩。引证以赛亚的话，是要证明以色列得救的只是「剩下的余数」，这件事是先知早已预言的。所谓「剩下的余数」，指以色列人中因信而归入教会作神属灵儿女的，只是整个以色列民族的极少数目而已！而这极少数的得救者，也是出于神的恩典，因为先知说：「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了」(赛一9)。按以赛亚说这话，原是指犹太人的被掳与归回说的。但使徒保罗的引用，使我们看见以赛亚的话并非只按字面应验于犹太人被掳，也按灵意应验在犹太人的归信基督。事实上，在每一个时代中，向主有信心的人都是属少数的「余数」。就如以利亚和那七千人(王上十九18)，被掳时的但以理和他的三个朋友，先知耶利米与以西结等人，基督降生时的西面、亚拿(路二25--40)，使徒时代的犹太信徒(徒一--二章)，及罗马教会中的若干犹太信徒(见本章廿四节)，这些人按整个犹太民族来说都是「剩下的余数」。其实外邦人的得救，按全人类来比较，也不过是「余数」而已！
总之，本章的主要信息，是反复说明神的拣选是根据祂的恩典，祂有绝对的自由，不是人所能干涉的。在历史上犹太人与神有特殊之关系，有律法、先知、诸约、应许等，但这些关系，不能成为他们的特殊权利，可以约束神的自由；也不能叫他们可以不必真诚归信神所打发来的救主，便可以得着属灵方面的恩惠。反之，他们既在旧约历史中，已经得着神的律法和先知的教导，与神有属肉身之子民的关系，则神倒是有理由要求这些犹太人，比外邦人更谦卑忠诚地归信基督才对。他们不但不当以他们过去的历史，自满自足，自大自夸；反倒应当因过去这么多年受过神的教导，而自知惭愧，更加激励，为福音发热心才对。
问题讨论
神在「善恶还没有作出」之前就拣选了雅各，是否不公平？
神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，怎样解释？
既然神有绝对的权柄要拣选谁就拣选谁，为什么还要追究人的责任呢？保罗怎样回答这问题？
廿二至廿四节所讲两种器皿的比喻是什么意思？
保罗引用先知以赛亚和何西阿的话的主要目的是什么？什么是「剩下的余数」？
〖 肆 犹太人的错误（九30--十13）〗
一．凭行为求律法的义而不凭信心求神的义（九30--33）
不是，人还是有他当负的责任。从本段开始使徒就论到人的责任了，但在这之前，他却将人的责任放在一边，先讲到神的绝对权柄。他仿佛说，纵使神要用祂绝对的权柄定规谁该得救，谁该灭亡，神要怎样作，岂容受造的人强嘴呢？受造者是没有任何借口，可以干预神的自由的；但在讲完了神的绝对权柄之后，他却开始讲论人的责任了。这种写作层次，也是出于灵感。神的作为，或有难明之处，但神所作的绝不是强蛮无理；然而神并没有当然的责任，要向人解明祂行事的理由。
人必须先完全降服，完全信赖，然后神纔能教导人明白祂的旨意。
「这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人，反得了义，就是因信而得的义；但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求；他们正跌在那绊脚石上。」(九30--32)
所谓「本不追求义的外邦人」就是本来不追求律法之义的外邦人(外邦人原是没有律法的)，他们反而得了因信而有之义，比犹太人更容易因信得救。犹太人因为追求律法的义，反而得不着，因为他们无法遵行律法。所以这本来是为着要教导他们明白救恩的律法，由于犹太人误用的结果，反而成了他们的绊脚石；因为他们不凭信心求，只凭行为求，就落在律法的咒诅之下，「跌在那绊脚石上」。
「就如经上所记，我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的盘石；信靠祂的人必不至于羞愧。」(九33)
本节引自赛八章十四节及廿八章十六节，使徒彼得也曾引用过这节圣经(彼前二7--8)，这里「盘石」指主耶稣基督，对信靠祂的人，祂就像盘石那么稳固，使人可以完全放心信靠。按本节末句，赛廿八章十六节的记载是：「信靠的人必不着急」，就是无须焦虑不安，可以安息地信赖的意思。但基督对于那些要凭行为称义的人，却成为他们的绊脚石，既成为他们拒绝救恩而被定罪的证据；因为他们不肯信靠神所打发来的救主，却要靠自己那些虚假而不完全的行为。
二．犹太人不明白基督是律法的总结（十1--5）
「弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。」(十1)
保罗在九章一至二节已经表现他对同胞有极热切的爱心。这里他又再次表示他的心意。他所愿所求的，是他的同胞以色列人得救。他虽然受神的差遣往外邦传福音，并非不爱以色列人，乃是因为神对他的委托是在外邦。从使徒行传所记，可知保罗在外邦传道，所到之处，常先进入会堂讲道，在犹太人拒绝之后，他才转向外邦(徒十三46)。可见他实在关心他同胞的得救问题。
「心里所愿，向神所求的」，有些人向神虽有所求，心中却并未有那种愿望，那么祂所求的必是有口无心；另有些人心中虽有所愿，却不向神祈求，这种心愿是不诚恳的、死的；因为他不在神面前表达他的心愿。我们当像使徒保罗那样，心中既有所愿，又向神有所求。
「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(十2--3)
从这两节，可见保罗很了解他的同胞，为什么会丢弃救恩，并非因为他们没有热心寻求神，乃是因为他们没有「按着真知识」去寻求，反而因为不明白救恩的原理，和他们那种属肉体的热心，拦阻了他们认识神救赎的奇妙旨意。
「不是按着真知识」，意思就是不是按神所要他们知道的正确知识。律法被赐给犹太人的目的，原是要他们明白救恩，但他们却误解了律法的功用，反而要立自己的义，不服神的义，不肯凭信心接受神的义。所谓「自己的义」，就是凭自己遵守律法而得的义。所谓「神的义」，就是神本身的完全，要因我们的信心而分授给我们。犹太人不服因信能承受神的义这种真理，因他们以他们律法的知识为骄傲，过于自负。不少信徒也常陷于类似情形中，他们对圣经真理并非全无知识，但正因为他们略有所知便以为满足，就叫他们在真道的长进上停留在原来的地步，不能进入神恩典的深处。
保罗在腓三章曾说，他虽然是标准的法利赛人，按律法的义上说，是无可指摘的，但从他认识基督之后，就把这些当作有损的，因而他得着了在祂里面不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义(腓三9)。在加二章十六节中，保罗用了一句很特别的话：「连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义。」意思是连保罗这么热心(「连」可译作「甚至」)，又在律法的义上是无可指摘的人，尚且不能因行律法称义，只因信基督称义，何况其它的人？
「律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。」(十4)
「律法」包括旧约的全律法，旧约一切的祭祀的规条、节期、日子、祭司、祭物，和会幕中的一切圣物与事奉神的条例，以及旧约的重要历史人物，先知的预言......都预表或预指基督和祂的救赎(西二16--17；来十1)。「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了」(来十12)，这就使旧约所有关于救赎之预表得以应验；所以说律法的总结就是基督，因祂完全了律法因人的软弱有所不能行的部分。祂生在律法下，却没有犯过罪，满足了律法公义的全部要求，为我们的罪受死，又完成了律法所预指的，神为人所预备的救赎法，应验了律法所预言要来的救赎主的应许(约一16，30，45)。
「总结」原文 telos，就是「终结」或「结局」的意思，中文圣经多次译作结局(罗六；林后三；腓三；彼前四7)，在太廿六章五十八节译作「到底」，英文钦定本圣经及 N.A.S.B.译作 end。律法的最后结论就是基督。就像一篇文章的结语，把全篇的论题作出最后简明而包括一切的总结，那总结就是：由基督取代律法。因律法的全部内容，无非是要把人引到基督跟前，要把尚未来临的基督之各方面表明出来。基督既然来了，此后就要从基督开始另一个新的时代了。
「使凡信祂的都得着义」，这是律法的目的。律法不是叫人遵守它以得着义，乃是叫人去信基督而得着义。犹太人却不明白律法的这种功用，竟然把遵守律法当作是得救的途径，反而拒绝了可以叫他们得救的救赎主。
「摩西写着说，人若行那出于律法的义，就必因此活着。」(十5)
本节所论得救的条件----「行」，与上节末句的「信」刚刚相反。律法的得救条件是「行」----「人若行那出于律法的义，就必因此活着。」保罗在加三章十二节也同样引用这句话说：「行这些事的，就必因此活着」(参利十八5)。但问题是人根本不能照律法的要求而「行」。雅二章十节说：「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」所以事实上没有人因行律法称义。这样，律法要求人遵行遵行的结果，只使人落在咒诅之下(加三20)，它不是先给人指出一条活路，乃是先给人指出一条死路，而它的目的却是把人引到另一条活路上去，就是上节所指明的：「律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。」所以尽管律法向人所发出的要求是「行」，律法的最终目的却是要人「信祂」。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义(参加三24)。
三．犹太人不明白「信心的义」（十6--13）
这几节指出犹太人不明「信心的义」与「律法的义」全然不同，它不像在律法下的人那样，要在指定的地方敬拜神，或限定某种人才可以敬拜祂；它乃是让一切人都可以得着的恩典。
１．信心的义是很容易得着的(十6--8)
「唯有出于信心的义如此说：你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。他到底怎样说呢？他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。」(十6--8)
要得着信心的义不难，它不像律法的义那样，必要到圣殿去献祭，到耶路撒冷去敬拜神，人可以在任何地方找到神，认识神。
六到七节是引证申三十章十二至十四节的话；但保罗只是按意义引用，主要的目的是要证明：寻找基督不难，不需要升到天上或下到阴间；而且像使徒所讲的这么奇妙的福音，早已隐藏在旧约的圣经中了。
正如经上所说：「这道离你不远，正在你口里，在你心里。」所以这福音是只要口里承认，心里相信就可以得着的，是随时随处可以相信的。
「谁要下到阴间去呢？」「阴间」原文 abussos 即深渊或无底坑，启九章一节、二节、十一节，十一章七节，十七章八节，二十章一节、三节及路八章三十一节都译作「无底坑」，新旧库本译作「深渊」。
２．信心的义需口里承认心里相信(十9--10)
「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(十9--10)
注意这两节经文中的口里承认与心里相信，是互相解释的。所谓口里承认，不只是口头上的认与不认，还必须是先在心里相信了，然后在口里承认，才是真正的承认。它又说明了所谓「信」不只是在心里信，还要是一种有足够的勇气在人前承认的信心，才是真正的信。所以，一个人是否得救了，只要自己省察是否确有真实的信心，是否言之由衷地承认基督从死里复活。倘若一个人说自己有信心，却不敢在口里承认，那么他的信心可能是雅各书所说的没有行为的信心；或是一个人只口里承认，却没有在心里相信，则他的承认只不过像犹大承认主那样，是伪装的假信心(参约六64)。
３．信心的义是给一切信的人的(十11--13)
「经上说：凡信祂的人，必不至于羞愧。犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人；因为凡求告主名的，就必得救。」(十11--13)
十一节的「凡信他的」与十三节的「凡求告主名的」已清楚说明，这信心的义是给一切信的人的。犹太人与希利尼人，在神面前既都是罪人，并没有分别，这样他们可以藉信心在神前蒙恩，也没有分别(罗三22，加三28)。
「因为众人同有一位主」，保罗强调主不但是犹太人的主，也是外邦人的主，众人的主。祂「厚待一切求告祂的人」。这些话暗示犹太人不可因自己是神的选民而骄傲，神并不是他们专有的神，乃是一切人的神。
问题讨论
犹太人在追求「义」方面的错误是什么？「律法的总结就是基督」是什么意思？信心的「义」有那几种特点？
〖 伍 犹太人的悖逆（十14--21）〗
这一段主要的意思是要证明犹太人不信的罪，是无可推诿的，使徒在此证明他们是悖逆顶嘴的百姓。
一．犹太人的不信是因没有奉差遣的人吗？（十14--15）
「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」(十14--15)
这两节经文看来仿佛是保罗的一种感叹，说出传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美，令人羡慕。其实在这几节经文中，使徒是要证明犹太人的不信是不能推诿他们的责任的。这里所讲的包括了人的「信」和「传」两方面的责任。从十四节到十五节上半：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？」所发的这些问题是逐层向上推的，最后推到神的身上----「若没有奉差遣，怎能传道呢？」换言之，人的不信，不求告，实应由神负责任，因为神不差遣，人就不能传，人不能传，就没有人能相信而求告了。这么说来，岂不是错在神没有差遣吗？犹太人是否可以如此推卸他们的罪，说，他们不信是因为神没有差遣仆人向他们传的缘故？另一方面的意思是十五节下半节，是答复以上一连串之问题的，这里先顺序解释第一方面的意思。
注意十四节，「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？」说明了上文所谓「凡求告主名的，就必得救」，意思是在信之后的求告。不信而求告，实在不能算是「求告」，这种求告是神所不理会的(约九31)。主耶稣在太七章廿一节说：「凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国......」为什么呢？因他们不是先有信心而求告。他们是主所从不认识的(太七23)，所以，所谓未曾信祂怎能求祂呢？这「求」是指有功效，可被接纳的求告。
「未曾听见祂，怎能信祂呢？」可见所指的信不是胡涂的信，不是情感冲动的信，乃是听而明白的信，像主在撒种比喻中所说的(太十三23)。
「没有传道的，怎能听见呢？」可见人有传道的责任。上文已经谈到犹太人「信」的责任。他们未能得救是因他们要凭行律法，立自己的义，不肯接受救恩，不肯接受出于信心的义。在此使徒进一步说明，人不但有信的责任还有传的责任。虽然神的道显而易明，又是十分方便，随时随地可以相信的；但仍须有人传扬讲解，使那些不明白真道的人可以听信接受，因人的传讲，可使未信的人心意被显明劝服，为罪自责而归信基督(林前十四24)。
「若没有奉差遣，怎能传道呢？」太七章廿一至廿三节不是有主不认识的人，也能传道吗？但保罗的意思是指那些真正作神仆而传道的人。一个真正传神福音的人，必然是神所差遣的人。这样的人脚踪是何等佳美，令人羡慕！但神有没有差遣人传祂的福音呢？下文十五节下半节，使徒便回答了这问题。
「如经上所记：报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」经上既然这样称赞报福音传喜讯的人脚踪佳美，可见神在旧约时，就已经差遣祂的仆人传福音了(参赛五十二 7)，但以色列人却未留心旧约中的福音(赛五十二13--15，五十三1--12，七14，九6)。
二．犹太人的不信是因没有听见福音吗？（十16--18）
「只是人没有都听从福音；因为以赛亚说：主阿，我们所传的有谁信呢？」(十16)
并不是神没有差遣仆人传福音，是人没有都听从福音。先知以赛亚的时候，神早已藉祂的仆人预言基督怎样为我们的罪孽压伤，怎样像羊羔被牵到宰杀之地，怎样与罪犯同列，又为罪犯代求(赛五十三4－5，7，12)，可是人却不理会以赛亚所传的(赛五十三1)。
注意十六节所引的旧约：「主阿，我们所传的有谁信呢？」正是先知以赛亚书五十三章的话。保罗的引用，等于说明了赛五十三章的信息，就是旧约时代所传的福音，但犹太人都没听从这「福音」。
可见虽然基督是在新约时代才为我们受死，成全了救赎的工作，然后又藉使徒把福音传开；但犹太人其实早已经听见将要降世受死之救主的福音了，就是基督未降生之前，神藉先知预告他们的。
「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」(十17)
要听怎样的道才会信道？要听从基督的话而来的道。换言之，要怎样传道才能使人信「道」？传基督的话。先知以赛亚所传的正是神所启示关乎基督救恩的信息，可惜以色列人并没有听从这可以使他们得救的信息。
「但我说，人没有听见么？诚然听见了----他们的声音传遍天下，他们的言语传到地。」(十18)
神不但曾藉祂的仆人传了福音，而且还普遍地传开了。「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。」这预言在今日已可按字面的意思应验。普天下各处都要有传扬祂真道的声音；但这话也未尝不可按灵意领会，泛指宇宙万物之奇妙，实即各种「声音」，传扬神奇妙的作为和旨意，凡是虚心受教的人，都必能在心中领悟(罗一19)。
三．犹太人的悖逆有先知预言为证（十19--21）
「我再说，以色列人不知道么？先有摩西说：我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。」(十19)
这节圣经引自申卅二章廿一节。当时摩西曾警告以色列人，他们以那些不是神的偶像惹神的怒气，神也必「用那不成子民的，惹动你们的愤恨......」。所谓不成子民的就是指外邦人，因他们本不是神的子民，他们在神的律法上是「无知的民」。
犹太人虽拒绝救恩，神还是依照祂既定的旨意，让许多外邦人蒙恩，使那些本来不成子民的变成了神的子民；而犹太人虽然本来按肉体是神的子民，反而因不信变成不是神的子民。这样他们必因看见外邦人蒙恩而激起「愤恨」，被触怒了。这些在使徒时代都已应验了，尤其是保罗，经常因犹太人的忌恨而惹来许多逼迫。
「又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。」(十20)
本处引自赛六十五章一节。「没有寻找我的」与「没有访问我的」都是指外邦人，他们都要蒙恩。保罗再引证以赛亚的话，无非证明：不论摩西或先知，都早已预言外邦人会听到福音，犹太人却要因悖逆不信而被摈弃于救恩门外。
「至于以色列人，祂说：我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。」(十21)
本节引自赛六十五章二节。神既使那不成子民的成为子民，没有寻找祂的叫他们遇见；然则，神对待祂的选民以色列人如何呢？神恩待外邦人，何以不恩待以色列人呢？本节说明不是神不要恩待，乃是以色列人自己硬心悖逆，不肯接受神的救恩。所以，这里说到神对祂的百姓的态度「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓」，神仍然等候向祂的百姓施恩，等待他们来归向祂，但这百姓却是悖逆顶嘴、不理会神的招呼。他们未蒙恩不是神丢弃他们，是他们丢弃了神所打发来的救主(太廿七23；徒七51--53)。
问题讨论
本段证明犹太人的悖逆有那三方面？
犹太人的不信是因为神没有差遣传道的人吗？人的不信到底是神的责任还是人的责任？
保罗怎样证明犹太人的不信，不是因为没有听过律法？
十九至廿一节引用旧约甚地方的经文？这样地引用对以上的论题有什么作用？
〖 陆 犹太人的余数（十一1--10）〗
上章保罗既提到以色列人的不信而被丢弃，并且他们的不信是无可推诿的，并非因为没有人传给他们，也不是因为没有听见，乃是因他们自己的悖逆硬心，不肯信服神的缘故。这样，难道以色列人就被弃绝了吗？保罗在这里加以解明。虽然以色列人大多数顽梗不信，但不是全部灭亡，有一部份以色列人是会得救的。
从第九章开始，保罗就在辩证神的拣选是凭祂自己的恩召，不在乎人的行为。以色列人虽然在历史上获得若干在神的事方面比较优先的权利，但并没有可夸之处，反倒因为他们未好好利用所有的权利，显出他们辜负神的恩典比外邦人更多。
神是不偏待人的，没有理由要偏待以色列人。但若外邦人得救了，而犹太人就被丢弃，那么岂不是神偏袒了外邦人吗？当然神也不能偏袒外邦人，以色列人虽然并无可夸，但他们不是也可以像外邦人那样，站在罪人的地位上蒙恩么？本章的主要信息就是要解明这一点，以色列人必要像外邦人那样的得救。
虽然大部份的犹太人被摈弃在救恩之外，但有一部份的犹太人是会得救的。其实外邦人的情形也一样；大多数外邦人因不信而灭亡，只有少数信的人得救。可见所有人的情形是相似的，神并不偏待任何人；犹太人和外邦人，不但在犯罪方面是一样的，在蒙恩得救方面也是相同的。
一．保罗自己的见证（十一1--2上）
「我且说，神弃绝了祂的百姓么？断乎没有；因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(十一1--2)
怎么知道以色列人有一部份得救呢？保罗就是一个例子，不但蒙恩得救，且蒙召作外邦使徒。可见在福音时代，犹太人也有一部份得救的，这全在乎人有没有信心。保罗是标准的犹太人，是希伯来人所生的希伯来人，他的蒙恩，是一切其它犹太人也可以蒙恩的最好证明。可见那些没有得救的犹太人，他们不得救是因为他们自己不信的缘故，怎能诿过于神？
「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(十一2)
保罗正是神预先所认识的百姓：上文八章廿九节说：「祂预先所知道的人，就预先定下......」按神的预知而信的人，神并未弃绝，那些被弃绝的人乃是不信的人。
二．以利亚时代的蒙恩者（十一2下--4）
「你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人，说：主阿，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。神的回话是怎么说的呢？祂说：我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」(十一2下--4)
先知以利亚的时代，亚哈作以色列王，王后耶洗别使以色列全国陷在拜巴力的罪中。以利亚虽然曾求神使天三年半不下雨，又在迦密山上行了从天上降火下来的神迹，杀了四百五十个巴力先知，仍难免被耶洗别追杀；所以他在神面前控告以色列人说：「主阿，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」但神却回答以利亚说：祂为自己留下有七千以色列人，是未曾向巴力屈膝的。怎么会有「七千」这么多人未向巴力屈膝，而以利亚竟然不知道呢？可见神有祂自己的方法，保守那少数向祂忠心的人。在以色列国最黑暗的时代，还能有七千人未向巴力屈膝，由此可见：只要有人真心信靠神，祂不但不丢弃，而且会用祂奇妙的方法保守他们。何况在今日恩典时代，若以色列人诚心信靠神，岂有不蒙悦纳的呢？神必像在以利亚时代那样，保守祂预先所知道的百姓，使徒保罗就是其中的一个。
注意：保罗将以利亚时代那些有信心不向巴力屈膝的人，与今日那些向基督有信心的人相提并论。暗示旧约那些有信心的人所信的，实在就是未来的基督，与今日我们所信的其实是同一位，正如以诺预言基督与千万圣者降临(犹14--15)，亚伯拉罕仰望基督的日子(约八56)，摩西看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵(来十一26)，以色列人仰望那预表基督的铜蛇而得救(民廿一9；约三14)，大卫预言基督复活升天说：「主对我主说，你坐在我的右边」(太廿二44；徒二34--35)。他们都是信那要来的基督而得救的。
三．如今的蒙恩者（十一5--6）
「如今也是这样，照着拣选的恩典还有所留的余数。既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。」(十一5--6)
「如今」就是今日恩典时代，神也像以利亚的时代那样，有留下的「余数」，就是少数有信心的犹太人是蒙恩得救的。那么这些「余数」的犹太人，是否比别人更有可夸之处？不是，他们的蒙恩不是出于行为，乃是出于恩典，不然恩典就不算是恩典了。
四．其余顽梗不化的人（十一7--10）
「这是怎么样呢？以色列人所求的，他们没有得着；唯有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的。」(十一7)
「以色列人所求的」就是要「凭律法」而求称义，这些人并没有得着神的恩典，因他们凭行为求，不凭信心求；所以除了那些蒙拣选的蒙恩者(即五至六节的少数有信心的人)之外，其余的犹太人，都因他们的骄傲成了顽梗不化的，就是固执自己的成见，不肯领受真道，而被摒弃于救恩门外的。
「如经上所记：神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应；愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。」(十一8--10)
注意：「神给他们昏迷的心」是在他们「顽梗不化」之后，他们坚持以行律法为夸口，所以对神所应许的救恩就像瞎了眼睛的人一样，无法看见其中奥妙的旨意；又像一个耳聋的人，纵然听也听不明白。本节引自申廿九章四节。当时摩西在摩押平原，追述神为以色列人四十年来所行的一切大神迹大奇事。以色列人虽已看见听见，却像没有听见没有看见一样。使徒引用摩西的话，是要说明那些不信的以色列人顽梗不化的情形，自古以来已经是如此。
九到十节引自大卫的诗篇六十九篇廿二至廿三节。那里的上文廿至廿一节：「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个，我指望有人安慰，却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」这些话都是预言基督受难的情形。这样，该篇下文下文廿二至廿三节的话就是指那些拒绝基督，把祂钉在十字架上的人而言了；使徒把这话引用在不信的犹太人身上，可见不信的犹太人，和钉死基督的人实际上是一样的人。他们不信的结果，不但自己拒绝救恩，且成了十字架的仇敌。按灵性说他们倒是真正的外邦人。所以他们所夸耀的律法反成为他们的网罗，因他们杀害了神所差来的救赎主，藐视基督的救赎。这种自高自是的态度，使那本该成为他们的「筵席」的福音，反成为他们的绊脚石。
问题讨论
神对待外邦人与犹太人是否有所偏袒？
所谓「得救的余数」到底指什么？使徒引用以利亚时代神留下不向巴力屈膝的七千人，对我们有什么教训？
如果犹太人得救只是「余数」，那么外邦人得救是否「全数」？
使徒为什么把诗六九篇廿二至廿三节的话引用在不信的犹太人身上？
〖 柒 神旨的奇妙成全（十一11--36）〗
本段说明神并非完全丢弃犹太人，也不是永远丢弃，只不过利用了犹太人的拒绝救恩，暂时把他们放在一边，使外邦人蒙恩，并借着他们如此的被弃，警戒外邦人也不可轻忽接受救恩的机会，到最后犹太人也要蒙拯救。
一．犹太人被丢弃是外邦人的机会（十一11--36）
「我且说，他们失脚是要他们跌倒么？断乎不是，反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足；何况他们的丰满呢？」(十一11--12)
犹太人的失脚，并非神的本意，神并非故意叫他们跌倒，乃是他们自己「绊跌」在神救恩的盘石上。他们对救恩的误解、不明、轻视，以致他们拒绝了救恩；但他们既拒绝了救恩，神便借着他们的拒绝，把救恩转向外邦人----「反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人。」这样暂时把救恩的重心转向外邦之目的，是要「激动他们发愤」，意思就是说要让我们因看见外邦人的蒙恩，而发现他们自己所丢弃的救恩，原来是神宝贵的恩典，因而受激发，懊悔过去的错误，而重新产生要得着救恩的心。
这里所谓的「激动」，就如一个住在新兴国家里的人，他们原本有权利可以申请公民权，却因犹疑不信放弃了他的权利，到后来发现许多人正尽力设法申请他所放弃的公民权，于是他深深懊悔自己的轻忽，想要重新得回他的公民权。以色列人失去了神国「公民权」的情形正是这样。神允许以色列人暂时被弃，好使他们看见别人蒙恩之后，日后必为他们被弃的人悲哀懊悔(亚十二10)，而仰望他们先前所拒绝的救主。
十二节是加强十一节的讲论，十二节的「过失」和「缺乏」，与十一节的「失脚」和「过失」是相同的意思。「缺乏」原文是 heetteema「缺点」或「减数」的意思，在林前六章七节译作「大错」。若犹太人因误解救恩之道，在这方面有了缺点，却反使天下可以蒙恩而在灵性上富足；则若他们虚心接受救恩，充分地明白救恩真道，认识基督救赎的宝贵......岂不是更能使外邦人蒙恩吗？
「何况他们的丰满？」原文 pleeroma 「丰满」，可六章四十三节，八章二十节译作「装满」；约一章十六节作「丰满」，罗十一章廿五节译作「添满」；十三章十节译作「完全」；弗一章十节，加四章四节译作「满足」；弗四章十三节译作「满有」；西一章十九节译作「丰盛」。
注意，保罗在这里是假设的话，主要意思是说明犹太人拒绝救恩，反使外邦人蒙恩，这固然是好，却不是神的最好。
神的本意并非叫他们「跌倒」而使外邦蒙恩，倒是要他们先蒙恩，然后把救恩传给外邦。犹太人若这样走在神的「最好」的旨意中，就必更能使天下人蒙福了。所以神绝不是原本无意救外邦人，而临时因犹太人的拒绝，救恩才转向外邦人。这一点是必须留意的。
二．劝戒外邦信徒当以犹太人为鉴戒（十一13--24）
１．表白的话(十一13--14)
「我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。」(十一13--14)
保罗说，他对外邦人说这话，是「敬重他的职分」(敬重原文是「荣耀」，见圣经小字)。因他是外邦人的使徒，虽然他在上文的讲论，似乎贬低了犹太人，把他们说得比不上外邦人。其实他不是轻看犹太人，而是敬重神所托付他的使命。他既是外邦的使徒，理当对神的救恩如何传于外邦----神对外邦人的救赎计划----有透澈的认识。他对于犹太人未能选上神最美好的旨意，即接受救恩，而使天下人蒙恩，却拒绝了救恩，才使救恩传给万国，虽然感觉是一件憾事；但保罗自己却在少数犹太人中，不但蒙恩得救，而且蒙召作外邦的使徒，这是他莫大的荣耀，是他所看作十分珍贵，理当忠心尽职的。既然这样，当然难免在他的讲论中，比较多提到外邦人蒙恩方面的信息了；但这不能说他是存心要轻视他的同胞；他倒是想藉此激发他的同胞，使他们因见外邦人的蒙恩，或许有人会反省自卑，因而得救，这是保罗的心愿。
注意，这里保罗是对外邦信徒说话，告诉他们不可自鸣得意，轻视犹太人，那就重蹈犹太人覆辙了。
２．劝戒外邦信徒不可骄傲(十一15)
「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生么？」(十一15)
「他们」指犹太人，若犹太人被神丢弃，天下的外邦人就有机会与神和好，那样犹太人也可能被神重新收纳，像从死里复活一样。全节的意思是提醒外邦人不可骄傲，以为犹太人被丢弃就比不上他们，其实神怎样丢弃他们，也可以怎样重新收纳他们。
３．新面的比喻(十一16上)
「所献的新面，若是圣洁，全团也就圣洁了。」(十一16上)
从本节开始，使徒用两个比喻劝戒外邦信徒要警惕。
「新面」原文 aparchee 是初熟之果的意思。本书八章廿三节，十六章五节都译作「初结的果子」。以色列人在初熟节时，要将初熟的庄稼一捆献给神(利廿三9--14)，又在五旬节时将初熟的麦子之细面，做成两个饼，当作初熟之物献烚神(利廿三15--21；民十五21)。在林前十五章保罗以基督的复活作为信徒也要复活的「初熟的果子」，这样本章的「新面」也该指基督说的，基督既是圣洁的新面被献给神，那么一切信基督而成为祂身上肢体的人(不论犹太人与外邦人)，也必圣洁而蒙悦纳了。基督既是新的生命粮，一切领受祂的生命而成为新面团之内的，也都与基督同蒙神的悦纳了。犹太人固然不可轻看外邦人，外邦人也不可轻看犹太人，因为彼此都是靠基督成为我们的圣洁才得以圣洁(林前一31)，而非因本身圣洁所以算为圣洁的。
４．橄榄与野橄榄的比喻(十一16下--24)
「树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来，是特为叫我接上。不错；他们因为不信，所以被折下来，你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈，和严厉；向那跌倒的人，是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在祂的恩慈里，不然，你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信，仍要被接上；因为神能彀把他们重新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢？」(十一16下--24)
在此使徒用橄榄与野橄榄之比喻，说明外邦人得救与犹太人得救之关系。这比喻仍然是要警告外邦人不可骄傲，免得被丢弃。
「橄榄」指犹太人，「野橄榄」指外邦人。橄榄根指神所应许的基督(注意十八节「......乃是根托着你」，可见这根不会指任何信心伟人，乃是指主耶稣)。神在基督里所赐救恩的各种福乐就是橄榄根的肥汁。基督的救恩是先赐给犹太人的，但因犹太人的不信，就像枝子被折下，失去了可享受从橄榄根所供给的肥汁，即失去了根据神所应许亚伯拉罕的话(特别是关乎基督救恩的应许，参加三16)所能得着之一切属灵福祉的机会。但外邦人却因此像野橄榄的枝子般地被接上去了。他们得着了借着信而接受救恩的机会，成为亚伯拉罕信心的子孙，「同蒙应许」(弗三6)，又因信可享受那藉基督而得着的「肥汁」。
使徒在此警告外邦人(注意，不是指个人，乃指整个犹太以外的民族)，不可因为现在他们得着可以蒙恩的机会而骄傲；因为神既然能把本树的枝子砍下，把本来先给犹太人可以蒙恩的机会拿去，转给外邦人，当然也可以把被接上的枝子----外邦人----折下来，或把已折下来的重新接上。外邦人(按整群人来说)若忽视所给他们的救恩而拒绝他们可以蒙恩的机会，这机会同样会被夺去；而犹太人若重新悔改，愿意相信，也同样可以再得着蒙恩的机会，「像本树的枝子，接在本树上」那样。
注意，枝子的被接上或被折下，不是指个别信徒的得救与灭亡。虽然这几节经文用了单数的「你」字，但使徒在此是以犹太与外邦(一切犹太以外的民族)两大族类来作比较说的。犹太民族拒绝了救恩，便失去了蒙恩的机会，像枝子被折下，外邦人却因此得着蒙恩机会，像枝子被接上，这都是按两种族类来说。外邦人像野橄榄枝被接上，并非说一切外邦人都得着救恩，乃是说所有外邦都有可得救之机会；犹太人如橄榄枝被折下，也不是说每个犹太人都要灭亡，乃是按整个民族来说，救恩的机会(重心)已转向外邦了(按个人而论，保罗就是福音时代蒙恩的犹太人)。所以使徒保罗的意思是警告外邦的教会，重视他们传福音的责任，若外邦人像犹太人那么骄傲，藐视神的救恩，他们也会同样失去机会；也就是说外邦蒙恩的教会时代，也会过去。若将这橄榄枝被折下的比喻，用在个人的得救与灭亡方面，必然误解全段的意思，这是解释本段经文的重要关键。
三．以色列家得救的奥秘（十一25--32）
圣经中提及神旨之奥秘有好几方面：
Ａ．福音的奥秘(弗三3)。
Ｂ．教会的奥秘──教会与基督联合为一(弗五22)。
Ｃ．信徒身体复活之奥秘(林前十五51)。
Ｄ．大罪人显露之奥秘(帖后二3)。
Ｅ．天国之奥秘(可四11)。
Ｆ．以色列家得救之奥秘(罗十一25--26)，即本处所要研究的。
１．这奥秘旨意成就的时间(十一25--26上)
「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救，如经上所记：必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。」(十一25--26)
以色列家全家都要得救被称为一种奥秘，也就是说这是还没有完全揭露出来的隐秘事。我们对神这部份旨意，所知道的仍属有限。按使徒保罗在此所启示给我们的是以色列人有几分硬心，要等到外邦人数目添满，然后他们才会全家得救。
外邦人数目添满，即外邦人得救的数目满足。今日教会仍未被提接，基督还没有再来，就是等候这个数目的满足。这数目何时才满足呢？那是一个奥秘，无人可知。而以色列全家都要得救，与外邦数目添满有密切关联，也是一个「奥秘」。
此外，在此所称之「全家」指什么？是指外邦人得救数目满足之时还生存在世上的以色列人吗？(原文pas 'israeel 即全以色列人)抑系整个以色列的民族？本讲义认为这「全家」(或全以色列人)应指一切有信心之以色列人；因若仅指基督降临时还生存的以色列人，则实算不得是「全」以色列人；但若全家指整个以色列民族，则事实上以色列民族早已有许多是不信基督而灭亡的人。从他们出埃及起至使徒写这书信时，与现今的时代，有信心的以色列人只是很少的数目----「余数」；所以这「全家」若指按肉身作以色列人的以色列民族，则既已有许多不信而灭亡了的以色列人，就根本不可能全以色列得救了。
以色列人拒绝基督之后，救恩转向外邦人；但全以色列仍有应得救相信的人，这等人要在外邦数目满足之后，基督降临时，他们再得着悔改信主的机会而得救。那时最末后的「余数」也要得救。于是以色列全家得救。
一切没有信心的以色列人，不当列于这「全家」之内。本书二章廿九节，四章十一至十二节，九章五至九节，已清楚说明真以色列人是有信心的人。从亚伯拉罕生的不都是亚伯拉罕的后裔，唯独照亚伯拉罕之信心踪迹而行的，才是真以色列人。如今以色列家还没有齐全，在救恩转向外邦之后，以色列民族中，仍有当得救的人，到他们都归信神所打发来的救主之后，全以色列得救的应许才完全应验。那就是大灾难结束，神将那叫人恳求施恩的灵浇灌他们，给他们一个洗罪的泉源的时候(亚十二10--14，十三1)。
２．这奥秘旨意成全的圣经根据(十一26下--27)
「如经上所记：必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」(十一26下--27)
在此引证赛五十九章二十节；诗十四篇七节，于十三篇六节；赛廿七章九节；耶卅一章卅一节、卅四节等处经文之精意。如此引证，为表示使徒之论证有旧约的根据。这些经文之根据，证明神的应许必不落空。按神的信实而言，祂不能废掉祂与以色列人祖宗所立的约。所以，以色列人的被丢弃是暂时的，最终他们仍要得救。
注意：这廿六、廿七节，说明了雅各家的得救，并非只是肉身的得救。基督降临结束大灾难，固然是以色列人的身体脱离苦难；但这两节经文所给我们看见的，是罪恶的消除----「必有一位救主......要消除雅各家的一切罪恶。」又按亚十二章十至十四节，十三章一节所论以色列悔罪的情形，他们既是为罪悔改，仰望救主，那么所得着的当然是灵魂的得救了。不论他们在千年国中的地位与教会有何不同，但灵魂得救这一点应当是相同的，因他们和我们同样悔罪得救，并同样仰望救主。至于他们得救以后，是否立即得荣耀身体，抑仍在肉身活着，以后才进入永世，圣经没有显明，仍是一个奥秘。但从亚十四章，赛六十六章可知，基督设立千年国在地上时，耶路撒冷成为万国的中心。至于万国的人如何到耶路撒冷守节敬拜，圣经未记其细则，但可以推想不会和旧约律法完全相同；因旧约既是预表新约之基督，而在新约时代，已由心灵的新样的事奉，取代了仪文的旧样，则千年国时代亦必然按千年国时之新原则敬拜了。
３．这奥秘旨意成就的奇妙(十一28--29)
「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召，是没有后悔的。」(十一28--29)
「就着福音说......」，即按基督所成功之福音而论，福音原是使犹太与外邦都可以蒙恩；但犹太人既拒绝这福音的奥秘，又不承认外邦人可以得救，极力逼迫传福音者，反而成了十字架福音的仇敌；然而按神的拣选而论，他们是「列祖」--亚伯拉罕雅各--的后代，是蒙爱的百姓，神按祂的信实仍必恩待他们。
「神的恩赐和选召是没有后悔的」，意思就是不会错误以致后悔的。如果亚伯拉罕的子孙，最终不能得救，岂不是神选召亚伯拉罕施恩给他的应许，都是一项错误的事么？但神的恩赐和选召是没有后悔的，不会错误的。以色列人终必蒙爱，不过他们怎样仍会蒙爱，不是按我们的想法成就，乃是按神自己奇妙的旨意成就。
４．神施怜侐的步骤(十一30--32)
「你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤；这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。」(十一30--32)
为什么说神的恩赐和选召是没有后悔的呢？犹太人不是拒绝福音而被丢弃吗？使徒在讲明上文神旨奇妙成全之后，得着这个结论，就是：神因犹太人的悖逆、不顺服、拒绝福音，而使外邦人蒙了怜恤，然后又使犹太人因外邦人蒙恩而受激发，到了外邦人得救的数目添满以后，犹太人也要蒙怜恤。神这样行的结果，既显明人(不论犹太与外邦)都是不顺服的，「将众人都圈在罪里」(参加三22)，又叫他们都可以得蒙神的怜恤。
神的作为决不会因人的软弱失败，以致破坏祂的原来计划，像一列火车误了钟点，其余班车也都受影响那样。神按祂的预知，对祂救赎计划之成全，早已预为安排。犹太人摈弃救恩，福音就转向外邦；等到外邦人添满了数目，犹太人又重新有得救机会。所以，神的作为总是互相衔接，绝不虚耗时光。其实人的软弱失败只能误他自己，绝不能真正误了神的事。
上文廿五节提到「外邦人的数目添满」，已暗示外邦人得救的日子也将成为过去(林后六1--2)。他们重蹈犹太人的覆辙拒绝救恩，而失去蒙恩机会，那就是教会恩典时代的结束。现今人心厌烦真道，各处的人拒绝福音、硬心不信的情形，正是恩典时代的门就要关闭的征兆；而以色列家经过灾难之后，重新有得救机会，归信基督(亚十二10)。这样，加上经过大灾难而信了主的以色列人之后，以色列家便齐全地得救了，这就是以色列全家得救的意思。
四．使徒的称颂（十一33--36）
「深哉，神丰富的智能和知识。祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻，谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。」(十一33--36)
这称颂可为本段之总结，是保罗在申述神奇妙救赎计划之后，所发出的心声，这称颂可分为七点：
Ａ．神丰富的智能和知识：远非渺小而喜欢自夸的人所能比拟。
Ｂ．神难测的判断：超乎凡俗人的想象之外，不是人凭思想所能全然领悟，必须由神的灵启示才能明白。
Ｃ．神难寻之踪迹：其行事之奇妙，能力之伟大，不是人所能寻其究竟。
Ｄ．神高深之谋略：没有人能作神的谋士，反之，祂乃是人的最好谋士，因祂知道每个人的心。
Ｅ．神无穷的财富：有谁先给了祂使祂后来偿还呢？如果有人奉献什么给祂，必须先认识祂有无穷的财富。人只不过蒙恩才得这机会向祂表示敬爱而已。
Ｆ．神是万有的本源：万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。基督徒有了万有的神，还有什么害怕的呢？
Ｇ．永远的荣耀：只有永在的神才堪当永远的荣耀。生命像一片浮云的人怎能享受永远的荣耀？
问题讨论
犹太人拒绝救恩，然后救恩临到外邦，这是神最美的旨意吗？
保罗的信息似乎偏袒外邦人，是吗？
「新面」是指什么？橄榄和野橄榄的比喻怎样解释？橄榄枝的折下和接上，是否代表个别信徒的得救与灭亡？
圣经提到神旨意的奥秘有那几方面？在这里所提的奥秘是指什么？
「以色列全家」所包括的是什么人？保罗怎样证明神的旨意最后必会得着完满的成全？