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A．上帝通过何西阿与歌篾的婚姻显明了他对以色列的神圣的爱。1：1－3：5 1．何西阿娶了一个淫妇，婚后生了一个儿子，按上帝的指示，给他起名为耶斯列。1：2－5 歌篾这一名字在其他地方是以雅弗的后代的一支出现过(创10章、结38章)。这个名字的意义不甚明确，其词根的意思是完成、结束。耶斯列也是一个有名的土地肥沃的谷地的名字，它横跨以色列的北部。这个词的意思是“上帝撒种”，可能是指这个地方物产丰富。用人名来达信息(如以赛亚的儿子)，所传达的主要是反面的信息：耶户王朝在耶斯列犯下的血腥罪行必须受到惩罚。耶罗波安二世是这一王朝的最后一位重要的王(他的儿子只在位六个月)。 2．歌篾生下第二个孩子(女孩)，按上帝的指示起名为罗路哈玛。1：6－7 罗路哈玛的意思是“不蒙怜悯”。这个小女孩不得不背上“无怜悯”这样一个名字。怜悯人的上帝(爱我，守诫命的，我必向他们发慈悲，直到千代。出20：6)现在并不怜悯人。这两节经文是插入语，耶和华说他要怜悯犹大家。这可能是指犹大人抵御西拿基立而言。 3．歌篾生下第三个孩子(男孩)，上帝给他起名叫罗阿米。1：9 这个男孩名叫“非我民”，他成了上帝离弃以色列民的活的象征。 4．在预言审判中的希望。1：10－2：1 希伯来文《圣经》在第一章第九节处结束，这一部分应被当作是自成一体。尽管上帝现在离弃以色列，但这是暂时的，总有一天他们要象海边的沙一样，他们要被称作永活上帝的儿女，而不是罗阿米。其次是，犹大和以色列将合二为一，由一个人来治理。而耶斯列成了荣耀的应许，因为上帝要再次复兴他的百姓。那时，他们要向他们的兄弟说“阿米”(Ammi)，向他们的姐妹说“路哈玛”(Ruhamah)。 5．耶和华以何西阿的婚姻对比他和以色列的关系。2：2-23 经文在耶和华和何西阿之间来回转换。我个人把这一章看作是有关上帝与以色列人之间关系的比喻，而其中的部分内容也同时指何西阿与歌篾。以色列人犯了奸淫。在整本《旧约》中，奸淫代表偶像崇拜。同时，迦南的宗教也是和性有着密切关联的，奸淫和偶像崇拜差不多可看成是一回事。“歌篾所爱的人”给她羊毛和麻(2：5)，他们实际上是迦南主丰收的神祗；人们相信他们可以带给人丰富的物产。耶和华声言要“塞她的道”，直到她说“我要归回前夫，因我那时的光景比如今的还好”。(2：2－7) 耶和华向人展示了他和巴力之间长期以来的冲突：究竟谁才是创造主。因为以色列人相信巴力能带给他们丰收，所以耶和华将使他们颗粒无收，使他们不得不承认他是主(2：8－13)。 耶和华应许以色列，有一天他要吸引她归向他，赐给她财物，那时她就要歌颂赞美他。她将不再说“巴力”而要说“伊施”。“巴力”(Baal)是一个地道的希伯来单词，意思是“主，或是主人”，其次是“丈夫”。这个词可能曾被用来形容耶和华是以色列的主或丈夫。然而，这个词并不是专用名词，它既被用来指耶和华，也用来指迦南的神祗。所以，耶和华告诉人，在以色列复兴的时候，他们将不再用它来形容耶和华是丈夫，而是用单指男人的总称名词伊施(Ish)，其含义为“我的男人”或“我的丈夫”(2：14－20)。 到那时，三个孩子所预表的反面信息将转为正面的信息。耶斯列将恢复其基本的含义：我要将她种在这地。上帝要重发慈爱(路哈玛)，百姓要被称作是“我的民”(哈米)(2：23)。 6．上帝对他子民强烈的爱显明在他让何西阿在歌篾离开他和其他人同居之后将她领回家这一行动之中。31：1－5 何西阿不得不赎回歌篾(可能是因负债而沦为奴隶，并不是从她的情夫那儿领回)。他领她回家，让她独居，远离男人(可能也包括何西阿自己)。这也是上帝对以色列之大爱的表现，他要人远离(不信靠)君王、首领、祭祀和各种偶像。在末日，以色列要战兢地来到上帝面前，并归回他们的王大卫。以上这些也是预表弥赛亚的作为。 B．何西阿斥责以色列进行偶像崇拜。4：1-7：16 何西阿的信息不像阿摩司的信息那样清楚明白。他的信息中包含诗歌、象征、类比、以及对以色列不忠行为的图画式的描绘。我们大致可以这样划分：4－7章论偶像崇拜；8－10章论审判；11－14章论复兴。 1．强调认识耶和华的重要性。4：1－19 耶和华与以色列人争辩，因为“这地上无诚实、无良善、无人认识上帝”。法尔的《＜何西阿书＞中恩典辨析》对这三个词作了很重要的分析。诚实有时译作忠实，原文为hesed。它指上帝对他的子民的慈爱、恩典和怜悯。接受这种诚实的人逐渐地(如诗16篇)被称作hasid，从这个词演化出现代的Hasidim。因为上帝厚待他的子民，他愿意人也如此彼此相待。认识上帝因而就是知道他给我们的奇妙恩典，并与他人分享这种宽恕的恩典。这样，“我的民因无知而灭亡”(4：1－6)就不难理解了。 因为1－6节涉及了祭司，接下来的经文可能指的是上帝对祭司的审判。“他们吃我民的(赎)罪(祭)”指的就是祭司们的恶行。祭司并不比普通人强，这样，“民如何，祭司也必如何”的意思是指两者都将受到审判(4：7－10)。 知识的问题(心[认识]是人认识的器官)再次出现。奸淫、酒并新酒夺去人的心，以色列人因而求问无生命的木偶或相信占卜而不是寻求上帝的引领。这种偶像崇拜或奸淫在当时很普遍，甚至新娘也犯奸淫(可能是做某种庙妓)。但是，耶和华不会单独责罚新娘，因为男人们对此更有责任。“这无知的民必致倾倒。”(4：11－14) 耶和华极力劝阻犹大不要追随以色列去犯罪。吉甲和伯亚文是祭拜的中心。耶和华说，很难期望以色列归回他(4：15－19)。 2．耶和华责备以色列和犹大，预言要责罚他们。5：1－15 在本书中，犹大是第一次和以色列一同受到上帝的谴责。以法莲因敬拜偶像而受到指责，犹大也犯罪跌倒(5：5)。“到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭”(5：7)这节经文不易理解。基尔(Keil)认为这是用局部代表整体的修辞法：新月代表献祭，它不能帮助以色列，反而证明了他们的失败。 经文中以色列和犹大前往亚述的事有可能是指在以赛亚的事工中有很重要的意义(赛7章)亚兰、以法莲联盟与亚哈斯之间的争战吗？如果这样，犹大派人到亚述(强大的君王耶雷布)求援。提革拉毗列色欣然出手，袭击了撒玛利亚并抓走了许多战俘(王下16，17)。然而，以赛亚告诫犹大，正是这些被掳的人将回来审判他们。这就是何西阿所谓的“向犹大家如少壮的狮子”。后来以色列向撒缦以色进贡，暂时延缓了不可避免的命运；事实上这是徒劳无益的，因为亚述不能“医治你们(犹大)”(5：8－15)。 3．何西阿劝说以色列，并抱怨她的顽梗。6：1－11 这段经文的开头部分好像是以色列所作的悔罪的祈祷。沃尔夫认为这祷文提到了雨，因而有迦南宗教的成份。这也就是说，他们把对耶和华和巴力的崇拜混同起来，向耶和华祈求医治(6：1－3)。 但耶和华拒绝了他们流于表面的悔罪。他们的忠诚(良善)像早晨太阳出来后的云雾和朝露一样消失了(6：4)。耶和华借先知的口谴责他们并预言要责罚他们。究其原因，这是因为上帝喜爱良善(即忠诚)胜于献祭，喜爱认识上帝胜于燔祭。这并不是说上帝反对祭祀制度，而是说他拒绝虚情假意外表上的祭祀(6：4－7)。 百姓的行为证实了上帝对他们的指责。在基列，有祭司在示剑的路上被人杀害。但是犹大仍有希望，上帝将复兴他的子民(6：8－11) 4．悖逆耶和华造成的混乱和纷争。7：1－16 第七章通过“医治”一词使它与上一章联系起来。6：1－3的祷文是：上帝虽象狮子一样撕裂以色列，却要医治他们。在7：1中，耶和华说：当他想医治以色列时，他所看到的竟全是罪恶(7：1－2)。 紧接下来的经文可能反映了以色列被掳前最后一段时间里的混乱景象。耶罗波安二世死后，一年中发生了两起谋杀。示拿死后也是这样。首领们心怀阴谋，热如火炉，急于争权夺利，他们“烧灭他们的官长，他们的君王都仆倒而死，他们中间无一人求告我(耶和华)”7：3－7。 以法莲到外邦人那里寻求解决自己的问题的途径。他们虽受到外邦人掠夺，但他们仍不愿归向主。这样，他们象愚笨的鸽子犹移不定，先投奔埃及，后又投奔亚述。 所以上帝要撒网，将他们带回来。而当他们聚集(举行崇拜仪式)求雨(巴力/耶和华)时，上帝将不再应答他们(7：12－16)。 C．何西阿宣讲定罪的信息8：1－10：15 1．耶和华的责罚将要降临，因为以色列人离弃上帝的律法，转而敬拜偶像。8：1－14 耶和华吹响准备战斗的号角，因为仇敌将要攻打主耶和华的家。以色列受上帝责罚的原因在于他们违反了上帝的圣约，违抗他的律法或命令。 第四节经文是否指何细亚通过谋杀而登位(王下15：30－31)？以色列人似乎变得更加虔诚，但上帝已经丢弃了他们的“牛犊”(8：4－7)。这里提到了一头牛犊而不是两头，这是因为但支派所在的加利利已被提革拉毗列色三世所攻占(王下 15:19)。提革拉毗列色三世论到这次战斗时说：“至于米拿现，我像暴风雪一样摧毁了他。他……像孤鸟一样逃窜，(并拜倒在我的脚前？)。我让他回到自己的地方(，迫使他进贡，)他(向我献)上金、银、镶彩边的亚麻衣，……我把以色列(即Omri的家，Bit Humria)……所有居民及其财物全数带回亚述。他们推翻他们的王以加，我就让何细亚作他们的王。我把他们献给我们的(贡物)10他连得的金子和1000(？)他连得的银子带回亚述。 以色列的损失极为严重(被吞吃)。他们派人四处求援，但人们对此漠不关心。然而，既使有人愿意，上帝也会拦阻这种帮助。“君王和首领所加的重担”可能是指向撒缦以色所纳的贡物(王下17：3，8；8－10)。 以色列人增设了许多祭坛，同时他们的罪更加深重。上帝有律法万条，他们却视而不见。他们的种种宗教活动都无法让耶和华喜悦。 2．警告以色列不要欢乐，因为上帝要责法她。9：1-7 应该把这一章和上一章的背景联系起来理解(注意8：13；9：3－6归回埃及的经文)，但本章第一节却显示了以色列人欢乐的心态。这可能是因为他们得以逃脱公元前732年亚述猛烈的进攻。虽然大马色沦陷，百姓被掳，但秋收带给人一丝乐观的心情，这是上一章中没有的。 上帝责备“你”(第二人称)(9：1)，却责罚第三者(第三人称)。沃尔夫认为这可能是在一个公共场合中何西阿的宣讲；其中第一节经文可能是针对祭司，然后何西阿转而警告其他人。“妓女的赏赐”一词真是一针见血。 如果有人反驳何西阿，认为耶和华的赐福显明在五谷丰收之中，他的回答却是：“酒醡不够以色列人使用，新酒也必缺乏。”不仅如此，他们要归回埃及，就是上帝曾经拯救他们出来带他们进入迦南的地方。而其他人要被掳到亚述，他们在那里将无法献祭来得上帝的悦纳(9：2－6)。 众人似乎咒骂何西阿是傻瓜，是疯子。这样，何西阿可以算是与先知以利沙(王下 9:11)和耶利米(29：26)同列。何西阿认为百姓这样对他都是他们的罪恶所致。第八节不容易理解，但经过一番调整，也许可以看出经文的本义：以法莲曾作我上帝守望的(而我是)先知，(以法莲)在他一切的道上作为捕鸟人的网罗(抵挡我)，在上帝的国中(上帝的家中)怀怨恨(A watchman of Ephraim with my God[and am I]a prophet. Yet [Epheraim] is the snare of a bird catcher in all his ways [against] me. And there is only hostility in God's territory 耶和华再次提醒以色列有关她的情况。她象旷野中无用的野葡萄。她不顾上帝拯救她出埃及的恩典，转向巴力毗珥(Baal-Peor)，拜(如在拿细耳)那可羞耻的。这是《何西阿书》中的许多“首先的事件。《民数记》25：1－5记载了以色列人与敬拜巴力的人媾和的可耻的事情。而在宗教方面，以色列人也有类似的罪行。上帝因而要在他们相信巴力能保佑的事上惩罚他们：怀胎、生儿育女(9：10－14)。 正如基比亚(Gibeah)代表士师时代人们的极端堕落(9：9)以及出埃及中的巴力毗珥(9：10)，吉甲(Gilgal)则是代表扫罗在他执政初期背弃他的主耶和华。吉甲显然也是一个祭祀中心(4：15；12：11；摩4：4；5：5)。上帝的惩罚是将他们驱逐出他的家(即他的国)(9：15－17)。 3．上帝借用两个比喻，声言要惩罚以色列。10：1－15 a.以色列是茂盛的葡萄树。10：1－10 耶罗波安二世执政期间，以色列有了极大的发展。但令人痛惜的是，她把所得到的物质上的祝福当作她敬拜异教的神衹的结果。以色列增设了许多祭坛，为的是使之与她的兴盛相称。然而上帝将要摧毀的她的祭坛和柱像(10：1－2)。 何西阿盼望以色列人悔改，承认他们沒有敬畏耶和华。他们认识到人间的君王(何细亚？)不能帮助他们。他们订立完全无用的约(国与国之间的协定？)，公平成为毒药(poison)(摩5：7；6：12)。伯亚文的牛犊指的是亚述王所征敛的大量贡物。撒玛利亚及其君王将被亚述吞并。他们将在基比亚(Gibeah)被击败；在某种意义上这是对他们从士师19章所记载的开始至今所犯的罪恶的惩罚。 b.以法莲是馴良的母牛犊。10：11－15 耶和华首先讲起以法莲的被选召。她被上帝看为“驯良的母牛犊“，这是说：她要事奉上帝。踹谷是一项轻松的工作：踹谷的牲畜可以自由的走动，并吃场上的谷物。然而，有更重要的责任要以法莲来承担，就是耕田和耙地。这些工作在何西阿看来，代表着一种公义和寻求良善的生活。但以法莲却“耕种奸恶，收割罪孽。“(10：10－13) 因为他们的悖逆，上帝要责罚他们。有关沙勒幔(Shalman)和伯亚比勒(Beth-abel)的情况不易确定。有人认为沙勒幔是撒缦以色的简写形式，另有人认为他是提革拉毗列色提到过的摩押王撒拉玛努(Shalamanu)。但我们至少可以知道，他们之间曾发生过一场毁灭性的战斗，将要发生的战斗会和它相似。何西阿预言，以色列的王将要被完全消灭(10：14－15)。 D．何西阿传达复兴的信息。11：1－14：9 1．耶和华列举了他对以色列一直以来的慈爱的作为以及复兴以色列的应许。11：1－11 请参考沃尔夫更有启发性的论述。他列出其中以第一人称出现的话，并将第一节中耶和华对以色列的爱和8－10节中上帝的怜惜之情联系起来，由此说明本段经文的整体性。 耶和华爱以色列，领她出了埃及。他呼召以色列人作他的儿子，但先知们要求他们悔改的呼吁却不被人理睬。上帝怜爱以色列，但得不到她的回应。因为以色列人犯罪得罪上帝，虽然他们不会被遣返埃及，他们却要被掳到亚述，而且上帝要责罚他们的城市(11：1－7)。 耶和华为以色列(第二人称“你”)感到痛惜哀伤。他为她的苦难而哀痛，并表示他不能像毁灭押玛(Admah)和洗扁(Zeboim)一样毁灭她。而且，上帝要象狮子一样吼叫，把以色列人从西方、埃及和亚述带回，把他们安置在他们自己家中(11：8－11)。 2．耶和华回溯历史，谴责以色列和犹大。11：12－12：14 经文四次提到以法莲：以法莲用谎言围绕我(11：12)；以法莲吃风(12：1)；以法莲说“我果然成了富足”(12：8)；以法莲大大惹动主怒。耶和华谴责犹大(第三人称)(11：12－12：1；包括雅各，第三人称)。耶和华又呼吁他们(第二人称)悔罪(12：6)。12：7－8是上帝的另一次谴责。在12：9－11中，上帝以第一人称说话。最后，经文回顾历史，对比先知摩西和先知何西阿的时代，并预言以法莲被责罚(12：12－14)。 耶和华谴责以法莲，以色列和犹大充满诡诈(11：12)，其中特别单独提到以法莲“吃风”：因为她充满谎言，行为残暴，并企图联合亚述和埃及来保护自己(12：1)。 犹大是上帝的选民，和以色列一同为上帝所眷顾，她也受到上帝的谴责。雅各的生活对以色列人极具寓意。他与上帝较力，不肯放弃，直到上帝显明了自己，从而认识了上帝。但以色列却与上帝敌对，现在上帝催促她归向他。经文12：6转换为第二人称，这种转换是本书中上帝向人的呼呈所采用的形式(12：2－6)。 耶和华以第一人称呼吁以色列悔改。以法莲行事诡秘，吹嘘自己的富足(这可能反映了早期以色列比较兴盛的时期)。耶和华提醒他们，他是他们的上帝，曾领他们出埃及；他说，他已通过许多先知，各种异象(默示)和比喻启示自己，但他们无动于衷。而且，到处都充满了偶像(12：7－14)。 3．对以法莲敬拜偶像的最后谴责。13：1－16 以法莲蒙上帝祝福(茂盛的枝子)，但因为他们敬拜偶像，特别是拜巴力，他们不再拥有智慧(13：1－3)。 耶和华再次提醒他们，在旷野中，当以色列年幼的时候，上帝是如此施恩眷顾他们。然而他们却忘记了他，因此上帝要象狮子一样吞吃他们(13：4－8)。 他们曾寄以厚望的王显然不再帮助他们(是否这是指被谋杀的比加[Pekah]和比加王[Pekahiah])。上帝告诉他们，他已在烈怒中将王废弃了。 耶和华似乎向人表明，以色列的罪恶已到极致，必须受到惩罚，如果落入阴间将无法逃脫。事实上，上帝呼吁死亡和阴间降灾给以色列人(13：12－14)。 耶和华用简洁、形象的语言预言北国的毁灭。这样一个在上帝的眷顾和引领中开始逐渐兴盛的国家，落到这样毁灭性的结局，真是令人伤心。而这就是所有离弃上帝的人的结局。 4．最后呼吁以色列人归回上帝。14：1－9 耶和华呼求以色列归向他。他告诉他们应如何认罪祷告：“求你除净罪孽，我们就赞美你。我们将不再敬拜偶像，也不向他国求助。因为你施恩于人”(14：1－3)。 耶和华再次以第一人称应许以色列：只要她悔改，他就将医治他们背道的病，使他们兴盛(14：4－7)。 他直接转向以法莲(第二人称)，急切的呼求他们，让他们认识到他是青翠的松树(参10：1，茂盛的葡萄树)；他是结果的，何必再寻求偶像呢？(14：8) 最后的总结(第三人称)让人明白、深思这样的道理：义人要行在耶和华的道上，而罪人却在其上跌到(14：9)。
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