基督教简史

(资料取自《中国企业福音管理教育学会》，作者：清泉)
绪论：
一、教会历史的所属范畴──历史神学
 历史，或说历史神学这个角度，在了解信仰上是绝对不能忽略的一件事情。历史神学可以分为两个层面：
 其一，历史神学是要研究“教会的历史”。了解过去的两千年，在教会里发生过一些什么事情，有哪一些历史人物出现过﹔这些人物和事件，带来了怎样的影响。这一方面的研究是属于比较资料性的研究。研究教会的历史，是要提供一个背景，好叫我们在探讨、了解我们信仰内容的历史发展的时候，有一个清楚的历史背景，在这个历史发生过的事情，也就是在教会历史的基础上去探讨、思想我们的信仰、我们的神学。
 其二，是要研究“神学的历史”，也就是我们的信仰在历史当中所流传、整理、传播的过程。在我们研究神学历史时，首先可以从每一个时代的思想特征在着手，也就是说，思想一下早期教会的信徒到底相信些什么，是什么因素使得他们有所认定。如三位一体、基督的神人二性等，这些在我们今天的信仰里面很肯定的结论，过去的人是如何在一番挣扎、讨论后得出结论来的。并且，早期的教会，他们是怎么样看这些问题，这就叫做“神学思想史”，简单的说，当我们以不同的年代去探讨在过去那个特殊的年代里，信仰、神学思想的不同特征，这就是“神学思想史”的研究了。其次，我们可从不同的时代，如何个别的去了解同一个课题，然后我们综合各个不同的时代对这一课题的研究和了解，这就叫做“教义发展史”。简单的说当我们来综合各个不同的时代来看待信仰的发展过程，这就是“教义发展史”的研究。
二、研究历史的价值所在
 “以铜为鉴可以正衣冠，以史为鉴可以知兴替，以人为鉴可以知得失。”
（一）明古知今
 历史能帮助我们了解过去，以致知道我们的现今是如何从昨天演变过来的，因着这样的了解，使我们知道为什么我们今天会站在这个位子上，而同时可以向前看，知道如何走下一步。
（二）避免盲点
 “盲点”就是一些我们自己都看不见的东西。我们看事情，往往是从自己的观点和背景做出发点，因此就很自然牵涉到一些盲点。这点历史就成了我们的好帮手，因为历史可以帮助我们清楚的看见一些我们过去也许看不见的事情，避免一些过去的人曾经犯过的错误。
曾有人说“那些不理会或者是忽略历史的人，注定要受一种咒诅：就是重复历史所犯的错误。” 又有人说“历史给人最大的教训，就是人不吸取历史的教训。”
（三）开阔视野
 我们都知道，站得高就望得远，视野也越广阔。我们能够综合历史的资料，就会更加的丰富。当我们去仔细的研究探索历史，看过去发生的事，以及过去的人如何整理他们的信仰，能提供许多我们过去曾经忽略的资料，并帮助我们。
 对历史神学的了解对一个成熟基督徒生命来说是不可以缺少的。如果你觉得你的属灵生命，好象来到一个不能够再突破，再进一步发展的地步，也许从历史的角度来检讨一下你的信仰，会对你有一些帮助。因为历史神学是探讨教会历史，也是探讨我们信仰的历史的一个功课。它不单只是帮助我们，更丰富的了解我们的过去，也使我们的现在变得有意义，使我们的将来拥有一个肯定的方向。它也可以帮助我们避免一些过去的错误，吸取过去的教训，学习历史里面的一些榜样﹔因而开阔我们的视野，帮助我们作个更有把握的基督徒。在我们带领教会、服侍弟兄姐妹时，成为一个更有方向和确据的人。
三、教会历史的几种分类
 研究历史的一个重要方法，就是把历史分成不同的时期，不同的阶段。这样能帮助我们更加容易掌握教会发展过程的概念。对于教会史一般有以下几种分法。
（一）三分法──将教会的二千年历史分为三个时期：
 1、古代教会 30-590A.D.
 2、中世纪教会 590-1517 A.D.
 3、近世纪教会 1517-现在
 在古代中，基督教会开始创立，并且它的影响力已经扩张到了文明世界的各部分。“希罗文化”曾盛极一时。后因蛮族入侵而灭没于当时的狂流之中。这些蛮族于 476A.D.即世界史初期终结之时──倾覆了西罗马帝国。在教会历史中却以590A.D.大贵格利就职教皇为中世纪的分水岭。大贵格利所处的时代乃划分新制度与旧制度的时代。他是末一个罗马主教和第一个中世纪教皇。
 中世纪之所以得名，乃是因为它的年代上的地位介于古代与近代之间。它乃是希罗文化与条顿拉丁文化之间的一个过渡时期，这个时期决定了西方的将来。在中世纪的初期内，因有蛮族侵入带来了破坏，所以这时期常被称为黑暗时期。然而因基督教、希腊、罗马和条顿，这几种因素之混合，却渐渐产生了一种新文化，这种新文化乃是在旧文化毁灭之后慢慢兴起的。这种新的条顿拉丁文化，曾经过数世纪之久，才达到成熟之期。拉丁精神在文艺复兴之际已达到成熟的境界，而条顿精神则于改教运动中自觉其已达成熟之境而得到解放。
 正当西方文化达到了成熟之境的时候，新大陆被发现了。在路德钉95条纲领于威登堡教堂大门之前25年，哥伦布（Columbus）到了美洲。从1840年以后，外国人民之移居美国比条顿民族进入旧罗马帝国之运动还要快。故此把近世纪教会史分为两大部分是很自然的：第一为旧大陆的教会，第二为新大陆的教会。
（二）四分法──将教会的2000年历史分为四个时期：
 1、早期教会（初期教会） 30-590A.D.
 2、中古时期 590-1517A.D.
 3、改教时期（复原时期） 1517-1648A.D.
 4、近代时期（现代教会） 1648-
 1517 年，马丁路德公布了“95条”纲领，正式开始“宗教改革”（又称“信仰复原”）。宗教改革是一场大运动，大约维持了一百年，到了1618年有了一个初步的定论﹔可是接着发生了“三十年战争”，而且这场战争是与宗教改革有关的。所以宗教改革时期就定在这个三十年战争结束的时候，即1648年。
 1648年以后，历史一般认为人类进入了“现代”的时期。所以教会的第四个时期，称之为近代时期的教会。
（三）七分法
 根据启示录的七教会连同主耶苏教导的“天国的七大比喻”将教会史分为七个时期。
 教会的时期(公元) 对应的七教会（启2-3章） 对应的七比喻(太13章)
 使徒时期（33/100） 以弗所教会──以弗所：“可爱、放松”之意 撒种的比喻
 逼迫时期（100/312） 士每拿教会──士每拿：“苦” 之意 稗子的比喻
 国教时期（312/590） 别迦摩教会──别迦摩：“成婚，高楼”之意 芥菜种的比喻
 教皇时期（590/1517） 推雅推喇教会──推雅推喇：“女子” 之意 面酵的比喻
 复原时期（1517/1648） 撒狄教会──撒狄：“重新、恢复或宝石” 之意 宝贝的比喻
 复兴时期（1648/-） 非拉铁非教会──非拉铁非：“弟兄相爱” 之意 珠子的比喻
 多元化时期（1910/-） 老底嘉教会──老底嘉：“民主” 之意 撒网的比喻
 七分法中，前面的时间分法其历史性与四分法中提到的一致。关于第七个时期的开始时间，在不同的书中有不同的分法，本讲义之所以将1910年作为多元化时期的开始，是在于这一年举行了着名的联合会议，并由此开始了全球教会的联合之路，之后的联合大部分成了以新派神学为主流的行动。
第一章 使徒时期 （ 时间：30-100A.D. 从耶苏升天到使徒约翰去世）
壹、教会的诞生
 耶苏受洗后立即开始在加利利传扬天国的福音，不久便有很多人跟随痘，耶苏与门徒的联合标志着新团体的出现。主耶苏的死使得门徒四散，光景暗淡。但他的复活和升天，不仅令以彼得为首的使徒重新得力，而且使更多的人加入了他们见証的行列。
一、教会的诞辰
 五旬节圣灵降临，标志着一个新时代的开始，教会的诞生。福音带着圣灵的大能迅速传开，当天就有三千人归主。耶路撒冷的基督徒团体发展很快，不久就有加利利和犹太的居民，还有流散在外的犹太人，甚至一些希伯来祭司也参加进来。这个基督徒团体很早就采用了“教会”这一名称。
 教会此词的希腊文意为“召出来的聚集”。不过，原先的意义似乎不仅仅是“聚集”，还用以区别那些承认耶苏为基督的会众与那些不承认这一点的犹太人。并且这个词也和它在《旧约》中的用法有联系。在七十士译本中，它被用来指以色列全体人民是上帝所呼召的会众。
二、初期的组织形式
 当时耶路撒冷的基督徒仍到会堂礼拜，遵守犹太律法。但除此之外，他们有自己的特殊仪式，每日在私人家中一起祷告，互相劝勉和掰饼，期待着主不久以后再次回来。
 耶路撒冷教会组织形式简单，起初以彼得为首，约翰居次，其余使徒和他们结成一团。由于本地信徒和讲希腊文的犹太信徒之间因为供应问题发生矛盾，故指定了一个七人委员会，被视为执事团的起源，但更可能是长老制的开始。不久在保罗组织的教会中就有“长老”出现（徒14：23）。
三、承当的大使命（徒1：8 太28：19）
 主耶苏不单提出要复活建立教会，成为新的敬拜、事奉的所在。主耶苏升天前更给门徒一个大使命，那就是将福音从耶路撒冷一直传到地极﹔并且将真道教导信徒遵守。
 （一）福音使命
 其间，主耶苏特别的提到福音的路线和方向：耶路撒冷──犹太全地──撒玛利亚──直到地极。其用意首先指出福音要从犹太人到外邦人﹔其二也指出福音的传扬是循序渐进的。
 （二）教导使命
 其次，主耶苏也指出教会在地上的大使命之二──门徒培训。要将主耶苏的道教导人遵守。这两者，也是神给教会的两大硬指标，也是教会发展的两个方向，同样也是每一个信徒存活的服侍方向。福音的传开是教会在量上的增长，而门徒培训则是教会质的增长。
 尽管耶苏在大使命中吩咐要把福音传向全世界，耶路撒冷的大部分信徒起初只向犹太人传，但范围却不象表面上看起来那样小，因为每年有成千上万的犹太人前往耶路撒冷参加他们最重要的宗教节期，实际上有不少还在耶路撒冷城住下来，不过仍和他们的旧居保持联系。（如巴拿巴来自塞浦路斯岛，定居耶城）大概主要借着这些无名的犹太信徒的见証，基督信仰才能在头几十年传到罗马帝国各地，甚至超过帝国疆界。
贰、使徒的脚踪
 在使徒时期，众使徒和众信徒一起，同心合意传扬福音。其中福音的传开以彼得和保罗最具有代表性，而其它使徒虽然圣经没有太多的笔墨描写，但在福音的事工上同样是全力以赴。
一、彼得的传道
 差传中心：耶路撒冷教会
 主要对象：犹太人
 （一）耶路撒冷福音的开拓及教会的建立 徒2/7章
 （二）福音传到撒玛利亚 徒8章
 （三）福音遍及犹太全地 徒9章
 （四）外邦福音大门的开启 徒10/11章
 彼得在使徒行传十一章之后就很少提及，据记载，他一直在地罗马帝国的范围内服事教会。使徒彼得大约于公元64年死于罗马尼禄的逼迫之下。据教父耶柔米的记载，当地时间罗马兵丁要把彼得钉上十字架时，彼得对行刑者说自己不配和主耶苏以同样的方式被钉，而要求把自己的身体倒挂。于是彼得被倒钉十字架而死。
二、保罗的传道（徒13-28章）
 差传中心：安提阿教会
 福音方向：小亚细亚──欧洲（西进）
 福音对象(思路)：先是犹太人，后是外邦人﹔其实到了最后，基本上是以外邦人为主。
 布道的行动：
 第一次布道：于48-49A.D.历时一年半，在小亚细亚周游布道。
 第二次布道：于50-52A.D.历时二年半。原计划为去小亚细亚作探访工作，后在圣灵的引导下，开始了欧洲之旅。
 第三次布道：于53-57A.D.历时四年多，作神学培训兼作布道。以以弗所为据点，三年之久产生很大的影响﹔然后去欧洲转了一圈带着各教会的捐款回耶路撒冷。
 第四次布道：于57A.D.六月在耶路撒冷被捉拿，两年后带着锁链上罗马，后来在罗马被软禁的情况下作了二年的福音布道工作。
 第五次布道：这一次圣经中只有他的计划而无记载他的行动。（参罗15：19-29）根据传统，他自从罗马狱中被放后，于62-67A.D.开始第五次旅行布道，目标是要把福音传至当时的地极──西班牙。
三、其它使徒的去向
 安得烈曾到西古提、希腊等地传扬福音，被俄国人尊为他们的使徒，最后到达希腊的帕特利城。因他大有能力的宣道，城中的许多百性都离弃原来所拜的偶像和假神，归从了基督。当时，以得撒的巡抚埃奇斯获悉此事后，亲自去帕特利城，并征得罗马元老院的同意，要把城中凡信仰基督的百姓收监或处死，向罗马诸神献祭。为了拯救城中的弟兄姐妹，安得烈主动赴难。最后被挂在X形的十字架上为主殉道。
 使徒腓力晚年时在弗吕家一带传扬主的救恩，许多人归主。最后在弗吕家的希拉波立城被当地的祭司捉拿下监。几天后为主殉道。
 巴多罗买曾到印度、亚美尼亚欧大陆等地传道，并且把《马太福音》译成印度文。十二门徒中他应该算是死复电最惨的。因为他传道的地域多在异教世界里，自然会引起异教徒的仇恨。最后在亚美尼亚的阿尔宾诺波立斯为主殉道。
 多马则向东方人传福音，先后到过帕提亚，波斯和印度等地，被尊为“帕提亚使徒”和“印度使徒”。也有传说他曾到过中国，可惜无可靠史料証明。最后他在印度的卡拉明那城被异教徒捉拿，被火烧死。
 马太先是在本国人中间传道，并写成《马太福音》。后来他到埃及和埃塞俄比亚等地工作。因圣灵与他同工，成效甚大，有时使整城整乡的人接受救恩。最后在埃塞俄比亚的纳达弗尔不幸落入暴民手中，悲壮的为主殉道。
 奋锐党的西门传福音的足迹跨越亚、欧、非三洲。他先去埃及、利比亚、毛里塔尼亚等地，后转赴不列颠（今英国），深入到未开化民族中间传扬主的救恩。最后在波斯被钉十字架。
 亚勒腓的儿子雅各则先后在巴勒斯坦和埃及传道。
 达太的传道活动主要在东方阿拉伯世界先在叙利亚，后到波斯传福音，并广行神迹，引领多人归主。
 在众使徒的齐心努力之下，福音之火在地中海沿岸亚欧非三大洲熊熊燃起。
三、福音的拓展
一、三大差传中心
 随着福音的传扬，教会的地理位置的影响，自然的形成初期教会的三大宣教中心。其一为耶路撒冷，其二为安提阿，其三为以弗所。首先以耶路撒冷为中心面向犹太人传福音，然后神藉安提阿教会打发保罗、巴拿巴开始外邦的福音传扬﹔后来随着以弗所的崛起，因着当地地理位置的特殊性，（有说“到达以弗所即到达全世界”）和以弗所教会的神学信仰基础，以弗所遂成为宣教的中心，老年的约翰也在此度过晚年。福音在使徒时期先后以这三处为据点在罗马帝国里以一股势不可挡的力量向前推进。

二、福音的阻碍
 当门徒遵照主耶苏的大使命到处传扬主的福音时，开始在犹太人中的传扬问题还没怎么显明。因为他们信耶苏不需有太大的变化，甚至他们可以保留他们的传统。但当福音传到外邦，并且福音的群体中外邦人中越来越多时，一些问题就出来了。甚至这些问题一度成为福音的拦阻。
（一）犹太教的阻碍──向犹太人传福音的困难
 其中当保罗专向外邦人传福音后，另外一个问题就出现了，犹太人与外邦人的区别在哪里。犹太人向来引以自豪的民族优越性何在呢？上千年来他们认定的遵行律法者必蒙福，而今却是行为无益，全赖于信心之道。而且虽然使徒们一再强调耶苏已复活，而且有相当的証据表明耶苏是真实的复活，然而官方的报道一直是认定耶苏没有复活﹔再加上耶苏曾活生生的生活在他们中间，现在他死了之后却要他们相信他就是他们所盼望的基督、弥赛亚，这一切都使得犹太人在接受福音的事上产生一定的阻碍。
 因着这些的阻碍，犹太人在福音上表现出很强的反抗心理。他们多次攻击传福音的人，（如保罗的第二次布道旅程）故意在会堂的聚会里编造一些亵渎耶苏基督的话﹔而且中间一些信了耶苏的犹太人因对因信称义和律法之间的关系的误解产生了一个异端思想──律法派。甚至到后来，基督徒与犹太人之间产生一些误会，并演变成一个相当严重的对立。
（二）希罗文化的阻碍──向外邦人传福音的困难
 1、希罗文化的产生：所谓的希罗文化就是希腊与罗马的混合文化。由于希腊帝国的影响，在当时所谓的文明地区，通常都接受希腊的文明。可当时罗马建立罗马帝国后，这些希腊文化又经历了一些罗马文化的熏陶，结果就产生了所谓的希罗文化。
 2、文化差异引发的问题
 由于整个罗马帝国里使用的是希罗文化，犹太人是罗马帝国时在的一个民族，犹太人所住的地区只是罗马帝国里面一个小小的边缘地区，犹太人的风俗及他们的宗教也只是罗马帝国里众多宗教之中的一个。因此大部份的外邦人，他们对旧约的了解可以说是很肤浅的。这样势必为福音的传扬带来困难。如传福音时提到耶苏是弥赛亚，这个对犹太人相当熟悉的名词，外邦人根本听不懂。
 其次，外邦人的生活习惯与犹太人相去甚远。犹太人的生活（如食物……）要求很严格，外邦人就会比较开放。犹太人的生活基本上有旧约的圣经为准则，而外邦人则比较随意。到底外邦人信了耶苏之后，在生活形态上是否也要仿效犹太人呢？如果一定要仿效犹太人，不单这些外邦信徒自己会觉得很困难。如让一个成长信徒受割礼、又有很多不能作的事……其它未信的外邦人因此就会感到很奇怪。原来那个一样生活的族人怎么忽然变成这个样子，甚至会产生一些负面的影响。
 如1：原来人家里有奴隶，只要他信耶苏就和主人一样成为神的儿女。结果一些人就误会，觉得基督教只是在宣扬一些制造社会混乱的人。
 如2：无论男女都可以信耶苏，成为神的儿女。在当时保守的社会里，女人的地位比较低，当基督徒男男女女在一起聚集时，外邦人可能会有一些误会，认为基督徒是一个不道德的群体。
 再者，随着外邦的信徒越来越多，教会是否可由外邦人来领导。为什么领导权要在犹太人身上，结果这些磨擦就带来了一些问题。
（三）阻碍的跨越
 1、架设福音桥梁──解决向外邦人传福音的困难
 虽然外邦福音的开拓直接面向外邦人有一些困难，但神已预备了一批人，作为福音的桥梁。其一为犹太移民，他们早前因各种原因，散居在帝国的各处角落，并且在各地保持了原有的信仰，又与当地人建立了友谊。因此保罗在布道时往往先去犹太人会堂，以他们为起点，先向他们传福音，再通过他们将福音传给当地的外邦人。
 其二是虔诚人──这些虔诚人是外邦人中因不满希腊的神话而请求或归入犹太教的人。他们有着一定的旧约背景，与犹太人一样盼望弥赛亚。他们也成为外邦福音的桥梁。
 2、耶路撒冷大会──解决外邦人信主后的生活方式的问题
 时间：公元49年秋天，保罗第一次旅行布道回来后
 起因：外邦人是否要守律法的条规
 结果：定规四条禁戒──血、偶像、勒死牲畜、奸淫
 影响：外邦教会皆大欢喜，神的道日见兴旺，福音越发广传。
 3、彼此接纳──解决犹太人与外邦人之间的关系问题
 不管是从哪种因素而来的阻碍，他们都凭着基督里的爱彼此接纳、勇敢的去突破。
彼此接纳也是今天传福音时解决一些民俗问题的作法。
三、成功的因素
（一）外在因素──教会环境
 1、安定的政治局面
当时罗马帝国在许多方面，可以说是一个相当成功的大帝国。从某一个意义上来讲，罗马帝国是之前包括巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国中时间维持最长的帝国。罗马人在统治方面，可以说是刚柔并重的。一方面，罗马的军队纪律相当的严明，罗马的军人也的确是作战能力非常强的的，罗马人就透过他们的武力建立起这个帝国。可另一方面，罗马人的统治手法是相当成功的。罗马的制度是世界闻名的。早在那个年代，就设立了所谓的元老院，配合皇帝的权势来统治这庞大的帝国。因着这些原因，罗马帝国就能够有一个相当长时间的安定。
 国家的安定就提供了教会一个有利的条件。第一代信徒可以在家里，在安定的环境下教导第二代的信徒，使得福音的影响能够有根有基的建立起来了。
 2、通用的希腊文化
 罗马人在统治中也想到了语言问题的重要，因此他们坚决采用了希腊的文字与语言，作为帝国里面通用于的文字与语言。结困在整个罗马帝国里面，所有的人除了自己的方言之外，都要学习一个“普通话”。希腊文结果就成为帝国一相共通的沟通媒介，使到基督徒很容易的用希腊语言和文字来传扬福音。
 3、便利的交通枢纽
 罗马人一个很重要的建设，举世闻名的，就是以罗马为中心点，在整个帝国里面建筑快速公路。这些公路的目的，是为着军事用途的。我们今天有句话：“条条大道通罗马”原来就是形容当时罗马帝国里的交通。
 有人曾形象的比喻，今天我们作飞机从耶路撒冷出发到罗马去，所花的时间比当时保罗从耶路撒冷出发到罗马的时间更长。因为现在你还要到每一个国家的领事馆办理签証，而当时保罗可以一路畅行无阻。也因着交通的发达、方便，结果福音能够相当快速的在罗马帝国里传扬出去。
 4、希罗文化的没落
 希罗文化是一种无法让人的心灵得到充份的满足的一种文化。希腊人的文化里以多神明着称，这些神明很厅怪，他们会嫉妒、打架，会为着一些小事情争吵等。甚至这些希腊神话里的神明，常会作出令人瞧不起的不道德行为……当这种文化思想揉各了罗马人的强权统治色彩，起初大家觉得还可以，可是过了一二百年后，他们发觉这个东西并不如想象中的那么理想。希罗文化在大部分的地区里不能使一般的老百姓得到心灵的满足。这些在希罗文化下的人正在等待一个消息、一种信仰，能够填满他们心灵里在的虚空。因此当耶苏基督的福音传扬出来时，他们发现这就是他们所等待的真理。
 再者希腊哲学在许多方面，可以说是主导了西方的文明，可是希腊哲学在发展的过程中也出现民矛盾，那就是理性主义和经验主义。但不管是希腊神话还是哲学思考，都不能带给他们一种心灵上的满足。他们整天辩论却不能真正的解决所有的问题。因此当耶苏基督的福音传到他们当中时，他们马上就体会到原来这才是人生真正的答案。
（二）内在因素
 使徒时期教会的复兴除了这些外在的客观因素之外，重要的因素就是教会的本身表现。当时教会信徒所表达出来的见証，包括爱心、平等、合一的见証、勇敢等方面的都是很叫人羨慕的。甚至于外邦人为他们的行为所折服，为他们起一个独特的名字──基督徒。这种美好的见証，就使得教会产生一种内在的生命力，吸引了许多人来听从耶苏基督的福音。
正因为这样的见証和众同工的投入，使得使徒时期教会大得复兴，在不到一百年的时间里，差不多传遍了帝国的每个角落。
附：新约书信的写作
作者 书卷 时间 写作地点 主 题
马太 太 60 耶路撒冷 耶苏为君王
马可 可 60 罗马 耶苏为仆人
彼得 彼前 64 罗马 恩召的生活
 彼后 66 罗马 神赐的真知识
路加 路 62 罗马 耶苏为人子
 徒 62 罗马 作主的见証
保罗 罗 57春 哥多林 因信而称义
 林前 56春 以弗所 教会的准则
 林后 56秋 腓立比 神仆的职份
 加 49秋 安提阿 自由的福音
 弗 60秋 罗马 教会的奥秘
 腓 62春 罗马 喜乐的秘决
 西 61秋 罗马 在基督里生根建造
 帖前 51夏 哥林多 警醒等候主再来
 帖后 51夏 哥林多 主来的日子
 提前 62秋 腓立比 同工的资格
 提后 67秋 罗马 真理的勇士
 多 64夏 哥林多 真理的事奉
 门 61秋 罗马 爱心的接纳
雅各 雅 64 耶路撒冷 真信心的生活
犹大 犹 67 耶路撒冷 为真道争辩
约翰 约 95 以弗所 耶苏为神子
 约壹 95 以弗所 真理的生命
 约贰 95 以弗所 真理的爱心
 约三 95 以弗所 真理的工作
 启 90 拔摩海岛 预言主再来
？ 来 ？ ？ 超然的基督
第二章 苦难时期 （时间：100/313A.D，从使徒约翰离世到君士坦丁颁发赦令）
壹、教会的外在挣扎：逼迫（外患）
贰、教会的内在挣扎：异端（内忧）
壹、外患
一、逼迫的经过
 在使徒行传我们已看到初期教会四处被压迫的史实，但与以后的逼迫相比，使徒行传所记载的真是小巫见大巫。在漫长的时间里，有十次大的逼迫，总共下了十次的公文，叫各地执政的官司长搜捕基督徒，置之死地！
1、尼禄（Nero， 约37-68 A.D.）
 在主后64年，尼禄皇帝对基督教真是极尽残暴。按当时罗马史学家塔西图(Tacitus,约56-120 A.D.)的记述，公元64年7月19日,罗马城发生大火，一直烧了六天六夜，把罗马城的十四个区烧了十个区。罗马的居民普遍相信是尼禄皇帝纵火，为了消除百姓对他的怀疑，他便将纵火的罪推到基督徒的身上，并用极残忍的方法来惩治他们。在竞技场内，不少基督徒被迫穿上兽皮，使他们看起来像野兽一样，然后放出一群猎犬，将他们活生生地撕裂咬死。这一群在竞技场殉道的，已算是比较幸运的一群﹔其余的，尼禄皇帝吩咐部下把他们与干草捆在一起，制成火把，排列在花园中，然后在入夜时燃烧，以照亮尼禄皇帝的园游会。按教父革利免的记述，保罗与彼得便是在尼禄的迫害中殉道的。
 尼禄死后，在维斯帕先(Vespasian，68-79A.D.)和维斯帕先之子提多（Titus,79-81A.D.）的相继统治下有十多年的时间平静，但紧接的就是一浪接一浪的逼迫。
2、多米田（Domitian, 51-96 A.D.）
 主后81年开始，逼迫的浪潮再起，当时的罗马皇帝是多米田，他是一个好逼迫的皇帝，尤以他在位的末期为甚。他自称为神，用金银作自己的像放在京城各处，命令百姓敬拜，要求百姓以"我们的主、我们的神"称呼他。他下令大规模搜捕基督徒，将他们处死，就是连他表弟的一家也不能幸免。他的表弟革利文斯被判处死刑，而他的妻子则被放逐到一小岛上，他们的两个儿子，本来被指定为皇位承继人，也从此销声匿迹。这个家庭为他们的信仰，所付出的代价真是不少。使徒约翰也被他流放到拔摩荒岛上，后来当多米田被人刺杀后，约翰才获释，那时年97岁。
3、他雅努（又译图拉真，Trajan,98-117A.D.）
 他雅努是一位有趣的皇帝。他本人可以算是无神论者，既不喜欢宗教，亦不愿意人民把他当作神明看待﹔由于他对宗教的冷感，间接使政府对犹太教及基督教的迫害减少。不过他却维持一贯严惩基督徒的原则，凡接到举报某人是基督徒，便彻底调查，并要求那人向罗马皇帝的像奠酒献祭，以示清白，要不然便将他处决。而且他在位时藉两个方法使逼迫进入了一个新阶段：第一，他利用那禁止秘密集会结社的罗马法律来扰害基督教﹔第二，他降了一道谕旨给小皮里纽（Plily , 112A.D.）并藉此谕旨他无意中创立了罗马政府对待基督教的政策将近二百年。
 他雅努曾差遣皮里纽──一位受过高深教育的罗马律法师去治理庇推尼本都省(Bithynia，111-113A.D.)。皮里纽苦于无法应会本省的许多基督徒，决定将此事呈请皇帝去解决。皮里纽写了一封信给他雅努时指出："王上，一如往昔的惯例，我每遇疑难，必奏禀请示王上……我因从未审理有关基督徒的案件，故不清楚如何定他们的罪，也不知如何处置他们……我现时的措施是这样：任何被控为基督徒的，我便审问他们是否真是基督徒，若他们承认，我便以刑罚警吓他们，并再次审问，假若他们坚持承认自己是基督徒，我便下令将他们处决。"
 他雅努在批示中说："你在处理被控诉为基督徒的案件，做得非常正确……对于那些否认自己是基督徒的，他们必须敬拜我们的神，以示他们清白……。”
 这道谕旨使一种普通的、有系统的对基督徒的逼迫在此后多年内自然爆发起来。
 在他雅努的统治下，教会两位出色的主教殉难：耶路撒冷的主教西面（Symeon）（雅各的堂兄弟和继任者）在享年120岁之时被钉十字架（A.D.107）。而安提阿的第三任主教伊格那修(Ignatius, 35-107 A.D.)则被押赴罗马被投入圆形剧场喂狮子（A.D.115）。
4、哈德良（Hadrian,117-138A.D.）
 罗马皇帝哈德良在位时，继续奉行前皇的普通政策。各城市中的暴徒惯在异教的节期中大声呼喊要流基督徒的血。哈德良在位年间，曾发生犹太人的暴乱事件。由于犹太人在他雅努时起就常在各地造成骚动，哈德良也视犹太人为“麻烦的制造者”。并于117A.D.降了一道谕旨，禁止犹太人举行他们宗教上的几种惯例，如行割礼、守安息日、公读律法等。
在犹太人中有一个假弥赛亚，名叫巴尔科克巴（Barcocheba）（意即“星之子”民24：17）。他召聚来自巴勒斯担、古利奈、埃及和米所波大米的成千上万的犹太人，于132A.D.发动了一次叛变。到135A.D.，罗马政府攻取他们所守的坚城，并剿灭50万以上的犹太人，又杀死巴尔科克巴，平定了此次的叛变。之后，耶路撒冷被重建为一异教之城，被称为“爱利亚加比多利拿”（Aelia Capitolina），他们又在圣殿的旧址上建造异教神明 Jupiter（木星）的殿，并下令犹太人从此不得出入耶路撒冷。不过，罗马皇帝却准许基督徒继续留居耶路撒冷，藉此答谢基督徒在巴尔科克巴叛变时保持中立。
5、皮雅斯（又译：安多纽皮乌）(Antoninus Pius，138-161A.D.)
 虽然皮雅斯是一位温和的皇帝，但他似乎不得不继续奉行他雅努的普通政策。当他在位之际曾有一些灾难，结果激动的民众起来攻击基督徒。示每拿的主教坡旅甲便在皮雅斯大帝统治下殉道。
6、马可奥热流（Marcus Aurelius，161-180）
 马可奥热流在位时，乃是教会一个多难的时期。这位皇帝觉得基督徒对他们信仰的狂热和执着，真是愚昧至极，因而对他们特别憎恶，对他们的迫害因此比以前更厉害。不少基督教教父为信仰据理力争，以理知论述阐释信仰，以图说服他，他亦充耳不闻。再加上当时地震、水灾、瘟疫（在公元166年，这瘟疫肆虐于整个帝国之中）、火灾频频发生，基督徒的事被指为灾祸的根源，暴民杀害基督徒便经常发生，奥热流不单没有阻止暴民的暴行，反从中鼓励，并且创立一种密探制度和严刑拷问，用以对付基督徒。
 按史学家沙夫（Schaff）的描述："殉道者的尸首，满布街头﹔那些尸首被肢解后焚烧，余下的骨灰则散入河中，以免这些'神的仇敌'沾污大地。"在这时期，我们看到一些可歌可泣的殉道故事。以辩道见称的教父犹斯丁(Justin Martyr)亦于此时殉道(166 A.D.)。有一位名叫洗弗连纳（Symphorinus）的年轻信徒为坚持信仰而被判处死，在行刑前，他的母亲鼓励他说："我儿，要坚强，不要惧怕死亡，因为它将你领进到真正的生命去。仰望那在天上掌权的。今日你在地上的生命不是被取去，它只不过是被转化，化成天上的生命。"
 马可奥热流之在位是罗马历史中的一个转关。在他以前罗马是复兴的、是强盛的。但他在位后，国家显然是取守势，并是在衰退之中。罗马人普遍智力衰弱、生气消沉、抵抗力弱……之后连皇帝都不是罗马人或意大利人。在柯模丢(Commodius)死后将近百年，即192-284A.D.之内的皇帝都是由军队选立的 ──“军营皇帝”。这一时期内的25个皇帝之内，除了四个以外，其余的皆死于国内的动乱之中。再加上外来野蛮民族的入侵，使得罗马帝国走向衰微。
 马可奥热流之后，除了在瑟维如斯年间Septimus Severus,193-211A.D.）即202A.D.曾有一次大逼迫外(其中爱任纽即于此时殉道),其它时间基督徒享受了一段美满的信仰自由的时光。
7、德修(Decius,249-251A.D.)
 公元248年，帝国举行罗马城建立千年纪念。纪念的结果是对异教的重新关注，一种显着的爱国心的恢复。与时同时，帝国正大受野蛮民族攻击之威胁，并因内战而分裂。于是，民众说这一切患难是因他们停止了对基督徒的逼迫而来的。皇帝德修准备恢复帝国的统一与兴盛，于是决定除灭基督教并恢复国教。据说，他曾有这样的一个批评“我宁愿容忍一个在罗马与他对抗的皇帝，却不愿容忍一个基督教的主教。”
 公元250年，德修下令有系统地消灭基督教。他命令每一位公民都要到神庙向诸神献祭，然后取得一张由政府发出的証明文件。任何公民若没有携带这份文件在身，一经查实，便会立即被政府拘禁;他们可以在政府特别委任的委员会中补行献祭，从而补领该份文件。要是拒绝献祭的，便立刻被判死刑。这是首度全国性且有周详计划的大逼迫，导致大量基督徒遇害。在这场酷劫中，罗马、耶路撒冷及安提阿的主教均遭杀害。所幸这次迫害为时不过两年，公元251年德修逝世。
8、瓦勒良（Valerian，253-260A.D.）
 瓦勒良在位时继续奉行德修的政策，实施严厉的迫害基督教的政策。禁止任何教会聚会，不少长老主教被处以极刑。在这次迫害中，居普良殉道了。
 幸好瓦勒良在位的时间不长，到260年，波斯大军击败罗马军队，瓦勒良被俘虏，迫害教会的政策遂告终止。在他之后的四十多年即260-303A.D.年，基督徒差不多享受了一种无间断的安宁，教会在量与质方面都得到振兴。许多大而设备完善的礼拜堂都建筑起来了。
9、丢克理田（Diocletian,284-305A.D.）
 丢克理田是一位大政治家,决心要恢复帝国昔日的伟大与光荣。他改组了整个的政治机构包括昔日的异教崇拜。
 公元295年，皇帝下令所有士兵都必须献祭﹔公元296年，亚历山大的基督徒的圣经和一切属灵的书籍都被搜查焚烧﹔再接着基督徒开始在军队中受逼迫。
 公元303年，这是大而普遍的逼迫的真正开始。这一年，丢克理田连发三道谕旨：第一道，是要毁坏基督教的建筑物﹔第二道是要监禁一切主教和长老﹔第三道是要使一切基督徒受酷刑。公元304年的第四道谕旨用是晓谕基督徒在“背道”与“受死”之中任择其一。此次逼迫大到一个地步，连丢克理田的妻子和女儿──被发现是信仰基督教，也遭到逼迫。在此间阿尔本等人殉道。
10、加利流（Galerius,305-311 A.D.）
 加利流在位时于308 A.D.颁令，所有人除必须向罗马的神献祭外，凡市上的食物一律洒上祭祀的酒，以迫使基督徒吃"祭物"或饿死。他们的逼迫是所有逼迫中最厉害的一次，但也是最后一次。
 公元311年，加利流突患不治之症，痛苦万状，他在病床上发布了一道谕旨，准许基督徒恢复聚会，并请他们为皇帝及国会祷告。
 加利流的宽容法则：我们曾经试图恢复古代习俗的普遍礼仪和罗马的公共秩序。尤其是，我们曾打算挽救那些已经放弃了他们前人宗教的基督徒回到正确的礼仪上来……我们现在很高兴宽容了这些人，允许他们有权力存在下去，建立自己敬拜的地点，只要他们不损害公共秩序。我们会 征官员们解释，他们在以后的交往中应该如何在这个事情上规范自己。作为对我们宽容的回报，基督徒有责任为我们的复兴向上帝祷告，因为公共的利益也是他们的利益，使得国家能够排除一切危险，他们自己也能安定的生活在自己的家中。
 加利流这道谕旨不能算是基督教的完全胜利，他只是给予了基督徒部分容忍而已，虽然如此，教会全面的得胜已经近在眼前了！
二、根源的思考
 我们或许会问，为什么罗马帝国自上而下都如此严厉地迫害基督徒？当时罗马的文化正面临崩溃，因此不时有东方的宗教在罗马帝国兴起，为什么那些宗教没有受什么严厉的迫害，而单单基督教却遭遇如此对待？
（一）福音的震撼与原有的势力对立
 首先，因为基督徒传福音的极度狂热，严重地威胁罗马国教的生存。其他的东方宗教没有那么主动地去领人归信，因此它们的存在影响不大﹔而且那些宗教多少带有混合主义，与罗马原本接纳的宗教也很相近。但基督教却清清楚楚的强调自己的独特性，并且以自己的信仰为绝对真理，不肯与其他宗教融合或并列，这便得罪了当时要维护罗马宗教的人，也令其他宗教的信徒憎恶。另一方面，基督徒为了分别为圣，绝不肯参与任何国家所指定的祭祀，这便引起误会，叫人以为他们蔑视神，甚至不信神的存在。因此当时对基督徒一个严重的控诉是：他们是无神论者。这是何等冤枉！
 其二，是因为初代教会绝大部分的信徒都是低下阶层的份子，这些无产无权阶级往往受欺压、被轻视，他们当中更有很多是奴隶。很自然地，基督教便被看为下贱人的迷信，因而被当时的上层阶级及当权份子所鄙弃。在这些上层阶段的眼中，基督徒太狂热。基督徒所标榜的圣洁、仁爱、和平、公义，在人看来都是一些不切实际的理想，而当基督徒不计代价地付诸实践时，其他的人一方面暗暗佩服，但另一方面却感到不安。例如基督徒拒绝进入罗马盛行的竞技场，观看战犯与奴隶肉搏至死。不少教父更批评当时罗马人奢华逸乐的生活方式，这引起当时的人很大的不满。当基督徒的生活与他们的生活成为一种强烈的对照，他们便感觉受到很大的威胁﹔所以基督徒不受欢迎。假若基督徒稍微肯妥协，那么人人都可以心安理得地过妥协的生活，那么可能没有太大的问题﹔但基督徒却偏偏执着，揭示人性阴暗的事实，那便叫人很难容忍了。
（二）信徒的温顺与统治者的手段带来冤屈
 这个危机之出现要归咎于罗马帝国的政权在福音扩展的时期，到第二世纪的时候逐渐的走下坡。而此时统治者往往要找一个藉口，他要把注意力从他的无能，转移到另外一些人的身上去推卸责任。结果基督徒就成了最理想的对象。信耶苏的人讲究的是和平、忍耐、不为自己伸冤……因此基督徒就成为代罪者的最佳选择。典型的例子如：尼禄大火 。
　
（三）信仰的立场与统治者的神权产生对抗
 罗马人有一种传说，而且影响相当深远，传说认为一个有本事的统治者，他本身就是神明的化身。所以当一个统治者要取得人民的支持，一方面是看他统治的成绩﹔另一方面，统治者会在国家的显眼地方，建造自己的偶像，要求国民向这些像下拜，故意在老百姓面前抬高自己的地位。这样有助于巩固他们的统治。不过这个信念就与基督徒的信仰起了正面的沖突。基督徒有一个了解，我们对国家效忠可以，可要我向皇帝的像下拜，把他看成一位神明，是万万办不到的，而且基督徒还会公然的违抗这个命令。结果因着这种态度，许多统治者就很不喜欢基督徒。他们认为基督徒是一些故意要与他们过不去的。因此许多皇帝主动提出要彻底的严历的对付基督徒。
 其二，是因为罗马当局认为基督徒施行神迹奇事，违反了当时罗马禁止巫朮的法例。
 其三，就是基督徒结成一体，很容易使人怀疑他们有政治企图或行动﹔而且在国家的法律以外，他们更遵守神的律，并坚持神的律才是绝对的。不少基督徒因要谨守不可杀人的命令，便坚决不拿兵器，不肯当兵，这对于以军事立国的罗马政府，显然是罪大恶极的。再者，基督徒诉讼，也不到法院，只到主教座（Cathedral）前，听任主教定夺。对于一向以法律公正严明自夸的罗马政府，这也是一种侮辱。从罗马政府看来，这些人有自己的法纪，有自己效忠的对象，这样一来，人们便以为基督徒对君主不忠，于是，教会愈是强大，便愈对当权者构成威胁。其实这也是很冤枉的，当时的基督徒都是最守法，也是最顺从君主的百姓，他们以为君王祷告为责任，并且以向君王尽一切责任为神的命令。
 其四，基督徒的生活对当时的社会制度构成威胁。例如基督徒信主后，将他们拥有的奴隶释放﹔这行动在当时的人看来，真是大逆不道。而且，未经政府批准而释放奴隶，是可以被处死的。但基督徒却遵行爱弟兄的命令，冒死释放奴隶，这样更造成其他人对他们的敌视。
三、教士的护教
（一）殉道──以身护教
 尽管迫害时起时落，教会仍继续发展。压迫的风暴只能将福音的火焰吹得更光耀。特土良写道：“殉道者的鲜血乃教会兴旺的种子”。
 《使徒行传》用了整章的篇幅写司提反殉道的经过。《启示录》记下了一个名叫安提帕的信徒（传统说他是亚细亚省第一位为主殉道的人），若非圣经记载，他可能永不为人知。主耶苏说他是：“我忠心的见証人”（启2：13）。《启示录》又应许有特别的奖赏赐给那些用他们的血为基督的道作见証的人（启6：9─11，7： 13─17）。
 在后来的迫害中，彼得和保罗当日的殉道受到极大的重视。最着名的几位殉道者是安提阿主教伊格那修、士每拿主教坡旅甲以及伟大的护教士游斯丁。
 殉道逐渐被许多人认为是作基督门徒的最崇高表现。很多基督徒不但不惧怕死亡，甚至最大的期望就是被授予殉道者的荣誉称号。住在亚历山大的俄利根，少年时代被母亲强迫待在家里，不许出去参加志愿殉道者的行列。在北非，信徒们用“但愿你赢得殉道者的桂冠”一语来相互致意。
1、伊格那修(Ignatius, 35-107 A.D.)
 伊格那修，是许多着名的神仆之一，曾接替彼得，被任命为安提阿的主教。他经亚细亚时，虽然受到严紧的扑克管，还是传讲神的道、劝勉信徒，使所经过的各城的教会得以坚固。他来到士每拿城时，写信给罗马的教会，要求他们不要设法求他免于殉道，以至剥夺他最羨慕和盼望的福分。他说：“现在我开始作主的门徒了，无论是可见的或是不可见的，我都不计较，只要能赢得基督，让火和十字架、让大群野兽来吧！让他们打碎我的骨头、撕裂我的四肢、粉碎我的全人，让撒但一切的恶毒临到我吧！真愿如此，只要我能赢得基督！”最后他被判喂野兽，当听见狮子吼叫时他说：“我是一粒基督的麦子，野兽的牙齿来磨碎我，我就好被制成纯洁的面包了。”
2、坡旅甲（Polycarp, 70-155 A.D.）
 坡旅甲原是士每拿教会的主教。坡旅甲被解赴竞技场，示每拿的巡抚为要救他，给他最后机会，只要他在众人面前否认基督，他便得释放。坡旅甲对他说："86年来我一直事奉我的主，痘从未亏待我，我怎可羞辱那位拯救我的君主？"巡抚严厉的说："那我便不能不将你丢给野兽吃。"坡旅甲回答说："放你的野兽来吧！"巡抚说："你若轻视野兽，那我把你焚烧。"坡旅甲平静地回答说："你想以火吓我，那火充其量不过燃烧一小时罢了，你却忘记那永不熄灭的地狱的火。"巡抚大声的向群众说："坡旅甲说他是基督徒！"于是暴民要求将他活活烧死。他们要把他绑在火刑柱上，说：“不要绑我，那位赐力量让我能够耐火的，必坚固我，使我站立得稳，也不要用钉子钉我，我决不从柱子上滑下来。”他们就把他捆在火刑柱上，没有钉钉子。坡旅甲祷告说：“哦，父啊，我感谢你，你竟使我配列在殉道者的行列之中。”他刚说完“阿们！”官长就点起了火。坡旅甲就这样以鲜血见証了所信的道。
3、居普良（Cyprian of Carthage,200-258A.D.）
 居普良生于北非首府迦太基，自幼酷爱读书，，受过高深教育。于46岁时归主，后为特土良的弟子。在信主两年后即任迦太基主教。提倡唯一教会唯一救法，就是在教会之外没有救恩，并高抬主教的权柄，大公教会才有真圣礼。当时，教会正面临两个重大的危机：一为教会腐败世俗化﹔二为教会遭受极大的逼迫。A.D.250年德修颁布谕旨要处死所有主教，并惩罚凡拒绝背道者。当时他因藏匿他处而幸免于难，但他避难的行动惹来众教会领袖的指责。并且当时主教们召开会议要严惩背道重返教会的人，而居普良接受他们，甚至还发証书饶恕他们的过犯，结果引致很大的危机。
 A.D.257逼迫又来时，居普良挺身而出。他受审于罗马法庭，因坚决不屈的态度，被放逐往小城市过流浪的生涯。在异象中，居普良得知一年后将会为主殉道。便在当年年终，他果真被召见新巡抚。他意识到自己的死期将到，毫不恐惧反而因主给他的异象快应验而高兴。A.D.258年9月14日，全教会的弟兄们簇拥而来，旁听居普良的审讯。居普良仍旧是刚硬的态度，不肯变节拜罗马神，结果被判斩首示众。他听到判词时只回答“感谢神！”随即就脱去自己的衣服，跪下祈祷﹔又蒙着自己的双眼，让刽子手施刑。观者深为感动，众弟兄齐声喊说 “我们与他同死吧！”。
4、圣劳伦斯（ST.Lawrence）
 劳伦斯算得上基督最坚贞最勇敢的殉道者。当他的牧者罗马主教塞斯德（Sixtus）殉道时，他大声呼喊“……亲爱的父亲，请试验我是不是你拣选的忠心仆人，你否认他有分于你的血迹吗？”塞斯德回答说“……三天以后你将要跟着我。为什么一定要羨慕与我一同殉难呢？我已经将我全部的遣产传给你了。”
 当时的暴君知道劳伦斯不仅是负责圣餐的牧师，也是分管教会钱财的人。暴君要求他交出教会的财产时，劳伦斯要求三天的期限，然后他召集了大批穷苦的基督徒。三天后，迫害者又来逼他讲出教会的财产在何地，勇敢的劳伦斯将两臂伸向贫穷的基督徒“他们就是教会的财宝。这是真财宝，因为基督的信心在他们里面作王，基督是他们里面找到了居所。基督按着他的应许住在他们里面了，有什么珍宝比这些人更宝贵呢？……”又说，“我们的主基督拥有的财宝，有什么能比这些穷信徒更宝贝呢？主乐意在他们身上彰显他的荣美。”
暴君怒吼道：“点火，不要省柴，这个恶棍竟敢愚弄皇上？除掉他！除掉他！用鞭子抽打他，用棍打他，用拳头和棍子打他的头！……掌刑者阿，你们要竭力尽责，好出出我的怒气。”话刚说完，一切的暴刑都执行了。劳伦斯受尽了种种酷刑之后，在大火的燃烧中，像温柔的羔羊躺在软床上享受甘甜的安息。
5、阿尔本（Alban）
 阿尔本是英国第一个为基督之名殉道的，当时正值丢克理田发了公告，允许以最严历的方法迫害基督徒。
 阿尔本起初是个不信者，有一次一位教会的执事逃避迫害而躲到他家里。阿尔本看见他日夜警醒祷告，深受感动，他逐渐接受了执事良好的教导，成了一个忠心的基督徒。 后有人告密，在皇帝派人来调查前，他穿上执事的衣服顶替执事，而后被捆送到法官司那里。当时法官正在祭坛上向鬼献祭，他看被绑的人竟是阿尔本时，大怒，并宣告阿尔本的所作是背叛神明的作法，要受刑罚。但阿尔本明确的说他已是一个基督徒并宣告说“你们是向鬼献祭，它们既不能帮助祈求的人，也不能应允他们的祈求。”
 法官开始命掌刑者鞭打阿尔本，但当他见鞭打无法引诱阿尔本放弃基督徒的信仰时，于是将他斩首。
6、平信徒殉道者的故事
 波朗迪娜（Blandina）是位奴隶出身的少女，在最残酷的拷打中显现出超人的毅力和非人的坚强。最终，她被掷入网，成为狮子的食物（A.D.177）。
 普塔米爱娜（Potamiaena）是位纯洁的绝妙美女，她受到的比死更残忍的、更可怕的猛兽的威胁，又在严刑拷打后，与她母亲一同被煮死于沸滚的铁锅里（A.D.202）。给这母女执刑的军人叫波希利德斯（Basilides），他被这一美丽的殉道场面所深深地感动，怜悯之极最终成为一名基督徒，后来他也被斩首，成了馨香的祭物。据说他临死之前普塔米爱娜（Potamiaena）在夜晚与基督一起显现，给他戴上殉道者的冠冕。
 一般平信徒殉道故事中，女信徒比男信徒留下了更多的记录。大部分的女殉道者是下层民女。殉道者贝坡图（Perpetua）却是一位贵族出身的年轻女人。她没有将刚刚出生的婴儿交给同岁的异教徒丈夫，而是紧紧抱在怀中，与自己一起作了牺牲的祭物。
　
 奴隶腓利西塔斯（Felicitas）和她的孩子一同被下在监里，但她怀着在天国见面的盼望，与孩子热吻而别，最终被猛兽撕碎吞噬。
小结：
 这一段时间见証了一群忠于基督的人，他们是用身体証明十字架福音的真正的见証人（“见証人”一词，希腊语为（μαρτυ?），与殉道者为同一词）﹔宣扬耶苏十字架及复活信息（κερυγμα）的人﹔是走死亡之路、殉道之路的人﹔被耶苏的十字架大爱和恩典所征服的人们成为见証人﹔他们不惜生命，为基督而活，为基督而辛劳，为基督而宣教，直至为基督而死，他们不管或生或死都是基督的人（罗14:6-8）。没有任何力量能把他们与基督炙热的爱分隔。不管是患难、逼迫、飢饿、赤身露体，而且不管是威胁、严刑拷打、刀枪，还是猛兽，都不能将他们从基督的大爱中隔离出来（罗8:35）。
 正由于初期教会有很多基督徒为主殉道，就对教会产生以下两种影响：
 1．高举殉道，鄙视叛教。
　　初期教会流传着很多殉道士英勇的故事，广为信徒传诵。传述这些故事的主要目的，是为了巩固基督徒为基督抛头颅、洒热血的决心。当时的殉道形式是非常残酷的，绝非一刀了断那般爽快﹔殉道士大多要在上千观众的注视下，徒手与猛兽搏斗，最后为猛兽所噬，他们成了别人娱乐的工具，在嘲笑声与鄙夷目光中，接受极其可怕的酷刑。为了要巩固信徒的心志，教会必须强调殉道的重要性与必须性。殉道不是基督徒不幸地遇上的意外（要是真为意外，此意外率也太高了），而是信仰不可分割的一部分，是信徒打从接受基督教开始便得有充分的心理准备面对的命运﹔甚至是福音使命不可分割的部分，正如耶苏所说的，信徒要以他们在世上被迫害的遭遇，来証明这个世界拒绝了基督（参约十五 18－27）。
　　要是殉道是福音使命的一部分，那基督徒逃避殉道，便等于逃避实践福音使命了。事实上，在那个时代，要逃避政治迫害也不是容易的事呢！要是躲也躲不了，与其窝囊地被逮住，不如慷慨就义吧！在初期教会，逃避殉道是一件耻辱的事情。作为教会的领导者，就更要以身作则，为其他信徒树立勇气与信心的典范，绝不能临阵退缩，四处匿藏，贻害信徒。教父居普艮（Cyprian，约200－ 258），在首次遭遇迫害时逃跑了，这成了他日后重大的污点，他的道德与权威也因此为人所质疑﹔尚幸在遭遇第二次迫害时，他终于为主殉道，一生的清誉才得以保全。
　
 尽管我们不以为教会领袖（包括今天的牧师及执事）必须是超凡入圣的人，也不一定同意领袖与信徒各有不同的信仰与道德标准﹔但是，领导者必须以身作则，身先士卒，努力实践他们所传讲的道，却是理所当然的。教会领袖若不肯为主殉道，何能感动信徒为主殉道呢？。
 当时，教会向信徒强调殉道乃众信仰实践中价值最崇高的，是人能为上帝所作最大的奉献。确实地，还有甚么代价比将自己的生命舍去更大呢？他们相信，任何为主殉道的人，不管他生前曾犯何等罪恶，都会立即得到赦免﹔他甚至毋须待到号角吹响之际，才从阴间复苏，却可以直奔天堂，天使会在门外迎逐，为他加冠，并引领他进入上帝的荣耀里。
　
 2．尊崇殉道主。
　　教会出于对殉道士的景仰，也为了激励后来者。遂刻意收集殉道士的遗骨遗物，予以收藏﹔每年又定下某个日子，以为对死者的纪念。例如士每拿教会便收集了主教坡旅甲的遗骨，将之安放在适宜的地方，视之比黄金宝石还要贵重﹔他们又每年举行大型的庆祝活动，纪念坡旅甲的殉道。他们认为，这除了是纪念竞赛得胜的人外，又是为那些将要参与同样竞赛的人，做训练及演习的预备。尊崇殉道士逐渐演变成为日后教会敬礼圣人的传统。无论是天主教抑或东正教，乃至其他古老传统的教会，都有向圣人敬礼的传统。身为更正教徒的我们，当然不会接纳向圣人敬礼的做法，但我们要知道这个传统的历史缘由。
（二）反驳──语言护教（文字护教）
 在如火如涂的政治逼迫浪潮中，还有一种更历害的逼迫，那是来自文化界的思想上的围攻。犹太和希腊的思想家联成一阵线，对基督徒的信仰问难质疑。他们或打着学朮的招牌进行攻击，或以民间的流言蛮语加以污辱，或以社会公众舆论对基督教施以各种压力，又或以一种异端形态出现在教会里。但各方面的攻击反而刺激起基督徒不懈地思索，以最清晰并富创意的思想及意象表达信仰。初期教会的"护教运动"（Apologetic Movement）便这样兴起，其中不少的护教者可算是当时一流的思想家。这些护教的着作大部分是献给皇帝的，他们真正的读者则是当时受过教育的公众。
　
 最初期的护教者有雅典的亚里斯德（Aristides），比尔拿的亚里士图（Aristo of Pella）﹔他们情词恳切地上表于罗马皇帝，陈明基督教信仰的合理性，并为时下对基督教的误解力辩。
1、殉道者游斯丁（Justin Martyr, 约100─165 A.D.，又译作查士丁）
 游斯丁是由异教归信基督的人，他是2世纪最着名的“护教者”，最早的一位希腊教父。他是一位先驱者和创新者。他被同时代的人称作哲学家和殉道士，因为他的一生打上了一名基督教哲学家的烙印。他于公元165年，为了信仰在罗马被斩首殉道，因此他被称为“殉道者游斯丁”。
 游斯丁生于巴勒斯坦，家境良好，从小受希腊化教育。他生活简朴，但也不用为生活担忧，可以使他献身于理智的探讨，成为一名哲学家。在信主之前，曾经想从各种各样的哲学派别中寻求真理。然而有一天，他独自在可能是以弗所的海畔沉思时，由一位老者带他走出了哲学思考的圈子。他也在老者的指点下从圣经中找到的唯一真正可靠和有用的哲学，这种哲学以启示为坚实的基础。于是，他的回应就是诚心诚意地成为基督徒。
 游斯丁的《第一护教辞》是写给罗马皇帝皮雅斯（138─161A.D.）的，目的在清除外间对基督教的偏见和误解。他指出一般人说基督徒是无神论者又不道德，是毫无根据之谈。他力言基督徒的信仰和行为，事实上反映了更高的理性和道德标准。
 他的《第二护教辞》简短而热情，反对的是不公平的政策。他看见清白无辜的人只因承认基督之名即被处死，奋激莫名，写了这封信。
 现存游斯丁的着作中最长的一篇是《与特来弗对话录》。它记述了在以弗所进行的一场辩论。特来弗是个有教养的犹太人，反对基督徒不遵守犹太律法，和崇拜耶苏这个人。辩论进行得很有礼貌，双方互相敬重，但观点极其相左。游斯丁根据双方都相信的圣经经卷发言，这些经卷讲到基督，在基督里已成全了律法。游斯丁的言论对我们研究早期基督徒对圣经的解释极有价值。
 游斯丁面对犹太人与异教徒双方的反对，力陈他所信的道既合乎圣经又合乎理性。游斯丁以后，他的学生达提安（Tatian）继承他的护教工作。与他同时期的有雅典纳哥拉（Athenagoras）及荷玛斯（Hermas）。他们都是初期教会重要的思想家。
2、爱任纽(Irenaeus, 约115─202 A.D.，又译作伊里奈乌)
 爱任纽生于小亚细亚，受教于士每拿主教坡旅甲，后成为高卢的里昂的主教。他在小亚细亚的士每拿度过了青年时代，他在那里受到坡旅甲以及其他长老的教诲。从坡旅甲那里，他接受了真正的、纯正的福音，并终生持守。小亚细亚是使徒约翰最后工作的地方。在使徒约翰的影响下，这里涌现出一批早期基督教的重要人物，被学者称为小亚细亚派。爱任纽是这个学派的最后一位，同时也是最伟大的代表。他属于希腊教父的行列，是大公教学说体系的主要建造者之一，后于公元202年为主殉道。
 将近2世纪末期，他着书力斥出现在他那个地区的诺斯底异端。爱任纽的强调当时正受到诺斯底主义挑战的基督教基本信仰：世界由一个上帝创造﹔耶苏基督是创造主的儿子，痘的死是为了拯救人类﹔ 他死后肉身复活。爱任纽用历史来証明基督教信仰的正确﹔主张圣经记有上帝与人一系列的立约，通过这些立约，独一的真神照世上男女所能接受的程度，把他的旨意循序启示给他们。爱任纽发展了基督是全人也是全神的观念，主基督重历亚当这个人的过程，但结果完全不同。因为基督经历过人生的每一阶段，整个人类都能因 他的工作而成圣。诺斯底派说他们继承使徒相沿下来的秘密传统。爱任纽为了驳斥这一点，又发展了另一套有关使徒统绪的理论。他说教会保存的是公开和完整的信仰，是由教会的教师从使徒时代传下来的。
 他的着作大多散佚，留存到现在的两大着作是《反异端》（揭发并推翻所谓知识的五部书）和《使徒教导辩証》，这是一本训练手册，証明基督教的基本信仰是旧约的贯彻。爱任纽就这样在多方面发展了基督教的神学。他的神学严格地以圣经和教会的教义为基础，给教会内部提供了一股稳定的积极影响力。
3、特土良（Tertullian, 160─220A.D.，又译作德尔图良）
 “拉丁神学之父”特土良是罗马帝国北非的一位拉丁教父（西方），与东方的俄利根一起为第三世纪的基督教二大思想家。
 特土良于主后150年生于非洲省的迦太基，父亲是罗马军队里的一名百夫长。特土良接受的教育是一种自由的希腊罗马式的教育，对历史、哲学、诗学、法律都很熟悉。他早年赴罗马学习法律，然后在那里当律师，颇有名声。他一直过着异教徒的生活，他本人后来忏悔说自己曾经追随异教的习俗，沉浸在世俗的娱乐之中。他大约40岁才归信基督，不久开始着书宣扬基督信仰。特土良是尼西亚会议以前最多产的拉丁教父，他用希腊文写的大量书籍现已散佚，但用拉丁文写的31卷书则仍保存。
 特土良的着作有三大内容：基督教对罗马帝国和社会的态度﹔维护正统信仰，反对异端﹔基督信徒的道德行为。他自己极端严谨的道德观使他在主后207年左右参加了孟他努派。此后不久，他又对孟他努派表示不满，以至于建立了他自己的教派，称作“特土良派”。
 特土良的杰作《护教学》(Apologeticum)首先提出宗教自由的要求，继而请求罗马政府尊重基督教，公平地对待基督教。强调迫害基督徒在法律与道德上的荒谬，阐述了基督教应得到社会容忍和接受的道理。
 他另一卷书《灵魂的见証》（On the Testament of the Soul）显然比较哲理化。在其中他极力揭示人心灵对罪孽的体会及其超越提升的渴求。以此为基础，他力証基督教的信仰如何有效地回应人类心灵的渴求。
 他的巨着是长达5卷的《反马吉安论》，为基督教使用旧约进行辩护，又主张上帝的独一性，他既是造物主，又是救赎者。
 特土良在《驳帕克西亚》里发展了三位一体的教义。
 特土良才华横溢，文笔流畅，写作风格富于机智，强健有力，遣词用句每每奇峰突起，是当时最伟大的一位作家。他在西方对神学发展的影响，几可与奥古斯丁相媲美。
4、俄利根（Origen, 185-251A.D.，又译作奥利金）
 俄利根(灵命高深的圣经批判学学者)于主后185年出生于亚历山大一个基督徒家庭，自幼聪明好学，他阅读过各种古典文学作品，对圣经也有深刻领悟。他的父亲是一位归依基督教的希腊人，受父亲影响，他于202或203年信主。他后来出任教师，先教新归主的人，后来教比较高深的学生。俄利根过的是极端禁欲的生活，由于亚历山大主教底米丢的敌视，被迫移居巴勒斯坦的该撒利亚。他在旅行中去过许多地方，并应教会的邀请前去排难解纷，或是在名人聚会中讲演。罗马皇帝德修进行大迫害期间，他身体受伤，254年伤重身死。
 俄利根是早期教会最伟大的学者和着作最丰富的作家，属希腊教父，是亚历山大学派的重要代表之一。他的护教工作比以前的教父更为出色，也奠下了基督教哲学开展的基础。他不仅是学识渊博的思想家，还是灵性高又忠于所信的圣职人员。有人评价他说 “在古代教会中，再没有比他心灵更纯洁，志向更高尚的人了。”在基督教会史上，俄利根的地位非常独特，他的思想整整影响了公元3世纪至4世纪的基督教世界，左右着这一时期的基督教神学格局。他始终是个有争议的人物，但无人能够否定他的思想的重要性。用圣徒、罪人、正统派、异端派这样一些概念已不足界定他，我们只能说他是一位重要的基督教思想家。无论在罗马帝国西部还是东部，他的神学思想都影响深远。
 俄利根编订了《六种经文合参》，这是初期教会有关圣经论着最伟大的杰作。他认为圣经经文有三曾意义：字面意义、对心灵的道德意义、寓意的或属灵的意义，指的是基督信仰里的奥秘。
 俄利根神学上的主要着作《教义大纲》试图有系统地叙述基督教的基本教义：上帝、基督、圣灵、创世、灵魂、自由意志、救赎与圣经。
 《对殉道的劝勉》和《祷告》是他讨论基督徒生活的着作。俄利根最着名的辩道着作首推《驳克里索》（Against Celsus）。柏拉图主义者克里索对基督教信仰非常熟悉，但却不是基督徒。他于177年写了一部反基督教的书，名为《诚实的对话》。他思想敏锐，加上丰富的学识和才智，提出许多论点至今仍被非基督徒所采用。他的着作是异教世界对基督教最具威力的挑战。俄利根对他的答复，是古代世界产生的最敏锐，最有说服力的维护基督教信仰的着作。
小结：
 经过血的洗礼，教会不但没有衰微，反而因为众多坚定的殉道者和教父的护教大得复兴。一方面因苦难的洗礼，教会被炼净﹔再者，信徒的信心也在苦难中得以坚固﹔而且，这种苦难中坚贞不屈的态度也赢得众多百性的尊敬﹔同时虽有人执笔讨伐基督教的信仰，但因为教父的反驳，基督教的真理得到更好的诠释。

贰、内忧

 教会在早期的时候，勇敢的面对逼迫，坚定的去迎接苦难而且是交通规则决的得胜了。可是另外一方面，撒但的工作却更加的猖獗，就在教会内部所出现的一些异端的问题。当教会在逼迫底下疲于挣扎的时候，在信仰方面就出现了一个空间，给一些传异端的人有机可乘。
一、极端异端的形态
（一）爱宾尼学说（Ebionism）
 " 爱宾尼"一字乃贫穷之意。按教父特土良的解释，他们之所以被称为爱宾尼派，是因为他们对基督的猓解实在太贫乏了。其实爱宾尼派主要是犹太人的信仰，企图将基督教犹太化。他们强调摩西律法的重要，虽然接纳耶苏为救主，但却不相信 他是道成肉身的神，他们相信耶苏是神特别拣选的仆人，因着他的顺服、圣洁，而认他为儿子。因此，耶苏只在身分上是神的儿子，实际上他不过是人罢了。
（二）幻影说（Docetism）
 幻影说与爱宾尼差不多是同时出现。这派相信物质的世界是恶的，因此神不可能以圣洁的本体取了属物质的肉体。所以他们对于道成肉身便有很不同的看法。他们认为道成肉身没有真正发生，基督的肉身只是一个幻影，给人一种幻觉，以为 他实实在在的在物质世界中出现，其实世人所见的耶苏基督只是幻影，在十字架上，被钉受苦的不是真正的主耶苏基督，只是幻影而已。在使徒约翰所写的福音书及书信中，也常提及这派学说，并且对他们提出反驳。
（三）诺斯底主义（Gnosticism）
 “诺斯底”是一个希腊字来的，它的意思是“智慧”。所以诺斯底主义就是智慧主义。诺斯底主义基本上是东方二元论及神秘信仰与希腊哲学的混合体，然后再加上基督教的外衣，诺斯底主义在主后80-150年间成形，最后与教会脱离关系，自成一系。
 诺斯底主义深信灵界与物界的对立，而物质世界是罪恶的。在灵界，自有永有的神不断从他的本体放发出灵体（Aeons），这些灵体与神越接近，它们便越像似神，越有神的性质与能力，但一些与神的本体距离越远的，便越缺乏神的性质与能力。整个灵界便是由这些不同等级的灵体组成。在这灵界中，有一位离神极远的灵体，因为缺乏神所赋予的能力，受不住物质的牵引，因而被吸进物质境界中，以物质创造了宇宙。旧约所描绘的造物主便是这位神性及能力极低微的灵体，绝不是真神本身。而人类乃受造于灵体，本身带有灵的生命，但这生命却被困于物质之内。至高的真神为了拯救人类，便差派一位具有高度神性与能力的灵体，进入物质世界，或人类的灵从物质中解救出来。
 他还提出一种所谓的善恶二元观。就是说在我们今天所生活的世界里面，有两股同等的、势均力敌的力量，这两股同等的力量就是代表着善的力量与代表着恶的力量。
（四）神格唯一论
 “神格唯一”是说上帝、神的位格，只是一个的独一的，没有两种的。此说认为上帝就是上帝，所以上帝只有一位，上帝就只拥有一种的特性，或者一种的位格，就是神的特性、神的位格。因此耶苏就不可能是神，他只是一个人。上帝只不过是把耶苏看为养子，收纳他作为儿子，成为上帝的后嗣。这种说法又称为“嗣子论”。
（五）马吉安主义
 马吉安是一个人的名字，他原来是一个教会的领袖。他认为我们之所以能够得救是因为上帝爱我们。上帝是爱，那这个上帝并不是好像旧约里所说的那一位严历的主宰。所以基督徒不应该接受旧约的教训，应该把旧约丢掉。
 他不单只是讲，而且他坚决的主张在教会的生活、敬拜里，把旧约完全的铲除。他甚至公布了一个他认为是新约圣经的标准经文，这个所谓的标准经文就称之为“马吉安的正典圣经”。
（六）孟他奴主义（Montanism）
 孟他奴主义大概在主后一百四十年左右兴起，由一位名称为孟他奴（Montanus）的信徒与两位所谓女先知在腓尼基一带发起。在那种逼迫与异端的困扰下，他主张教会信徒必须从神那里得到特殊的能力。他们强调圣灵的能力及先知的讲论，也要求信徒在生活上有圣洁的追求和完全为主摆上的心态。
 在孟他奴主义的气氛下，他们特别强调这几样。其一，就是他们非常强调方言的恩赐，他们认为圣灵如果在你身上做工，圣灵就一定要给你讲方言的恩赐作为一种証明。结果追求方言就成了教会的一种气氛和信徒追求的方向。接着又慢慢演变为追求各种异能的作法，大家都拼命的在祷告、学习、去模仿、表现出某一方面的特殊能力。
 另一方面，孟他奴非常强调过圣洁的生活。这本身也是好事，不过在那个时候的气氛下，却成了一种禁欲的生活方式。例如他们认为丧偶再婚，也是犯奸淫，而在逼迫中逃跑，便是罪无可恕，他们滴酒不能沾唇，并且经常禁食。他们热切地等待主的再来，并且相信在他们有生之年，主必再来。
 开始时，孟他奴主义受到一些坚决爱主的信徒的欢迎。可是当这个运动的形态固定下来后，大家就察觉到事情有点不对，这些看到这点的就开始离开，而另外一些赞同孟他奴主义的人就慢慢与其它信徒疏远成了一个独立的小团体（极端）。
（七）诺洼天派（Novatian）
 教会在德修为罗马皇帝时，曾对教会展开一次有系统的大逼迫。当时教会中有许多人在生死抉择之时站立不住，为了偷生而成为叛教的人。当迫害过后，不少曾经叛教的人便欲重叩教会大门，要求教会接纳他们悔改归回。教会就应否接纳他们的问题上，引起了极大的争论。
 当时罗马教会有一位长老诺洼天（Novatian，其全盛期约为250年），坚持传统教会的伦理准则，认为凡是犯下谋杀、奸淫及叛教罪的，教会并没有赦免他们的罪的权柄。他不是说此等人失掉了救恩，该永远灭亡﹔而是说教会没有宣告这些罪可以得赦的权力，只能留待审判的主对他们作出定夺。所以，诺 洼天反对重新接纳叛教者。罗马主教哥尼流（Cornelius）则认为，主教有权赦免任何的罪，故坚持接纳叛教者，两人意见不合。最后哥尼流获胜，诺洼天乃宣布脱离大公教会，自立门户。在罗马和迦太基有许多追随诺洼天的信徒，他们被称为诺洼天主义者。直至第四、五世纪，仍有此等追随诺洼天主义的信徒群体，散居于小亚细亚及君士坦丁堡一带的地方。但到了第五世纪后，就逐渐回到大公教会的圈子里面。
 这些极端的思想与行为，一方面给教会一些提醒、刺激，以免失去圣灵的大能而不自知，但另一方面，这却引致教会分裂，因为像孟他奴派的信徒，后来最终脱离大公教会而自成一系。
二、异端带来的改革
 为了对应异端的出现，教父们便开始有系统地将基督教的基本信仰表白出来，并且作详尽的解释。如此，产生了三样东西：信经、正典和教会组织。
（一）基本信仰的告白──“使徒信经”的告白
 “信经”这个词源自拉丁文Credo，即“我信”的意思，因此所谓“信经”就是“信仰的告白”。为应对诺斯底主义和孟他努主义等异端的危机，教会制订了“使徒信经”（Apost1es’Creed），这名称是因信经内容综合了使徒的教导，它并不是使徒所写的。这是教会最早的信经，大约于公元150年出现的，无怪乎今天许多信徒都会背诵。
 今天有资料显示，使徒信经其实是罗马的教会在洗礼接纳信徒时一个信仰内容的问答。后来被其它教会采纳，并形成一个标准的条文告白。
附“使徒信经”
我信上帝，全能的父，创造天地的主。
我信主耶苏基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架上，受死、埋葬、降在阴间 ，第三天从死里复活、升天、坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人死人。
我信圣灵。
我信圣而公之教会，我信圣徒相通。
我信罪得赦免。
我信身体复活。
我信永生。
阿们。
（二）新约正典的宣告
 “正典”（Canon），这个词有许多含意，在这里是“书目”的意思。有关正典的问题，早就出现。当时犹太人在耶路撒冷被毁后，分散于各地。此时他们的信仰生活自然环绕着神的话语，以圣经的话语为中心﹔于是犹太人于主后90年在镇纳（Jemna）这地方召开一次会议，结果一致决定以希伯来文的圣经为信仰的依归，犹太人中更有认为基督教歪曲真理，是受了希腊文译本的误导。主后130年米利都主教到巴勒斯坦视察后，终于向家教会建议以希伯来文版旧约圣经为教会信仰的依据。
 此后，大概在公元140年，马吉安主义提出“马吉安新约正典”，对当时的正典形成是一个督促。他认为任何与旧约有关的，都应删除。并且他按照自己的准则，定出圣经的正典。不单如此，诺斯底派的人更按自己的信仰写成福音书及其他作品。这样，便令信徒感到非常混淆，确立圣经正典到此再不能拖延的了。于是，不同地区的教会不约而同的确定一些当时教会极看重的文献为信仰的依据，但希奇的是他们并没有召开会议去列出正典的书卷。这一点非常重要，因为这表明正典的形成，不是由一班人随意决定的，而是经过一段相当长的时间，众教会不约而同的在圣灵的引导下，确立相同的书卷为正典，这就是我们今日所用的新约圣经各卷。
 东方教会终于在367年取得了一致的意见。那年，亚他那修从亚历山大发出的“复活节书信”列出了新约的27卷书。那封信还准许新归信的人读《十二使徒遗训》和黑马的《牧人书》。
 在西方教会，主后393年在非洲希坡举行的大公会议和397年在迦太基举行的大公会议，通过了完整的正典书目。
（三）教会制度的健全──形成长老制、主教制度
 教会在对付诺斯底派及孟他努派异端时，另一项新发展是在组织方面──教会产生了主教形态的管理。由于异端领袖也宣称他们有圣经根据，因此，教会必须确立自己的权威，以解释圣经的意思﹔权威的执行乃是透过治理教会者，就是“主教”（bishops）。教会从那时起，一直到宗教改革期间止，都是采用主教制。甚至今日仍有一些教会维持这种形态，例如圣公会与循道会。
 教会最初的组织非常简单，只有长老与执事两种职份（“长老”一词源于希腊文 Presbyter）。初期教会所有长老原本地位同等，然而渐渐地，每个教会都需要其中一位长老负起带领之责，他成了长老团的主席，带领崇拜并讲道。长老的另一名称是监督（希腊文为episcopos），“主教”（bishop）之词便由此而来。等到某一长老逐渐成为长老团的领导者，主教的头衔就加给他，于是其他长老的地位渐渐低于这位监督（或主教，），他也在无形中独揽了教会大权。希腊文称独裁为“Monarch，因此在教会中独揽大权的主教便称为“专制主教”（Monarchical bishop）。
 起初教会是设立在城里，城外仍为异教徒聚居之地，当基督教由城内往城郊传播时，城外的信徒就到城里聚会。城市和四周的郊区合称为教区（diocese），于是城里教会的主教变成了整个教区的主教，而造成所谓的区主教（diocesan bishop）。
 我们无法得知到底教会何时开始有主教，因为主教制的产生是逐渐的，而且各城市有主教制的时间也不一致，有些教会比罗马教会先有专制主教。约于公元110 年，安提阿教会（即差派保罗和巴拿巴出去宣道的教会）已经有主教，名叫依格那修，而士每拿也有坡旅甲为主教，他们二位都直接被使徒带领过，属使徒后时期的教父。罗马的第一位主教似乎是安尼克托（Anicetus），他自公元154到165年任罗马主教。到第二世纪中期，可以说所有教会都有了专制主教。
结语：
 这是一个逼迫的时代，在风雨凋零的当中，教会仍然继续的生长，而且继续的定型下来。不单只是组织、聚会，甚至是在信仰的内容，以及正典方面都是这样。教会经历了逼迫与异端的困扰仍然没有倒下去，结果就使到她在以后的日子里能够更加的坚强、有力的去面对那个世代的需要
第三章 国教时期
时间：312-590A.D (从君士坦丁颁布赦令到大贵格利即位)
目录：
壹、罗马帝国的政治变化
一、米兰谕旨的颁布 312A.D
二、建君士坦丁堡
三、狄奥多西的谕旨
四、帝国分化
贰、教会发展的危机所在
一、信仰越发形式化表面化
二、圣职人员的特殊阶级形成
三、东西教会隔阂日渐加深
三、教会积极的化解行动
一、大公会议
二、忠仆兴起
三、修道主义兴起（始于400-1500A.D）
四、罗马教会（罗马之崛起）
壹、罗马帝国的政治变化
一、米兰谕旨的颁布(312A.D )
 当加利流去世后，君士坦丁为了支配罗马帝国，与马克森提（Maxentius）在罗马郊外的莫尔维安（Mulvian）桥展开血战。他在梦中被指示以（χρ）为记号征战就必胜。因不解其意而冥思苦想时，其部下的一位基督徒士兵解释说这记号是“基督”的希腊语头两个字母的组合，所以当以基督的名征战。君士坦丁非常赞同此解，并在士兵的头盔和盾牌上都饰以（χρ）的记号。如此，君士坦丁以基督的名征战，获得了巨大的胜利，战胜了马克森提。结果就因着这次行动君士坦丁成功的登上了罗马帝国的皇位。
 在出任皇帝之后，君士坦丁就一直记念着，当日在天空中出现使到他得胜的十字旗号。当时大家都知道，十字记号所代表的就是基督教的信仰。因此就在公元312年，君士坦丁就颁发了一道谕令，叫做“米兰谕令”。
 米兰谕令的重点是在罗马帝国里正式宣布愿意容忍接纳基督教，不再以她作为一个逼迫的对象。它并没有使到基督教成为罗马帝国的国教。
 由于米兰谕旨的公布，基督教的地位在罗马帝国里得以提升了。原先罗马的徽号“老鹰”也被“十字架”所取代。再者君士坦丁本人对基督教的友好甚至是感激，也提升了基督教在官员和民众心目中的地位。
 君士坦丁在他统治的年间，继续颁发了其它的谕旨，317年，他将国内钱币上异教徒的雕像逐个除去。319年颁布法令，免收基督教神职人员的赋税。另有成文法给予主教们一种权力，使他可以在自己的教区内作审判工作。异教徒的私人献祭也被禁止。321年，授予教会接受遗产的权利，从此教会作为法人的权利得到承认。另外又将逼迫时没收的财产归还﹔公布星期日为法定休息日等，这些是对基督教的发展非常有利的。在帝国的赞助下，罗马、耶路撒冷、伯利恆及其它地方纷纷建起大教堂。
 君士坦丁去世后，他的儿子更积极的使基督教成为国教。他们在主后341年下令，禁止异教的祭典，主后346年下令禁止到异教的庙宇参拜，主后352年更下令将参与异教祭典者处死。这样一来，很多心底里依然信奉异教的人便不能不放弃他们的信仰，有些为了利益，便受洗加入教会。

二、建君士坦丁堡（一个新的政治、经贸、军事中心，且成为新帝国的首都）
 罗马帝国一向是以罗马城作为政治中心的。君士坦丁在位时，出于军事和政治上的考虑，在罗马以处建立一个新的城堡，把这个城堡扩大成为一个都会，并以他自己的名字去命名都会。这就是有名的“君士坦丁堡”，位于今天土耳其与欧洲接壤之处。他甚至把帝国的行政中心，从罗马移到君士坦丁堡去。
 君士坦丁堡建都后，帝国其它的文化、经济方面的活动，就逐渐的转移到以君士坦丁堡为中心。教会也一样，由于皇帝在君士坦丁堡参加聚会，许多的教会领袖就经常去那儿，甚至聚在那儿，慢慢的君士坦丁堡就形成了教会领导核心。
 这事对教会日后的发展影响很大。在罗马帝国里，由于西方仍然是以罗马为中心，可是在东方却是以君士坦丁堡为中心。这个局面形成了教会领导核心的分裂，甚至使得后来东西方教会分裂。
三、狄奥多西的谕旨（380A.D）
 狄奥多西是继君士坦丁之后的罗马皇帝。他上任后于公元380的公布了一道谕旨。这道谕旨在米兰谕旨的基础上，指出基督教的信仰是值得全罗马帝国人民、值得所有有思想的人、值得所有有智慧的人去接纳的一个信仰。
 它虽然没有明确的说，要定基督教为罗马帝国的国教，但它作为皇帝的命令方式发布，结果带来许多人不得不成为基督徒的气氛。
 其实在君士坦丁时期，一般的老百姓都会以基督教作为他们的信仰，以得到官方人士的支持。一引起原来对基督教无好感的人也会因国家的政策和皇帝的信仰自然而然的对教会采取一个非常优待的态度。这种气氛结果使得就算没有谕旨出来，基督教也已成为了罗马帝国的国教了。而再加上这谕旨，基督教在帝国里的地位就更加的稳固了。
四、帝国分化
 这段时间的罗马帝国的历史总的来说是按：分治──分立──分裂这样的走向。
 罗马帝国在君士坦丁之后，罗马帝国的势力开始走下坡。当君士坦丁堡建好后，帝国的政治中心从罗马转移到君士坦丁堡去了，罗马帝国对于帝国的西边、西方的一些省份的统治也比较松懈下来。而且这时期在罗马帝国之外的一些部落民族，他们因着粮食的短缺，纷纷的跑到罗马帝国里来。在国力强盛时，罗马帝国会费很大的兵力去抗衡这些民族的入侵。但在国力衰微之时，皇帝却不得不采取另外的方式来挽救整个帝国。
 当时一些帝国的皇帝，开始采取一个所谓分治的原则。意即，如果我是皇帝，那我就选一个我信任的助手，类似于今天总统制的国家里的副总统的样子。皇帝委任他们，差不多把半个帝国交给他们，在那分管的一半帝国里，副手可以全权负责其中的军事、经济等方面的事。只是在一些牵涉到全国性的事务上，副手才需要请示皇帝。这种分治可以说是相当有效的。因一些副皇帝要求自己有高效率的工作表现，希望将来能继任皇帝，因而帝国也较稳定。
 不过分治也有一个负面的影响，不是帝国在运作上，逐渐形成了东罗马帝国和西罗马帝国两个独立的政治实体。其中明显的差异如语言，当君士坦丁堡成为罗马帝国的首都之后，君士坦丁堡的皇帝很自然的就继续使用希腊文作为官方语言，希腊语本来也就是整个帝国的通用语言。可是在西罗马，罗马城一直是政治、文化、经济的中心，而罗马地方的语言并不是希腊文而是拉丁文。因此当西罗马帝国的行政慢慢的独立起来之后，语言上就变成了希腊文和拉丁文并用的情况，而在这并用的情况里面，地方语言的影响力就越来越大，结果到后来拉丁文成为了罗马帝国里西边的官方语言。这样的结果是东西两边的运作就被迫变得越来越独立了。
 到了公元400年左右，罗马帝国就正式的分家了。公元410年，哥特人从北而下，如入无人之境，最后攻入罗马城，六天六夜大事屠杀、劫掠、破坏并焚烧罗马城。消息传出，整个罗马帝国的人都震惊不已，看为世界末日的征兆。当时在伯利恆忙于写以西结书注释的教父耶柔米（Jerome, 347-420 A.D.）听到此项消息，焦虑得不能继续工作，他相信敌基督将会出现，他悲戚的说："世界恐怕快要毁灭了。这伟大的城都，罗马帝国的首都，竟付诸一炬……谁会料到，一度征服世界的罗马帝国的基石，竟会如此衰亡……。"他又写道：“全世界正沖向毁灭，帝国首府，荣耀之城，惨被巨火吞灭，神圣教会沦为灰烬，神的圣徒被捉拿、苦待、杀戮！”从耶柔米这几句话，我们可以看到当时的人是多么的震惊。然而，这只是开始。
 455年，汪达尔人在侵占了西班牙和北非之后，又越过地中海攻入罗马，成为第二批掠夺罗马的蛮族。同时，匈奴人与日尔曼人的战斗受挫，就转而进攻罗马城，幸有教皇利奥一世出面求情，总算保全了罗马城。
 不久，整个罗马帝国的西部──意大利、北非、西班牙，现时的德国与法国境，几乎完全陷入蛮族手中。那些蛮夷人四出抢掠、屠杀，弄得民不聊生，而在君士坦丁的罗马皇帝也无力照顾他们。
 476 年，西罗马的最后一个皇帝罗慕洛﹒奥古斯都在蛮族雇佣军将军奥多亚克的命令下正式向元老院声明退位后，元老院派出一个使团赴东罗马朝廷，把帝徽送给当政皇帝。西罗马帝国崩溃了。然而，基督的教会却仍坚立在罗马的废墟中，许多蛮族接受了基督的信仰，并且尊敬罗马主教，因为当罗马皇帝不能保护该城时，是罗马的主教挽救了它。
贰、教会发展的危机所在
一、信仰越发形式化表面化
 随着教会在罗马帝国里地位的提升，新的挑战摆在了教会面前。从积极的眼光来看，过去的逼迫以及在逼迫底下的传福音的艰难现在一扫而空。过去你要用一种低调的、隐藏的方式，暗地里去传福音，现在可以公开的传，这样教会的福音事工扩展的非常迅速。
 不过负面的问题也同时出现了，由于皇帝的公开支持，并且到后来成为全国人的信仰，结果教会里面出现了一大堆对信仰不认真的人，甚至是有其它的企图。
（一）教堂建筑取代生命建造
 可以说，A.D.312后，教会里的人数是增长的很快，但信仰的质量就不是那么一回事了。尤其是基督教成为国教以后，情况便大大不同了。每个市民都自动成为 “基督徒”，做基督徒成了唯一的、理所当然的抉择，甚至是毋庸抉择的（当婴孩洗礼的习惯逐渐普及以后，个人根本不用举手决志）。一个毋庸个人严肃思索、郑重抉择的信仰，自然甚难成为个人主动的信仰﹔而且，随着教会人数的增加，政府和大众也乐意用金钱支持建筑聚会场所。结果教会聚会的建筑物就大量出现了，于是各地均开始大兴土木，建造教堂。随着教堂越造越大，与教堂建筑相关的基督教艺朮随之出现。不过另一方面，教会在热衷于外在建筑物的同时，在对信徒生命的培育、福音真谛的讲述这方面的力度却是远远不够的。渐渐地，信仰变为传统习俗，恪守一套套宗教礼仪与社会道德等客观的外在规范，取代了个人生命的寻索。
（二）异教崇拜渗入教会
 更为严重的是随之而来的还有异教的观念和形象。
 首先是把圣餐的仪式化、异教化。过去圣餐是思念耶苏基督为我们舍命的，仪式化之后，纪念的味道是还有的，可是就逐渐把圣餐看成一个献祭的行动。在异教的作法里，往往是有很多的活动都与献祭有关的，献祭是讨他们神灵喜悦的一个手段。教会慢慢变得异教化之后，结果参加圣餐也变成了讨上帝喜悦的一种手段，教会之所以举行圣餐，是因为再一次的耶苏基督献在这祭坛上。因此圣餐中讨上帝喜欢的一个手法就是再一次把耶苏献上作为一个祭牲。这种作法不单只是带着迷信的色彩，也慢慢的把圣餐的根本意义改变了。
 另外太阳崇拜渗入教会，在12月25日庆祝圣诞，那天是罗马异教中太阳的生日。教皇利奥一世在5世纪中期就曾斥责过那些先向太阳朝拜然后才进圣彼得堂礼拜的信徒。有些后来基督化了的异教习俗：点燃蜡烛、烧香、花饰，起初教会都避免使用，因为它们是异教的象征。
 再者就是对马利亚崇拜：在埃及的伊西斯（Isis）的信徒，首先称马利亚为“上帝之母”，这称号在第五世纪引起了一场重要的神学争论。
 对马利亚的崇拜被认为受异教类似习俗的影响。有些学者指出这是脱胎于希腊与罗马神话中被叫做戴安娜的亚底米女神的崇拜。以弗所城在基督教成为罗马国教之前一直是拜另一亚底米生育女神的中心，这座城在早期也沾有马利亚崇拜的风气。
 许多人也把马利亚和古埃及女神伊西斯联系在一起。那时罗马帝国境内流行对她的崇拜。她被尊为“伟大童女”，和“上帝之母”。伊西斯常和许多其他女神混淆，包括亚底米在内，成为日后异教的“普世之母”。她的崇拜者在4世纪末异教遭受查禁和庙宇被毁之后，自然会有瞻仰马利亚寻求安慰的倾向。有些留存下来的伊西斯怀抱婴儿贺如斯的偶像，其姿势与某些早期基督圣母像极其类似。
 对圣徒和殉道者的膜拜：这在4世纪迅速发展，小的礼拜堂或大教堂开始在殉道者的坟墓上兴建，寻求圣徒遗体不久变成迷信式的搜求遗物。有些地方，有时甚至出现争夺临死的神圣隐修士躯体的争斗。这种崇拜在民间兴起，并受到当时重要的教会领袖，如耶柔米、安波罗修和奥古斯丁的首肯和鼓励。例如安波罗修本人就曾发现几个已经被人遗忘了的圣徒的尸体。
 在许多地方圣徒和殉道者取代了异教神明的地位，他们的圣堂原来是异教的庙宇。有些圣徒据称能医治不育，有的则能保护旅客平安，鉴别见証的真伪，预言未来。
 教会从来都没有教导信徒去敬拜圣徒，只是说圣徒处于特殊地位，能听取信徒的祈求，并把祈求直接呈给上帝。圣徒在天上的地位，相当宫廷里大臣的地位，你可以盼望大臣为地位 低微的请愿人解决问题，因为大臣能把请求直接呈给皇帝。
 曾有人对此发表异议：“我们几乎看到用宗教作借口把异教仪式引进教会，光天化日之下点燃成排的蜡烛﹔不论在什么地方，人们都在向用贵重纺织品包裹着装在一个小罐子里的骨灰亲吻、膜拜。”但这样的意见却受到痛斥。
 一方面基督的信仰改变了西方世界，另一方面世俗也侵蚀了教会。到5世纪末期，下列不合圣经的教义和活动已在教会里生根：为死人祷告﹔相信炼狱﹔认为圣餐是一种献祭，必须由祭司主持﹔圣品阶级与平信徒阶级分明﹔崇拜殉道者及圣徒遗物﹔迷信遗物有奇异能力﹔圣地朝拜。
 酿成教会腐败信仰变质的诸因素：
 1）是基督徒本身。每一个基督徒是圣徒，也是罪人。信主后，旧性情仍然会使他有犯罪和犯错的倾向。
 2）是初期教会对旧约和基督及使徒教导的无知及误解。圣经固然是一本平易的书，但它也是神的话，所以也是深奥的。尤其是当教会外在环境松散时，同工们对圣经的钻研也开始放松，结果使得教会的信仰没有深度。教会花了数世纪之久才研读出圣经的真义，而这项工程到现在还没有完工。
 3）教会的领袖有点被突如期来的胜利沖昏了头脑，在逼迫时期那种苦日子突然被挪去，随之而来的是各种的荣誉和潮水般涌进教堂的人群。结果在一定程度上被假象蒙蔽，没有及时作好生命的实质性建造，反而更多的偏重外在的事工，如教堂建造、画十字架等。
 4）是异教的环境。异教早已存在了好几世纪，其思想已渗透了生活的每个层面，当君士坦丁大帝给予基督徒信仰自由，又多方优待教会之后，成千上万的异教徒涌进教会，成为挂名基督徒，异教思想和做法随之而来，因此，教会全面得胜异教之时，也成为教会受异教影响最危险之时﹔世俗潮流也侵入教会，汹涌的来势造成不可收拾的局面。
二、圣职人员的特殊阶级形成
 君士坦丁在组织教会时，让教会变得结构化。教会内权力最高的当然是“最高大祭司──即罗马皇帝”，之下是主教议会，议会下是主教长，主教长之下是省主教，主教之下是各区的圣职人员，他们之下是平信徒。当时罗马帝国分成五个行政区，而教会也同样分成五个教区。总之，组织架构与政治行政架构平行排列。教会一旦结构化，权力的斗争便开始出现﹔以往注重的是属灵的权柄，现在却加了行政的权柄。最大的问题是，有行政大权的人未必有同样的属灵权柄和能力，于是便造成很多教会内部的问题。同时，教会有了权势，自然会以权力压逼异教徒，教会竟成为压迫者。
 再者，随着基督教在帝国里的地位提高，教会开始把很多的精力用于教堂的建筑和各种基督教艺朮的普及，慢慢地基督教成为一个非常专业化的信仰了。过去信徒当中许多是平民、老百姓，现在这种情况依然存在，可是在相关的聚会运作上就越来越需要一些专业人士来承担。结果，教会里的圣职人员、全时间服事的工人就慢慢的演变成为一个特殊的阶级。也因着他们越来越专业化，他们的身份越来越特殊，结果教牧人员与一般信徒之间的差距也因此越来越大。
 再者，圣职人员在帝国里不用缴交税项，他们所扮演的角色又受到一般老百姓的尊重，他们的工作又非常的神圣，结果就使到他们成为了当时的特权分子，甚至成为帝国里的一个特权阶级。
三、东、西方教会隔阂日渐加深
 上文我们已经提到罗马帝国随着首都的迁移，使到帝国的东西开始逐渐的走向分裂。这种国家的分制到分裂也影响了教会的发展，正如政治上有东、西罗马之分，教会也逐渐有了东方教会和西方教会。所谓东方教会，就是指在东罗马帝国里，以君士坦丁堡为中心的那一些教会。西方教会就是指在帝国的西边，以罗马为中心的那一些教会。在罗马帝国分制而且中央政权相当稳固时，东西方教会能维持相当的一致性。不过随着帝国的权力分散东西方来往的减少，东、西方的教会逐渐的独立起来。
1、教会的自主权不同：
 到公元400年左右，当罗马帝国正式分家后，教会的分制就更明显了。由于东罗马以君士坦丁为中心，因着政府有效的维持着一个中央政府，所以政府对于教会的影响力是相当大的。从某一方面来讲，东方教会所拥有的社会地位是因着政府谕旨的结果，是皇帝说大家要信耶苏的，所以很多的人跑进教会去﹔结果教会在运作上，尤其是在一些重要的事情上，就不得不听政府的指挥。这不是说教会乐意如此，当时有相当多的教会领袖，曾公开的违抗皇帝的命令，不过最终的结果还是皇帝以实权胜出，有时甚至会把违命的教会领袖捉起来，然后逼教会另外选出一个领袖来带领教会。
 而在西罗马帝国，由于进入了第五世纪，根本没有一个中央政府，所以教会的领袖能够相当自由的去决定教会的生活、教会的方向、教会的立场，而不必担心受到官方的干扰。
2、教会的内部建造不同﹔
 在东罗马帝国里，因着教会的建造有政府的支持和影响，所以在东方教会里的教会领袖往往会争夺主教长的地位。在争夺主教长的人群中，除了个别出自世俗的原因的人外，也确实有不少是真正对教会有负担的人，他真的盼望能够给帝国里的教会带来一种革新，而要在全国范围内推动一些运动，无非是先出任主教长一职。这样一来，东方教会中就出现了一些争权夺力的局面。
 而在西方教会则完全没有这种现象，甚至会以东方教会里的这种争名夺利为耻。
3、教会的自身影响力和号召力不同﹔
 在西方教会的组成中，罗马无疑是特别突出的一座城市。在西罗马帝国里，没有一座城市能够与它相对抗的，虽然有米兰、迦太基都是很不错的城市，不过它们在城市的影响力上都远逊于罗马。所以罗马教会只要决定一件事情怎样，基本上在西罗马范围里都可推行无阻。
 而东方教会就不同了，君士坦丁堡是东方诸城中的后起之秀。象亚历山大、以弗所、安提阿这些城市在君士坦丁建立之前已是相当有影响力的大教会。而且这些城市的教会也是有着比君士坦丁更大的影响力。比如说安提阿，她一直是保罗的宣教基地，以弗所则是保罗宣教工场的战略中心……因此这些地方往往对于君士坦丁的指挥权具有一些保留。这样东方教会在一些重要问题的决定上往往不如西方一致，甚至于有些混乱。
4、教会受外在文化的影响﹔
 随着东、西罗马的分裂，东罗马帝国里继续以希腊语作为官方语言，而西罗马渐渐地以拉丁文作为官方语言。作为一个学者，精通两种语言倒不奇怪。可是作为普通信徒，就不样了，结果教会在一般的水来里，东方的信徒和西方的信徒的隔膜就越来越深了。这种情况演变到第五、六世纪里，就逐渐边一些教会领袖也出现同样的情况。一些东方教会的领袖、教父对拉丁文并不很熟悉。在西方教会的教会对希腊文也不大熟悉。结果在一些重要的问题上，东、西方教会的领袖往往不能完全了解对方所表达的意思。结果就彼此对对方的主张有一些保留，有时还会出现一些误会。结果，东、西方教会对立的情况就更加的加深了。
三、教会积极的化解行动
一、大公会议
（一）教会会议的角色
 教会历史中曾有过几次重要的大会议，开会时，各教会领袖聚在一起，共同研讨重要问题，周密思考，慎重发言，获致结论。教会历史中第一次大会议是使徒们在耶路撒冷所召开的，讨论外邦信徒是否要遵守律法的问题。
 大会议可依参加代表的多少而有不同：“省区会议”参加者是来自──省内各教会的代表。“国家会议”参加者是来自全国各教会的代表。由各国派教会代表出席的会议称为“大会议”或“大公会议”。公元325年召开的尼西亚会议就是第一次大公会议。
 在教会的巩固及合一上，没有一种工作比大会议的成就更大。下文将集中于三次重要会议：尼西亚会议（公元325年）、君士坦丁堡会议（公元381年）、迦克墩会议（公元451年）。
（二）尼西亚会议（Counci1 of Nicea）
 三百年来，最令教会困惑的问题是：到底圣子基督是否和圣父完全一样，具有神性？为这问题争辩得最激烈的两位领袖是亚历山大教会的两位长老，亚流（Arius）和亚他那修（Athanasius）。
1、亚流其人和主要思想
 亚流是亚历山大一所教会的资深长老，作为一位学识渊博、才能出众而又虔诚的传道人而享有盛名，有一群教牧人员和苦修主义者拥护他。他在318年左右和亚历山大主教沖突。亚流主张只有圣父是真神﹔圣子在本质上与上帝不同。无论从本性或权利方面看，他都不具有诸如不朽、至高权威、完善智慧、良善与纯洁等神性。他在圣父生他以前并不存在，他是圣父所造，是受造物。但是他是所有其余造物的创造者，所以圣子是“一切被造以先的首生者”。但是他与神并非一体，与上帝的关系也不亲密。圣子之所以被称为神，乃是照着上帝的恩典和喜爱。他在实际生活中无罪，也不改变，但不是本性如此。此外，圣子须从天父那里领受智慧和光，来向世人彰显圣父。
 亚流将圣子和圣父分割开，破坏了基督是上帝的启示和人的救赎主的地位。
 我们已无法确知亚流的教导和动机究竟是什么，也许他主要的目的在于使道成肉身变得容易理解。他相信“道”或圣子在肉身的基督中替代了人的灵魂。与这道结合的是肉体，不是整个人性。这样，才容易说明道怎样能与人体结合，降世成为完全的受造者和名义上的神。
 亚流的思想大半源于希腊人对神的世俗看法，他的思维合乎逻辑，他运用圣经的经文来支持他的观点。例如约17：3“独一的真神”﹔提前6：16“独一不死”﹔西1：15“是首生的，在一切被造的以先”﹔箴8：22“在耶和华创造万物之先就有了我”。这是当时人使用圣经的错误方法，人们不是依据圣经来决定神学思想，而是用来証明自己的神学观点。
2、尼西亚大会的召开始末
 在激烈争辩最高潮时，亚他那修不过是个年轻人，而亚流已是个爱主、敬虔、生活严谨、又有口才的长者。在亚流的主张面前，亚他那修强调圣子与圣父同质，他就是神。
 这项有关基督位格的争辩极其重要，因为它牵涉到人类救恩的问题。基督的工作和他的位格有不可分的关系，天使曾宣告基督的工作说：“你要给他起名叫耶苏，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1：21）。基督救赎的价值全赖基督本身的位格。世人处于完全无助、无法自救的情况下，唯有神能施行拯救，如果基督不是神，基督就不能成为人类的救主。亚他那修深切体会这一点，他说：“我知道耶苏基督是我的救赎主，他决不能次于神。”
 亚流派的教训造成教会长期而痛苦的争辩，最后是罗马皇帝君士坦丁出面召集大公会议，解决这项争论。会议定于公元325年在尼西亚举行，（尼西亚在小亚细亚，位居博斯普鲁士海峡边，离君士坦丁堡约四十五哩的一个小城。）有三百多位主教出席，他们在皇宫辉煌壮丽的大厅中聚会，好些主教带着逼迫期间受过酷刑的伤痕前来参加。
 尼西亚会议的结果是：亚流的看法被判为异端，基督位格的教义行诸文字，成为全体教会信仰的根据。这项声明再经后来多次开会，用心修改，成为尼西亚信经（Nicene Creed）。教会经过了六、七十年的挣扎，才完全接纳了这会议的决定。
 尼西亚信经是第一个写成文字的信经。在其中，教会承认：“耶苏基督，圣而神者，为父所生，并非被造，与父同质。”
 如此，教会宣告了信仰最基本的信条：基督具有完全的神性。从尼西亚会议以后到今天，它一直成为希腊正教、罗马天主教及复原教的基本信仰。
（三）君士坦丁堡会议（Counci1 of Constantinople）
 尼西亚会议并未平息亚流派之争。亚流和好些主教拒绝在尼西亚信经上签字，仍然有不少人附从亚流，也有很多人批评大会所采用之词不能完全表达基督教信仰，这批人得到皇帝和皇室的支持，因此，亚他那修必须不断地、再接再厉地为尼西亚信经中基督神性的教义奋斗、直到死日。
 亚他那修死后，为正统信仰而奋斗的领导责任落在三个人身上，他们被誉为“加帕多家三杰”。三位均来自小亚细亚的加帕多家省，是初期教会的杰出人物，他们分别是：该撒利亚的巴西流（Basi1 of Caesarea），拿先斯的贵格利（Gregory of Nazianzus）和女撒的贵格利（Gregory of Nyssa），这三位弟兄为了护卫圣经的正确教导，不顾一切、勇敢地坚定奋斗。
 尼西亚信经没有提及圣灵的神性，为此，公元381年在君士坦丁堡召开了第二次大公会议。会议中，除再度确定尼西亚信经外，更宣告了“圣灵具有神性”的信仰。“三位一体”教义是基督教信仰的基本教义。至此，教会对圣父、圣子、圣灵为三而一之真神的信仰，才正式确立。这时教会才真正将亚流主义完全排除。此后，亚流主义逐渐消声匿迹。
 （四）迦克墩会议（Counci1 of Cha1cedon）
 然而，上述会议仍然没有充份表达教会对基督位格的了解。根据圣经的启示，基督不但是神，他也是完全的人。为了拯救世人，基督必须有“完全的人性”，这一点和他有“完全的神性”同样重要。
 教会对基督的神性曾意见分歧，如今对基督的人性以及人神二性之间的关系，也有许多不同的看法。当时曾出现两种大的思想：涅斯多留主义和欧迪奇主义。
 涅斯多留是君士坦丁堡的大主教，他本身是一个思想上想当清晰、精明的领袖当他任主教长一职时，他大大的抨击当时对“马利亚是上帝之母”的称号。他指出耶苏本身是同时拥有神性和人性的，马利亚所抚养的只是人性上的那一位耶苏，虽然他同时带有神性，可是神性这方面，其实并不需要马利亚照顾的。不过当时在信徒当中一般人已根深蒂固的接受了“上帝之母”的称号，他现在提出反对，要废除这个称号，正好就是与许多信徒对立的立场。结果这件事情就被一些人用来攻击涅斯多留的藉口。
 他们指出湿斯多留是把耶苏的神性与人性分隔出去，当他们起来攻击涅斯多留时，这个控告就越来越历害。因为一旦被认定称耶苏的神性与人性分隔，则耶苏在撒玛利亚的肚子饿了并不是真正的饿了，因为他的神性使到他不饿。所以一方面当耶苏在人性上需要吃东西的时候，他另外马上有一个矛盾的特性跑出来，就是他的神性使到他不需要吃东西。这样耶苏的一生就经常在人性与神性的矛盾里面挣扎了。而且耶苏钉在十字架上时的痛苦只是人性上的伪装，因为神性是不会被那个钉子所带来的痛苦所影响的。这样耶苏的死就不是真实的受苦了。因此当时就召开一次大会定他为异端。
 今天许多研究历史的人指出，涅斯多留所关心的只是一个并不妥当的称号 ，他本身其实并没有真正的主张基督神性与人性的分隔。不过也许涅斯多留的一些追随者，就是今天称之为涅斯多留主义的想法，恐怕是一些问题的。涅斯多留离开君士坦丁堡之后，就到了波斯一带的地方，在那一带重新建立教会。这教会后来被称为“涅斯多留教会”。这间教会在当时发展的非常迅速。而且这个教会相当有活力，非常努力的差派宣教士四处传扬福音。有史可查的是，当时传入中国（唐朝时期）的景教就是涅斯多留派的宣教士。
 涅斯多留被赶离君士坦丁堡之后，君士坦丁堡就提出另外一个主张。当时一个教会的领袖叫欧迪奇（又译“尤提克斯”，Eutyches），他指出基督的神性和人性完全的溶化在一起的。也就是说基督的人性与他的神性完全的结合在一起，基督是一个神，不过是一个略带着人的味道的神。这种主张很明显是错误的，照他所讲的，使到那个死在十字架上的耶苏，成为一个神死在十字架上，这明显是一个矛盾的讲法。结果欧迪奇主义的主张带来了比涅斯多留更大的困扰。
 终于，公元451年，第四次大公会议在尼西亚附近的迦克墩召开，约有600位主教参加会议。这次会议，他们一方面拒绝了耶苏神性与人性分隔的说法，又同时拒绝了欧迪奇主义。这次会议所制订的信经和尼西亚信经同样重要，教会除再度肯定基督有完全的神性外，又承认“基督有完全的人性”。教会宣告：“基督只有一个位格，但兼具神、人二性。”而这两性之间的关系是：“不相混合，不相交换，也不能分割。”
二、忠仆兴起
（一）亚他那修（Athanasivs A.D.296-373）
 亚他那修生于北非亚历山大城，早年在当地的圣道学校毕业。当亚流学说初起时，他在教会中公居执事地位，作主教亚历山大的私人秘书。A.D.325年随主教赴尼西亚大会。会中他强烈的和亚流派的人作出争辩，力陈他们在信仰教义上的错谬，结果亚他那修的主张取得胜利，并获很多代表们的赞赏。会议最终通过了尼西亚信经，悍卫了真理。A.D.328年，主教亚历山大卒，亚他那修继位，任亚历山大主教前后45年之久，其影响遍及北非甚至整个帝国里的各处教会。
 亚他那修一生受尽各方的攻击，曾先后五次被逐出境。由于当时的政府支持被尼西亚大会定为异端的亚流，并于会后恢复亚流的主教职位。因此亚他那修的反对和坚决的态度为他自己换来了五次被逐的结果。最后一次是于A.D.365年，这次亚他那修年事已高，但他依然没有逃避。不久就卒于亚历山大，年高望重。
 亚他那修一生着作颇丰，20岁就已发表其处女作﹔其它的大部分作品是为对抗亚流主义而写的﹔此外还有教牧和释经的着作。他还有一非常重要的作品，就是第三十九封节日书信，是最早见証我们今天的二十七卷新约正典的文献。
 亚他那修的一生是力抗异端的一生，他的伟大乃在于他的人格以及他抵抗异端那种刚毅不屈的精神，实为我们的模范。
（二）耶柔米（Jerome, A.D.340-420）
 在拉丁教会中，说到学习与应变的天资，耶柔米是凌驾众人之上。耶柔米生于意大利东北部一个小镇的基督徒家中。他小时候在当地接受了传统的教育。十二岁便离家，长而就学于罗马，共八年之久。他酷爱希腊文、拉丁文、哲学和修辞学。据说他每逢周日都在地下墓穴里翻译碑文。
 A.D.360年他受洗之后，离开罗马，经过高卢时，受修道主义所感，加入该团体作修道士。后更一人到叙利亚东部的荒漠苦修，专心研究圣经，学习希伯来文，十年之久。
 A.D.379 年他在安提阿受了长老一职，然后往君士坦丁堡受业于拿先素斯贵钩利门下。A.D.382年他在罗马大受教宗达马苏（Danasus）赏识，聘他重译当时的拉丁文圣经译本。由于他生性好辩，舌锋锐利，结果结怨很多。达马苏死后，他遂于A.D.385年退位安提阿，在此成为独身修道主义者之领袖，后于伯利恆的修道院中充任院长直到去世。
 耶柔米博学多采，着作甚丰，特别在翻译圣经上他的才能最见施展。约在A.D.388年他译完了新约。他译旧约是在伯利恆城，得了些犹大朋友的帮助。他追溯到希伯来文旧约中去此足以証明他学力之健全。耶柔米这种苦心孤诣事业的结果就是一部“武加大译本”，又叫“拉丁通俗译本”直到今日这译本仍为罗马教会所用。这是他终生事业的纪念碑。另外他差不多把全本圣经写下注释，加上其它神学着作，高可齐身，对历代信徒很有帮助。
 耶柔米也是个大有成就的历史家，他续编了优西比乌 的“历代志”。他自己又编辑了一部“名人传”，记述了一切基督教作家生平事略，连他自己也包括在内。此外，他也写了许多论文和书信，说明独身与修道生活的优点。就耶柔米的学识而论，他真不愧荣获罗马教会所授与的“博士”之头衔和所封立的“圣徒”之称号。
（三）奥古斯丁
 奥古斯丁(Augustine of Hippo)，354年生于北非的塔迦斯德（Thagaste，今阿尔及利亚东部）。父母是非洲罗马化了的柏柏尔人。他父亲原是帝国政府的官员，在当地拥有若干田产。在他少年时代，父亲离世。他母亲把他送到迦太基学习修辞学。在奥古斯丁身上存在着两种特性，一是从他父亲而来的多情而热衷于感官的享受，另一是从他母亲而来的渴望崇高的思想，追求真理。约17岁左右，他就有了情妇，并同她至少姘居了14年。而他在19岁时就研读了西塞罗 的《荷尔顿西乌斯》，从而使他产生了追求真理的愿望，并把真理视为唯一的价值。他开始研究圣经，但当时认为圣经远不如西塞罗的着作文笔典雅。为得到精神和理智的安慰，他转向摩尼教，并信奉了9年。随着研究的深入，他开始对摩尼教在理智上和道德上是否恰当产生怀疑。在米兰，奥古斯丁受到安波罗修 的动人讲道的影响，但他只是赞赏其口才，并不同意所讲的内容。
 这时，他接触到了新柏拉图主义 ，这对他几乎是一种启示，如今他不再相信摩尼教的唯物主义和二元论了，而认识到精神世界才是唯一真实的世界，上帝不仅是一切善的源泉，而且是一切真实的源泉。恶并非摩尼教所认为的那样，是积极的存在，它是消极的，是善的或缺，是意志脱离上帝。认识上帝是最大的福。这种哲学使他有可能接受基督教，并成为他的神学特点。他对教会的权威产生了深刻印象，这是听安波罗修讲道的人常有的事，如他后来说的：“要不是这位大公教会的权威感动了我，我是不会相信福音的。”
 奥古斯丁一生的转折点即将到来，他从未这么痛切地感到他的理想和行为之间有这么大的差距。当他听说非洲隐修士的生活后，更使他充满了羞惭之情，对于种种诱惑，那些知识缺乏的隐修士尚且能够得胜，而他这个满腹学问的人竟无力抵抗。在进行了一番自责后，他沖进花园，听到邻居一个孩子的声言说：“拿着，读吧！”他便拿起读过的书信，翻开罗马书，视线落到几行字上：“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒﹔总要披戴主耶苏基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗13：13、14）从这一刻起，奥古斯丁思想上得到宁静，感到上帝的力量能战胜自己的罪恶，这是他一直求而未得到的。
 387年，奥古斯丁在米兰受了安波罗修的洗礼。391年，他到北非的希坡，被任命为神父，后成为希坡主教。这标志着北非大公教会的重新抬头，加速了多纳徒派的没落。最重要的是，奥古斯丁提高了非洲大公教会的自信与学朮水平。
 奥氏是一位名副其实服侍其世代的神学家。奥氏的影响却又远超过第四世纪的拉丁教父。他所启动的神学思考，为基督教开创了一个神学路向，称为“奥古斯丁传统” 。中世纪的神学研究框架是由他拟定的，而他的思想在中世纪的地位，大抵仅次于圣经﹔有人说，后继的神学家所做的讨论，不过是把他的观点来个综合整理而已。奥古斯丁传统不仅是一个教义方面的治学传统，也同样是一个今天称为灵修神学的属灵传统，因为它包含了一套宇宙论（上帝与世界的本体关系）和由其衍生的灵程学，西方的灵修神学家和神秘主义者几乎都沿袭他的思想。在奥氏间接的影响下，一种修道主义的传统形成，即“奥古斯丁修会．”﹔马丁路德在推行宗教改革以前，便是奥古斯丁修会的一分子。
　　奥古斯丁的神学作品超过113本及500多篇讲章，绝大多数着述都有英译本，中译本则寥寥可数。目前已有的：第一本是《上帝之城》（ The City of God），天主教译为《天主之城》（台北：台湾商务印书馆，1971） 。这本书的中文全译本是由台湾的吴宗文所执笔的，译笔不俗，它是由拉丁文直接翻译过来的，免去由英译本转译所引致的多重翻译的笔误。吴君文笔流畅悦目，与坊间充塞的中外文俱不通的滥作不可同日而语。
　　第二本是（忏悔录）（Confessions），这本书有好几个中译本，包括民初重要的基督教学者徐宝谦的翻译（未出版）﹔如今流行的是台湾的应枫（台北：光启出版社，1976）与国内的周士良（北京：商务印书馆，1963）所译的版本。后者由法文译出，文笔甚佳。
　　另外还有两篇重要论着为《论三一》（On the Trnity）和《论自由意志》（On Free Will），收入《奥古斯丁选集》（香港：东南亚神学教育基金会，1972），由汤清编译，并纳入“基督教历代名着集成”系列。

三、修道主义兴起（400-1500A.D）
 有人曾经这样说，当你想到中古教会、中古时期，无论是哪一方面，如果问为什么会这样，那个答案几乎教是一致的，就是修道院。
 修道院的生活之所以流行于那个时代，一方面是由于那个时期有那么一些认真追求的人出于对教会里面的混乱不满以及当时一些愿意以更多时间敬拜神、默想耶苏基督的十字架加上有一些人希望能逃避战乱、过比较安定的日子等这些人，他们就形成一个社会风气。灵修要走出去。整个修道院运动分四个阶段发展的。
 第一时期：教会内部的禁欲主义运动
 这一时期，大体上都是教会生活中追求禁欲主义的灵性运动，但是因组织性的禁欲生活还没具体化，可以称其为教会内部的隐修生活。这种运动大体出现在尼西亚会议之前，特别是在圣职人员中掀起来的，也称为半修道士。这时期的代表人物为俄利根，他为追求禁欲生活自己阉割取缔性功能。
 第二时期：个人禁欲主义隐修运动（Anchoretism）
 这种运动是四世纪初掀起，而且可以说这时期禁欲主义成为固定的，永久的形态。这种运动追求在外形上与世界分离，以以利亚，施洗约翰为榜样努力效法施洗约翰穿骆驼衣服，吃蝗虫，野蜜，在旷野上生活。他们的衣服是小衬衫和野生动物的皮，他们的食物是面包和盐，他们的家是地洞，并且他们下功夫在祈祷，默想和赞美，与撒但的势力争战上。这种方式也是东方教会的普遍隐修方式。
 这种生活方式是由帝伯的保罗（Paul of Thebes）和安东尼（St. Anthony）发动的。在东方教会中得到广泛发展，而西方教会方面否认其现实性，没多少人参加，尤其对女性根本不适应。埃及的隐修者中有萨勒百特斯（the Sarabaites），叙利亚有雷摩波斯（the Rhemoboths）等，他们至少有两三名一起生活。
 这一时期的代表人物为安东尼（A.D.250-356）。他在泉水旁或在树下过隐修生活长达九十年之久。他天性安静，喜爱默想，好深思，藐视高等学问，对希腊文化和世俗科学莫不关心，只是热衷于学习圣经、记圣经，而记忆就是他的图书馆。
 他自从听了上帝的声音后，将三百亩的土地卖掉，除了只给妹妹留下的一部分以外，其余的都用于贫困人的福祉上了。他远离教会的中心和周边地区，每周禁食两天到五天，如果吃饭也是每天一顿，而且只是面包，盐和水而已，决不沾葡萄酒和肉食。
 他作为亚他那修的朋友，认为亚流（Arius）否认基督教神性的行为比撒但更恶。他于一百零五岁时，微笑着离开人世。至去世之前，他的视力仍很好，牙也整齐健康。他那孩童般的谦逊，令人尊敬的单纯，虽没有高深的学问，但在那时期教会中他是一位颇有影响力的人。
 西门（Simeon Stylites），每周一天仅仅是周日进餐一次，四旬节期间连续禁食四十天。他曾隐瞒着苦修于深山，但并不满足于此，后来在安提阿东部，立了一个柱子，在那儿度过了三十六个春秋（A.D.423-450）。
 开始，他自己立了六肘高的柱子。第二次是十二肘，第三次是二十二肘。最后一次竟达四十肘，是人们为他建立的。柱顶面积仅三英尺，食物是门徒们从梯子送上的。他既不能躺卧，也不能坐，只能站立或驱身向神虔诚敬拜。
 因为为了禁食敬拜，他的头触到脚面。旁观者数过他以这样的姿势敬拜神的次数，达2044次。他衣着野兽皮，颈带铁链，圣餐也是在柱子上接受。他经历过太阳光的酷暑，受过漂泊大雨的洗礼，常常被深夜的露雨打湿过，经受过狂风暴雨的怒吼。
 西门为了单单期待永远的上天的赏赐，甘愿每天都过死与殉道的禁欲生活。他每天向旁观者讲两次悔改之道，使上千名的外邦人悔改，甚至向王也传讲神的训诫。
 他去世前，不单单基督徒就连异教徒也来瞻仰他。波斯国王、皇帝德奥多西乌斯二世（TheodosiusII）、利奥（Leo）、马西昂（Marcian）等都聆听过他的教导与祝福。并且，也使病人得医治，行了许多神迹。
 在东方教会里，如此在柱子上潜修的修士有但以理（Daniel﹔主后490年死亡），西门（Symeon The Younger﹔A.D.592年死亡）等人。这修行方法延续到十二世纪， 但西方教会只有一人效法此修行方式，后来被主教禁止而进入了修道院。
 第三时期：集体隐修运动（Ceonobitism，Clister）
 一般来说，这也被看作是修道院运动的开端，起源于埃及，学于爱色尼派共同体。东方教会由帕科米乌（St. Pachomius），巴西勒（St. Basil）等人开创，而西方教会由亚他那修（St. Athanasius）和本尼狄克（St. Benedict）开创。后更多在西方教会中流传。
 帕科米乌（A.D.292-379）从同龄隐修人巴勒盟（Palemon）那里学习了达到完全的生活。巴勒盟只吃面包和盐，不沾葡萄酒和油，几乎半个夜晚歌唱诗篇，默想圣经话语。帕科米乌作为巴勒盟的门徒，有时跟着巴勒盟熬夜，一同生活了几年。
 A.D.325年帕科米乌组织了修道士的集会，受天使的指导制定了严格的规则。结合农务，织布，编筐等劳动进行灵性训练，不单为自己活着，还注重济贫救伤。
 他去世前建立了八个或九个修道院，有修士近三千名，一个世纪后增长至五万名。他还为妹妹建立了女修道院。
 但是东方教会伟大的神学家，三位一体论和圣灵论的大师该撒利亚的巴西勒反对过分的禁欲主义，而系统地制定了爱和侍奉、劳动、祈祷和读经等修道院规则。
 另一方面，北方教会修道院运动也开始渐渐兴起。通过七次漂流生活目睹东方教会修道院返回故里的他那修将此运动介绍给西方教会，使哲罗姆（St. Jerome）、安波罗修（St. Ambrose）、奥古斯丁（St. Augustine）等都受其影响。
 第四时期：修道院组织运动
 开创西方教会正规修道院运动的是本尼狄克。他在蒙特卡西诺（ Monte Cassino）建立了修道院（A.D.529），协调了教会与修道院之间的隔距，制定了合理的禁欲生活规则。又订立了修道院的守则。
 首先，一个人想加入修道院，他只能以一个试用的、接受观察的身份进入修道院。试用期为一年。这一年，其它的修道士就会好好的观察与他交通、了解他。经过一年的考验，如果他符合了要求，他就必须起誓。这个誓言基本上有三个方面：守贫穷（彻底放弃世上任何特质的拥有权）、守贞洁（远离情欲、守独身，禁止享受）、守服从（完全顺从修道院院长任何的要求）。当他成为正式的修士后，他在修道院要做两方面的事：一为静修（读经、祷告、默想），二为体力劳动（照院长的分配，达成修道院的生活自给）。此外，修道院的生活也特别强调祷告的时间。其中一个修会安排了这样一个时间表：规定在凌晨两点、四点半、清晨六占、早上九点、中午十二点、下午四点、傍晚六点为祷告敬拜的时间。
 结果在这种严谨的要求下，从此正规的修道院得以组织起来。本尼狄克创建的本尼狄尼修会（Benedictine），多米尼克创立的多明我修会（Domincan），由法兰西斯（St. France）创建的法兰西修会（Franciscan）等陆续出现了。
 在当时混乱的年代里，因着这些修道院的安排，中古的信仰生命力才能维系下来，实在是神在那个年代里特别的祝福。
 整个修道院的生活中有许多方面是值得我们借鉴的，
 第一，是渴慕纯正的使徒生活。他们丢弃世上所有的欲望与珍爱，单单努力效法跟随耶苏的使徒们。所以修道院的三个誓约是甘于贫困、甘于独身（不结婚）、甘于服从，即热切追求以贫困、纯洁、单纯的心与基督联合，成为遵从基督命令的使徒。
 第二，是追求完全的成圣。这种修道院方式的灵性运动的意义，在于他不是从西方教会开始，而是从东方教会的传统开始。西方教会以逻辑和理性为基础，而东方教会则以感性和灵性为基础，西方教会强调神与人的本质区别和神的超越性，而东方教会则重视人与神之联合，即人的神性化。换句话说热衷于效法基督，参与神的品格，而且追求通过循序渐进的成圣过程最终达到完全。并且东方教会通过强调人的自由意志，把焦点放在完全成圣过程中人的参与。人作为参与者与神共同完成救恩，而现代教会却需要这种灵性。
 第三，是强调持续的灵性训练。通过祈祷、默想、读经、禁食追求灵里面的喜乐，自由的乐园和与神美好的交通。缺乏灵性训练的实践的现代基督徒应当跟他们效法学习的。我们应当为省察自己的灵性状态而祈祷，默想和读经,并持之以恆地坚持自己单独的灵修时间，而且在社会里的实践当中，通过训练和爱的行动来发挥出自己的灵性。应当不懈地坚持省察和行动的实践。
 第四，还要指出极端的禁欲主义的问题。成圣指的是与世俗生活的分离，即追求敬虔与圣洁，因人的罪行需要这种成圣。但是不可过分追求禁欲主义、厌世主义、逃避现实主义。成圣从消极的意义上说是圣别（守独身），但从更积极的意义上说是通过参与社会，参与历史来体现爱。所以，耶苏也说过真正的敬虔是不仅守住自己不被世俗所侵蚀，而且更需要看顾孤儿寡母的现实的爱。
四、罗马教会的地位（罗马之崛起）
 在3世纪教会的发展中，罗马主教权威地位的发展是一件极其重要的事。在理论上，所有主教都是平等的，但是从最早的年代开始，由于他们所在的城市的重要与否，有些主教就比别的主教出名。其中最重要的是亚历山大、安提阿、罗马与迦太基4个地方。尼西亚主教会议承认头3个在他们自己教区里有优越地位。君士坦丁堡于381年加入，这年在该城召开的大公会议，宣布君士坦丁堡的地位仅次于罗马。罗马主教提出反对，因为这意味着教会与主教的地位取决于他们的城市在帝国中的地位。在之后的一系列事件中，罗马的地位越显突出、明显。
 爱任纽把罗马教会形容成“非常伟大、非常古老、名闻遐迩的教会，由两个最辉煌的使徒彼得与保罗在罗马创建。”由于罗马有来自四面八方的基督徒，遂成了整个基督教世界的缩影。爱任纽的说法提供一些罗马何以能在教会中取得领导地位的理由。
 大概于公元382年召开的罗马会议，宣告罗马的优越地位既不靠这样的历史因素，也非依靠任何教会会议的决定。罗马的地位是由于其主教是彼得的继承人，彼得是罗马教会的创立者。基督曾答应过他，教会要建立在他身上。这个超越的看法，虽然有一阵子连西方也不接受，却成了罗马主教最后在中世纪教会里取得最高地位的基础。
 第一位根据《太》16：18-19两节要求取得源于彼得的特殊权威的主教，是与居普良进行争论的司提反主教。大家已不注意保罗在最早罗马教会中地位与彼得平等的事实，居普良认为每个主教的作为都是“彼得的教座”，他也承认罗马教会因为成立得早，地位特别重要。
 罗马教会是所有西方教会中唯一收到过使徒来信的教会，而且是多么了不起的一封信！路加关于保罗前往罗马的记载占有大量篇幅且详尽，说明了此行的重要性。能提高基督教罗马声望的，没有比得上两个主要的使徒在尼禄治下的罗马殉道这件事了。
 主后70年，耶路撒冷被罗马所毁，从长远处看，又增加了罗马教会的地位。那时向东方犹太人的居留地布道已无可能，基督教的重心移向西方，罗马最适宜担当中心的角色。
罗马教会很快拥有大量财产。包括罗马城外最早的地下墓窟和几所巨宅，上层经改装后供聚会之用。君士坦丁家族奉献了拉特兰宫，还盖了一些罗马式长方形教堂，包括两座彼得与保罗纪念堂，使罗马教会更加富裕。
 4世纪期间，罗马教会与其主教在名誉与管辖上领导群体的地位大大加强。他们占了两个便宜，一个是罗马皇帝过于干涉东方教会事务引起了反对，皇帝若要管辖罗马教会，难免投鼠忌器﹔另一个是东方教会在教义的大争执中，罗马教会自始至终采取了正统立场。
 直到4世纪末，罗马主教尚不能，有时也不愿阻止皇帝凌驾教会。4世纪末才出现剧烈改变，由主教来凌驾皇帝。这完全是米兰主教安波罗修的功劳。当时罗马皇帝狄奥多西脾气暴躁，由于帖撒罗尼迦人暗杀了该地省长，他一气之下，屠杀了城中数千百姓。安波罗修为此不准皇帝领圣餐，除非他公开认罪并表示悔改。皇帝无奈，只有服在教会的惩戒之下。
 但教义上制定使徒彼得为主教之首的，却是安波罗修同时代的达玛苏(Damasus,366─384)。他是第一位一贯称罗马教会为“使徒教区”的罗马主教，并称呼其他教会的主教为“孩子”，而不称为“兄弟”。
 达玛苏的继任薛西里(Siricius,384─399)是第一个使用“通谕”的主教，这是一种仿效皇帝致送各省省长敕令的训示。主教使用这种训示形式，表示他要为自己取得约束教会的权力，就象皇帝在世俗事务上一样。
 薛西里的继任者们继续并加强他们握有使徒彼得的权威的主张，虽然理论往往跑在实践前面。依诺森一世声称罗马主教具有普及全国的权威，并宣布各省教会所做的事情，除非已经报告给他知道，不能算是定案。而且罗马主教的决定对“全世界的教会都有效”。
 利奥一世(Leo ?,446─461)和格拉修一世(Gelasius ?,492─496)毫无疑问是5世纪最重要的教皇。蛮族对帝国的进攻风起云涌，迫使朝廷急切向任何可能帮助帝国不致瓦解的权威乞援。445年，皇帝曾命令罗马驻高卢守军司令，去强迫那些不肯自动觐见教皇的主教前往教廷。皇帝的一道敕令便将教皇的要求变成法律。
 关于利奥一世向匈奴王和汪达尔王求情的故事，说明教皇在民事政府解体的时候，可以代掌帝国的事务。虽然迦克墩会议拒绝接受教皇的最高地位源出使徒彼得，但利奥仍把这一观念说得比任何人都清楚：彼得不仅是罗马教会的创建者，而且通过他的仆人教皇，也是现在这个教会的管理者。利奥主张，不管一个教皇多么不称其职，那都没有关系，只要他是使徒彼得的继承人，按照教会律例办事就行。
 格拉修一世完成了中世纪的教皇的教理基础。他坚决主张，皇帝必须保护教会，要服从教皇的指导，教皇则受上帝和使徒彼得的指导。其结果当然是圣职人员不应该在世俗法庭上受审。他指出： “不论在任何时候，无人得凭借任何借口，傲岸地认为自己高过教皇。根据基督的命令，教皇高于所有的人和每一个人，普天下的教会应永远承认教皇是教会的领袖。”
 格拉修之后有半个多世纪，历任教皇的真实地位比他们极力主张的要低得多。他们被利用，有时还会被凌辱。伦巴底人入侵结束了罗马帝国在意大利的统治，这股蛮族洪流大有淹没罗马城之势。此时，罗马教会出了一个大贵格利(Gregory the Great)，他在6世纪最后十年这段危急时期出任教皇，双手力挽狂澜。当时罗马已经朝不保夕，罗马人面对伦巴底族的进逼，不能从总督那里取得任何援助，而且飢馑、瘟疫流行。贵格利毫不迟疑地负责指挥，给全城准备了粮食，布置防务，向在外作战的将军发号施令，又与伦巴底人交涉，最后未经皇帝授权就和敌人缔结了和约。从来没有一个教皇象他这样敢作敢为。做这些事的同时，贵格利还在经营教会的产业，照顾会众精神上的需要。中世纪西方教会不管是在教义、教会生活、崇拜方面，还是在教会组织方面的各种特点，都已在贵格利身上有所表现。西方教会后来正是沿着贵格利所指出的方向发展的。
 贵格利出任教皇期间，大大扩张了教皇的权力，标志着基督教已从古罗马的帝国时代，进到由罗马公教会领导并凝结起来的中世纪的基督教会。世界从古代进到中世纪，罗马教会在这过渡中，发挥了主要的作用。
第四章 教皇时期（590-1517 A.D.从大贵格利上位到马丁路德的更正运动﹔又称中古时期）
壹、 大贵格利
贰、 外敌入侵
三、 政教关系（初步的联合、权力争端的高峰、教皇衰微时期）
肆、 东西教会分裂
伍、 十字军东征
陆、 社会文化的增长
柒、 教会情况
 教皇时期，更确切的讲为中世纪。对于这千余年的时间，可分为三个时段：教皇的兴起，从大贵格利到贵格利七世（590-1050）﹔教会权威极盛时期，从贵格利七世到波尼法修八世（1050-1294）﹔教皇权势之衰微时期，从尼波法修八世到马丁路德的95条（1294-1517）。
壹、大贵格利
 贵格利（Gregory the Greek）生在罗马富贵之家，青年时在罗马城做一个官长。他父亲死后，贵格利承受很多家产﹔但他不愿享受这世界上的快乐，辞了官职，也把家产用作慈善事业，又把衣服和珍珠并各种的东西，分给穷人﹔而且建了七个修道院，自己做其中一个卑微的修道士。
 有一天他到罗马城的奴隶市场上，看见黄发的奴仆，问他是何国人？人说：“是英国人。”贵格利心想，这些美丽的英国人不信基督，岂不是很可惜？就想到那里去传道﹔但他的目的没有达到，因为教皇要他做官，派他到康士坦丁堡做他的代表。到公元590年人民公举他做教皇﹔他一听见就躲到别处去了﹔后来人民找着了，勉强他，他才应允。他成为第一位由修道士作教皇的人，在位共14年。
 贵格利对教会的贡献，大致上可分三方面。一方面是他出任教皇之后，就对罗马教会内部进行一些改革，这些改革使得西方教会变得越来越独立，不再需要依附东方的教会﹔并且他极力支持罗马主教权位超过其他主教的说法，认为他是使徒彼得的继承人。当时，君士坦丁堡的主教自命为“普天下的主教”，贵格利不承认他，且说，这是教皇用的名号，别人不可冒称﹔然而他自己却不用那样的名称，只称自己为 “上帝仆人的仆人”。他这个名称便成了以后教皇的称呼。
 第二方面，是他推行的一些慈善事工。当时西方社会正值无政府状态，一片混乱，又有瘟疫流行，全国遭难。他就运用他的组织才能，把救济工作组织起来，结果命名罗马的教会作为领导，在有系统、有规模的安排底下，促使西方教会获得一个大致上的安定局面。同时也使教会在西方在欧洲的大部份地区，有一股无可否认的影响力。
 第三，贵格利也大力推动修道院的安排。过去这些修道院的安排都是相当独立的，他就逐步把这些修道院的管理、控制收回，使得教会本身能够对这些修道院有越来越大的影响。并且当时意大利各处主教甚具权威，他就规定主教必须服在教皇权力之下，每逢主教上任须要由教皇赠授“白带”一条，表示他的承认。
 在此之外，贵格利与入侵的条顿族修好，要引领他们归信真道，并通过这种关系逐渐参与在地方政治的动作里面。并且贵格利成为第一个取得政治大权的教皇。虽然在法律及理论上，意大利仍属于东罗马帝国，但他在当地的权威大于罗马皇帝，在属世领袖的角色方面，他指派都市的行政首长，整军备武，并缔结和平条约。他使征服意大利北部的伦巴人不再南侵。
 贵格利在海外宣道方面，他使罗马教皇的势力伸张到远方。他曾打发一位名叫奥古斯丁的宣教士到英国宣教。透过他的努力，整个英国就归向了基督。在圣乐方面，他创始了贵格利圣歌（Gregorian Chant）。他又设立公共礼拜，组织唱诗班。有时候他的身体软弱，躺在礼拜堂，听儿童唱歌，若有不合调的，就指导他们。在神学方面，他主张：（1）圣餐是将基督再度献上为祭。（2）已故圣徒可帮助我们。（3）炼狱的存在。因此，后来人民的迷信一日比一日深。他死于公元604年。

贰、外敌入侵
 罗马帝国的边界长达16000公里，在任何时候、任何地点都可能遭到其他种族的入侵。波斯人是一大难题，他们的势力日渐强大﹔在波斯人之西是阿拉伯人，大多处在游牧状态，在当时最有见地的政治家也绝料不到他们会有一天占据半个罗马帝国以及整个波斯。
 罗马帝国在非洲诸省的南边是埃塞俄比亚人、利比亚人、柏柏尔人和摩尔人，他们都虎视眈眈地等待着罗马帝国防务或士气的崩溃。
 西班牙由于地理条件──崇山峻岭及海洋作为屏障，似乎不会出现问题，没有人料到它在4世纪会为日耳曼人所有，而于第8世纪时又为回教徒占据。
一、蛮族的入侵
 高卢必须不断抵抗凶猛的条顿人﹔不列颠也只能得到为数不多的罗马军队的保卫，它经常要面对来自西方和北方之苏格兰人及匹克特人的侵略，并且要防止来自东方或南方之斯堪的纳维亚或撒克逊海盗的侵扰。当时挪威海岸存在一连串的海盗巢穴。
 在欧洲的心脏地带，即由维斯图拉河、多瑙河、莱因河环绕的地区，居住着未来改变欧洲地图和国名的许多种族。帝国之外更高的生育率，及帝国内部较高的生活水准，使得罗马帝国有如今天的北美洲一样，成为其他种族移民或入侵的对象。
 自公元5世纪始，日耳曼各部族人如汪达尔人、西哥特人、东哥特人、法兰克人、盎格鲁人、撒克逊人以及其他民族部落受匈奴族的驱赶，纷纷入侵罗马帝国的疆界，并在原罗马的属地上，建立起一系列王国。
 410年，西哥特人攻克了“永恆的城池”罗马，罗马被掠六天六夜之久，皇帝成了蛮族雇佣军的傀儡，西罗马帝国的倾覆已是势在不免了。当时各省一个接一个被中央政府放弃，或者任其被入侵的部落占领，或者让它通过城市的联合保持一个不稳定的独立。
 455年，汪达尔人在侵占了西班牙和北非之后，又越过地中海攻入罗马，成为第二批掠夺罗马的蛮族。同时，匈奴人与日尔曼人的战斗受挫，就转而进攻罗马城，幸有教皇利奥一世出面求情，总算保全了罗马城。
 476年，西罗马的最后一个皇帝罗慕洛﹒奥古斯都在蛮族雇佣军将军奥多亚克的命令正式向元老院声明退位后，元老院派出一个使团赴东罗马朝廷，把帝徽送给当政皇帝。西罗马帝国崩溃了。
二、穆罕默德与回教的兴起
 麦加一直是受人朝觐的地方，在阿拉伯部落中间曾有以麦加和其他圣地为中心的一种宗教联盟，每年都有几个月的休战和停止血族仇杀，也有保护朝觐者和好客的习俗。在这些集会中有竞技会，还举行战歌和恋歌的比赛，得奖的诗歌在阿拉伯全境吟唱。克尔白（天房）是非常古老的麦加圣堂，这是一座用一块陨石奠基，用黑石建成的方形小庙。这块陨石被奉为神，阿拉伯各部落的一切小神都在它的庇护之下。在休战的几个月中，群众云集来到麦加朝拜克尔白，俯伏在地，与神石接吻，同时也从事贸易和吟诗。
 但是这些阿拉伯人所信的宗教已四面受敌，在犹太的许多阿拉伯人改变了原来的信仰，成为犹太教徒﹔也门相继受过犹太教徒、基督徒和祆教徒的统治。麦地那就有犹太教的倾向，它的附近有许多犹太人的居留地。而麦加则是当时异教崇拜的堡垒，因此它和麦地那不可避免地处于相互竞争和争吵的状态。
 伊斯兰教的创始人穆罕默德（意即受到高度赞扬的人），大约在571年出生于麦加，他出身于贫穷的家庭，出生前父亲已经亡故，6岁时丧母，由祖父和伯父相继抚养，替人放牧。12岁开始随伯父除外经商，到过叙利亚、巴勒斯坦等地。25岁结婚，生有3男4女。直到他40岁为止，他在麦加度过了一段非常平凡的生活。他经常到麦加郊区希拉山的一个山洞里沉思冥想。想象丰富的作家们设想过他在精神上曾有很大的争战，所以他怀着疑惑的痛苦和神妙的愿望去到沙漠里。
 可能他曾见到过叙利亚的基督教（聂斯多留派）各教会﹔几乎可以肯定他知道很多关于犹太教徒和他们的信仰，他们对那管辖阿拉伯300多个部落神的克尔白黑石抱着蔑视的态度。他看见过朝觐者人群，并注意到他们的伪善和迷信。这使他内心苦恼。
 40 岁时，他声称在山洞里接到了安拉通过天使给他的启示，要他作为安拉在人间的使者、最后的先知，传播安拉的启示。从此他开始了他的传教活动。最初只对他的妻子和少数亲近的人讲，他创作了一些诗句，宣称这些诗句是天使对他的默示。他主张放弃对偶像的崇拜，宣称安拉是宇宙万物唯一的主宰。指出人的最终归宿决定于他在世的行为，凡忽视唯一的神的人和恶人都会落入地狱，而信奉唯一的神的行善的人预定要到永恆的天堂，因此号召人们止恶行善，停止部落氏族间的争斗，限制高利贷，赈济贫困者。穆罕默德同进宣称在他以前的先知，尤其是耶苏和亚伯拉罕，都是神圣的导师，但他则进一步完成了他们的教导。
这个新宗教开始的几年只是一小群人的秘密信仰，包括穆罕默德的妻子、堂弟、仆人和朋友。612年，穆罕默德公开向麦加居民传教，信徒大多为社会地位低微的贫苦人和奴隶。贵族们极力反对他的信仰，认为他不仅破坏了传统信仰，而且动摇了当地的政治、经济基础，影响了他们每年从克尔白的朝觐活动中所获得的利益。为此，他们先是对穆罕默德进行讽刺、嘲弄、责难，后来则对他和他的信徒们实行经济制裁和施加暴力。于是，穆罕默德命令部分信徒于614─615年分两批先后迁往信奉基督教的阿比西尼亚（今埃塞俄比亚）。但穆罕默德本人却没有离开，因为他的联系很广，他的反对者也不想掀起血惺仇杀。
 619─620年，穆罕默德的伯父和妻子先后去世，他的传教失去了重要的支持，在伊斯兰教史上被称为“悲伤的一年”。贵族乘机迫害，穆罕默德逃到麦加附近的麦伊夫，谋求建立传教基地。但由于当地部落头领的排斥，他在那里只停留了10天便返回麦加。这时穆罕默德声称他受安拉的恩赐，乘坐一匹飞马于一夜之间作了一次从麦加到耶路撒冷的旅行，并随天使一同登霄遨游，黎明返回麦加。由此，原为犹太教、基督教的圣地耶路撒冷也成了伊斯兰教的圣地，礼拜时的朝向。
 621─622 年，不少麦地那人邀请穆罕默德到麦地那去传教，并发誓服从和保卫他。于是，穆罕默德组织麦加的100多名穆斯林分批秘密前往。同时，麦加的贵族筹划谋杀穆罕默德，他得知后连夜逃出麦加，在追捕下经长途跋涉，终于在622年9月24日来到麦地那，受到先期到达的穆斯林和当地居民的隆重欢迎和热烈拥护，从此结束了他的艰难时期开始掌权。这就是伊斯兰教历史上着名的迁徙。后来这一年又被定为伊斯兰教纪元元年。
 随着传教事业的发展，穆罕默德陆续建立了伊斯兰教的各种典章制度，将政治、经济、军事和宗教结合在一起，逐步形成了一个以共同宗教信仰而不以血缘关系为纽带的社团。他首先制定了一个各族公约，规定穆斯林和当地犹太人应互相尊重宗教信仰，麦加是双方共同的圣地，不得在圣地引致流血事件，并共同防御麦加贵族的进攻。其次，他建立了一个以信仰伊斯兰教为共同基础的“乌马”（穆斯林民族共同体），把一切信教者团结在自己周围，形成伊斯兰教历史上第一个政教合一的政权。第三，先后在麦地那城外和城内各建一座清真寺。
 然而，犹太教徒对穆罕默德及其信徒的迁入始终怀有戒心。随着穆斯林的发展壮大，给当地犹太教徒的政治经济利益带来威胁，于是他们从怀有戒心转而采取敌视和反对的态度。大约在迁移到麦地那后16个月，穆罕默德声称接到启示，将礼拜朝向由耶路撒冷改为麦加的克尔白，确立麦加为伊斯兰教中心，与犹太教徒的关系破裂。
 穆罕默德积极组建军队，亲自率兵防守，并封锁麦加──叙利亚间的商道。624-627年，穆罕默德率领的伊斯兰军与麦加的联合军进行了几次交战，结果胜出，使得他在战略上由失败走向胜利。630年，穆罕默德率万人穆斯林大军进攻麦加，迫使麦加宣布信仰伊斯兰教，不战而胜，进驻麦加。穆罕默德清 除了克尔白神殿的一切偶像，禁止异教的活动，并乘胜击败麦加附近各地反抗的部落。631年，来自各地的许多代表团到麦地那向穆罕默德表示忠顺和信仰伊斯兰教，这是伊斯兰教历史上着名的“代表团年”，阿拉伯半岛基本上实现了统一。他曾派使者向东罗马、波斯、埃塞俄比亚等国皇帝和埃及总督宣传伊斯兰教。
 632年，穆罕默德率领大批穆斯林到麦加进行了伊斯兰教史上第一次朝觐，他在阿拉法特山发表了重要演说，以安拉启示的名义宣布：“今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰作你们的宗教。”同年6月8日，穆罕默德在麦地那逝世。伊斯兰教史称这次朝觐为辞别朝觐。
 穆罕默德未曾指定继承人，但是他曾选艾布﹒伯克主持过在麦地那清真寺的祈祷仪式，因此经过了一段纷争扰攘的日子，就根据这一事实，说服各阿拉伯回教领袖，共同拥立艾布﹒伯克为第一位哈里发（即代表之意）。身为穆罕默德堂弟兼女婿的阿里对这项选择大为失望，这导致了12次大战、一个王朝和一个一直扰乱回教世界的教派分裂。然而这也是阿拉伯人征服西亚的诸原因之一。在艾布﹒伯克就职之初，这些伊斯兰教领袖并没有想到扩张计划。当叙利亚的阿拉伯诸部落拒绝基督教与拜占庭帝国，并受到帝国军队攻击时，便向回教徒求援。这激起了他们反抗拜占庭的情绪，艾布﹒伯克立即给予军事支援。这一向外扩张的举动，反而促使阿拉伯内部的统一。
 导致阿拉伯对外扩张的原因很多。基于经济上的有：在穆罕默德前一世纪，政治上的衰微导致水利系统破坏，人口的生殖率超越了土地物产的供应量，渴望获得更多可耕地。
基于政治上的有：拜占庭及波斯两国由于战争及相互蹂躏而耗竭精力，日趋式微﹔地方政府苛捐杂税繁重，行政失误，不能保民。
 基于种族上的有：居住叙利亚及美索不达米亚的阿拉伯部落，对于接受侵入者的规章及信仰，不觉得有任何困难。
 基于宗教上的考虑：拜占庭政府对基督一性论教派、涅斯多留派及其它宗派的高压手段，使住在叙利亚和埃及的大量少数民族渐趋离心，这一现象甚至发生在帝国的禁卫军中。
当征战逐步推进，宗教的角色也随之突出，狂热的伊斯兰教信徒热衷于“圣战”，宣称在圣战中死去，是进入天国的最好途径。阿拉伯军队经过严格的训练，号令严明，他们惯于艰苦及视战利品为报酬，他们能在飢饿的状况下战斗，而将丰盛的生活寄托在战争的胜利上。艾布﹒伯克曾提出圣战的精神：“公正、勇敢，宁死毋屈！仁爱为怀，毋杀老弱妇孺。不要摧毁草树、五谷及牲畜。言出必行，即使对敌人也要信守诺言。不要干扰遁世的宗教人士，至于其他的人则应强迫他们成为回教徒，或对我们奉献﹔如他们拒绝这些条件，就杀了他们。”
 军事扩张的最后原因：当这支胜利的阿拉伯军队吸收了众多飢饿及雄心勃勃的新兵之后，即使仅想维持足够的粮饷，就得要求他们去征服一块新的领土，一次胜利要求另一次更大的胜利。
 这样，阿拉伯人的征服行为，其快速超过罗马人，其持久甚于蒙古人，创下了军事史上前所未有的惊人业绩。他们在一百年间横扫阿拉伯沙漠，征服波斯，贯穿印度，踏平罗马帝国的小亚细亚省，两次围攻君士坦丁堡未果，却夺取了东罗马帝国的叙利亚、巴勒斯坦、埃及与北非，再以旋风之速从北非挥师，渡过直布罗陀海峡，征服西班牙﹔又越过庇里牛斯山，直捣法国。全欧洲都可能成为伊斯兰教区，这正是教会最为危机的时代。
三、都尔之战
 法兰克人成为护卫基督教的勇士。查理大将军呼吁境内所有臣民都投入战争。732年，查理的军队与阿拉伯大军相遇在都尔，双方对峙7天，未敢轻举妄动。终于在10月的一个周六，双方摆开阵势。阿拉伯军队大部分是骑兵，法兰克军队则全是步兵。后者严阵以待，列队成墙，挡住了阿拉伯骑兵的一次次猛烈的攻击。新月的旗号在上空飞舞，但十字架的旗号也在坚毅的飘扬着。都尔平原血流成河，尸首遍地，然而亚拉伯人最猛烈的攻击终于被挡住了。法兰克军队离开战场时，手中仍挥舞着利剑。经过一夜休息，第二天一早，法兰克军队再度出阵，却不见阿拉伯骑兵的踪影。原来他们已撤退回西班牙了。
 都尔之役阻挡了回教浪潮的最高峰，法兰克大将军查理因而被誉为“马特尔”，意即“铁槌”，他成为欧洲历史上有名的“查理﹒马特尔”，又称“铁槌查理”。
 伊斯兰教大军的征伐虽然被阻止在都尔，但他们铁蹄所踏之处，教会损失惨重。叙利亚、巴勒斯坦、埃及和北非，都曾存在过无数兴旺的教会，是初期教会最为活跃的地区，而今成为强烈回教化的地区，仅有几间衰弱的教会勉强生存。埃及开罗是今日回教大学的所在地，是其知识堡垒。北非和西班牙，阿拉伯人的后裔被称为摩尔人。经过800年的奋斗，西班牙半岛才被收回，但北非的教会在几百年间踪迹全无，直到上一世纪，基督教才借着西班牙、法国、意大利的殖民活动再度回到那里。不过，在非洲大陆，回教仍然是基督教宣教工作的巨大的竞争对手。阿拉伯人在基督教欧洲与异教东方之间筑起了一堵难以跨越的回教高墙。
三、政教权力之争
一、教皇权势的崛起
 前文已提及，大城市的主教称为主教长，而且帝国里五大城市中，罗马这座城的特殊地位在历史的发展中正逐步形成。当公元461年，大利奥死时，教皇制已完全建立了。后又因大贵利的影响，使得罗马的权威尤为明显。
1、历史事件加强教皇制
 许多环境的兴起有利于教皇权势的发展。历史上一连串事件的发生，似乎在将权威汇集到罗马主教身上。
 首先是蛮族的入侵。当时整个意大利都服在罗马之下，由于都接受基督教信仰，所以非常尊重罗马主教﹔当皇帝无法保护百姓时，罗马主教在手无寸铁的情况下，竟能保护罗马城，免于蛮族的侵略。教皇大利奥也曾阻止阿提拉恐怖的征伐，以及汪达尔人的暴怒。罗马城的绝境竟成了教皇的机缘。
 西罗马的覆亡大大增进了教皇的特权。因为在罗马，再也没有皇帝的影子遮盖在主教之上，罗马主教变成西方最重要的人物。
 罗马教会派遣许多宣教士前往北欧各地宣教并建立教会。“日耳曼人的使徒”波尼法修与罗马主教非常亲密，因此，他在宣教时，奉罗马主的名工作。这些宣教士所设立的教会，很自然地尊罗马教会为他们的领袖。
 回教势力征服叙利亚、巴勒斯坦及埃及后，为罗马主教除去了安提阿、耶路撒冷及亚历山大三个竞争的对手。回教势力也征服了北非，为罗马主教除去极可能竞争的对手──迦太基主教。
 教会又遭到极大的灾祸，这些灾祸无形中再度加增罗马教会首脑人物的权势。在人心有一个趋势，就是把罗马主教提升到全教会首要的地位。
2、以欺诈手段增进教皇权势
 一些人为的阴谋，藉着欺诈与伪造，成功地加强了教皇的地位和权势。有两个例子可以说明他们如何藉欺诈手段达到目的：
 大约在查理曼时代，出现了一份很怪的文件，称为“君士坦丁御赐教产谕”（Donation of Constantine），内容叙述君士坦丁大帝因教皇西维斯特（Sy1veter）的祷告，麻疯病得以痊愈，在感激之余，他决定迁都至拜占庭，就是后来的君士坦丁堡，目的是为了不让属世政府妨碍教皇的属灵政体。根据该文件，君士坦丁于离开罗马时，下令所有教会圣职人员都要臣服于教皇西维斯特一世以及他的继承人，此外，君士坦丁还将罗马城和意大利所有的省份、地区和城市都转移给教皇。因此，根据该文件，君士坦丁将帝国西方整个主权赐给了教皇。
 大约于九世纪中叶，又出现了第二份神秘文件，称为“伊西多尔教令集”（1sidorian Decreta1s）。据说这些教令是由塞维尔的伊西多尔所收集的。该文件包括自第一世纪罗马的革利免到第八世纪贵格利二世期间，各教皇及会议所作之决定。根据此文件，主教可以直接向教皇请诉，主教和教皇均不在属世政府辖管之下。“君士坦丁御赐教产谕”也包括这份教令集中。
 所谓“圣品阶级”（hierarchical system）是经过数世纪发展而成的，而“伊西多尔教令集”的目的，在証明第九世纪教皇所宣布的主权，早于数世纪前就实行了，
 这些文件历经数百年之久，一直被公认为是真品，无人怀疑其价值。直到公元1433年，库萨（Nicho1as de Cusa）首先指出”伊西多尔教令集”是 赝品。自此以后，这份文件被改称为”伪伊西安尔教令集”。公元1440年，瓦喇（Lorenzo Val1a）証明”君士坦丁御赐教产喻”是一份伪造文件。今天，天主教学者和基督教学者均同意这两份文件为赝品。
 假文件是很普通的事，只是这两份文件是假文件中最大的骗局﹔然而，当时它们所蒙骗的世界，是个非常无知的世代。整个中世纪都深信它们是真的，它们让教皇有充份的时间建立权威。
 直至公元1054年，东西方教会正式分裂后，君士坦丁堡主教长不再成为罗马主教的竞争对手，罗马主教──当时的教皇，便高倨西方教会之首﹔君士坦丁堡主教长则高倨东方教会之首。

二、法兰克王朝
 法兰克王朝起初是今天法国中部地区的一个小小的部落。法兰克人在国王克洛维（Clovis）的领导下，扩张势力至全高卢省，从此高卢被称为法国。法兰克人是蛮族入侵罗马后，第一个归信基督的日耳曼部族。国王克洛维的信主经过与君士坦丁皇帝非常相似：在一次激烈战争中，他看到十架显在天空，他发誓如果此役得胜就做基督徒，打完胜仗后，他和三千名部属同时于公元496年圣诞节受了洗。
 过去都是个人接受基督，从这时候起，只要一个国王信主，整族人都同时信主。
 法兰克人所信的是根据尼西亚信经的正统基督教信仰，因此从起步开始，他们就与罗马天主教会完全一致。其他日耳曼部落所接受的则是异端的亚流派信仰。 在克洛维王的子孙中几乎都是无能之辈，到了回教崛起。法兰克军队在查理大将军的带领下获得胜利，法兰克的实权就一直握在查理马特尔的手中。

三、政教联合的初步
1、陪平王
 查理马特尔的儿子“矮子陪平”获得和父亲一样的高位，但他仍不满足，竟废了克洛维皇裔的最后一个弱王，将他放进修道院，然后自登皇座，但他认为此举必须得到教皇的赞同，而这时的教皇撒迦利亚（Zach-arias）早已准备同意他的行为，说：“有国王之权的人也当拥有国王之名。”因此，于公元751年，陪平正式被教皇加冕为法兰克王 。
 这件事当时从表面来看很单纯，然而却造成了长远的影响。毕竟，陪平要求教皇的批准总不是件寻常的事。从此，教皇开始有权立王废王，成为帝国在西方重建的第一步。这件事也造成后来教皇与皇帝之间强烈的斗争，这段斗争史占了中世纪历史的大部份。
 教皇撒迦利亚要求陪平对付伦巴人，以回报教皇，因为伦巴人一直是他权位与安全的威胁。于是陪平进入意大利，打败了伦巴人，并强迫他们把领土的一部份割给教皇。从此便开始了所谓的“教会领土”。教皇不但管理教会的事务，也成为属世的统治者。这种情况一直维持到公元1870年，后来意大利重新立国，将教会领土置于国家的一部份。
2．查理变成查理曼
 矮子陪平于公元768年去世后，他的两个儿子卡勒门及查理同时即位。但卡勒门于公元771年去世，查理便独揽大权，正式开始统治。
 公元800年的圣诞日，当查理正跪在罗马圣彼得教堂中时，教皇突然将一顶皇冠加在他头上，藉此举立他为“神圣罗马帝国 ”皇帝。
 查理所处的时代是个没有法纪的时代，凶杀、抢劫被视为平常﹔人们野蛮、无知而粗俗。基督教在西欧也极不稳定。查理所统治的范围，像是在异教与回教大海中的一个“基督徒岛屿”。
 这位在公元800年圣诞节被加冕为皇帝的人物，成功地为西欧人民取得三项无价之宝：（1）法律，（2）文化，（3）基督教。这也就是他为什么配称为“查理曼”（Char1emagne，查理大帝之意）的原因。这三件事是世界上最重大的事：法律代表和平，能保障个人生命与财产﹔文化代表知识，能充实生活﹔基督教代表真实的宗教信仰，能提高灵性。
 查理曼毕生为这几件事而奋斗。他制定良好的法律，并认真推行，为国家带来安全与秩序。他在全国推广学校，培养文化气息与学习气氛。但以征服者自居的蛮族，轻视有文明的罗马人，而傲慢地认为文化是颓废的东西﹔查理曼便在自己的住处设立皇宫学院，并以身作则做该校学生。他试着学读书和写字﹔可惜由于手腕长期挥舞沉重的军斧，过分有力，使手指无法学会握笔。
 查理曼几乎一生都在打仗：首先与伦巴人争战，于公元777年灭了伦巴国，并把伦巴王的“铁冠”（当年大贵格利为了讨好伦巴人，将一个据说上面有耶苏钉十架的钉子的冠冕赠与伦巴王）放在自己的头上。接下来，他自回教徒手中解救西班牙，将回教势力推到庇里牛斯山后，直达伊博河。
 查理曼也与撒克逊人争战。撒克逊人是日耳曼民族的一个强族，占据德国北部地区，极其凶悍野蛮。查理曼经过好几次艰苦的战役，才将他们驯服，并将他们的领土归属自己权下，又用剑强迫撒克逊人接受基督教。
四、权力争夺的高峰
 一直以来，有关教会与政治的关系都很难处理。两者之间只有三种可能﹔一为教会高于政治﹔二为政治左右教会﹔三为政、教剥离。在当时当然还没有政教分离的概念，更何况，当时教会本身就是一股相当大的力量，因此政教之间权力的争夺势必发生。
（一）教皇尼古拉一世
 教皇尼古拉一世在位年代为公元858至867年，他为教皇地位及权势立下坚固的基础。奥古斯丁所写的”上帝之城”大大影响了中世纪，也激发了查理曼大帝，同时给尼古拉一世深刻的印象。他定意用自己一生的年日，把书中的理想实行出来。
 他深信：“所有主教都是教皇的代理人，教皇是全教会的统治者，教会超越所有属世权势。”尼古拉一世虽然在发展教皇权势上不遗余力，但只止于某个程度。然而他对教皇权势的宣告，却成为后继教皇奋斗的目标。权势几乎达到此目标的教皇，有贵格利七世与依诺森三世（Innocent ?）。不过，没有一个教皇比尼古拉一世对教皇权势作更大的宣告。
（二）国家对教会的控制
 公元843年，查理曼帝国被他的三个孙子瓜分：一位得到莱茵河（Rhine）东之地，在历史上称为东法兰克王国，这是后来德国的起始﹔一位得到缪士河（Meuse）及隆河（Rhone）以西之地，即西法兰克王国，国土包括今日的法国、比利时及荷兰﹔第三位得到这两国中间一条狭长地带，包括意大利，称为中间王国。查理曼在混乱中建立了秩序，但他的继承人却不能像他一样抵御新来的敌人。从东边，有斯拉夫人和匈牙利人骑马入侵﹔从北边，有野蛮的斯干地那维亚人乘船进攻，他们沿河而下，在荷兰及法国上岸。来攻的敌人全是异教徒，每到一处即大肆劫掠，烧毁教堂、修道院，并杀害无数居民。三百年之久，基督教欧陆流传着一句祷告文：“主啊，救我们脱离斯干地那维亚人！”
 欧洲再度进入混乱局面，就在这混乱中，兴起了封建制度。封建制度下的诸侯之间为了互争领导地位，经常打仗。能控制罗马的诸侯便掌握了指派教皇的大权。
 意大利的贵族一直以来对选立教皇都有很大的影响，他们尽力将自己的心腹放在教皇皇位上。在九世纪至十世纪一、二百年间，教皇的选立往往受几个大家族操纵。从公元891年教皇司提反六世去世，到公元955年教皇约翰十二世登位，其间不下20位教皇。这时期实在是教会最羞愧、最耻辱、最混乱的时期。
 在主后904-963年间，一个家族得势，教皇的实权便落在这家族最有影响力的奥多拉和马洛吉亚母女（两个名声败坏的罗马贵族妇女）手中。她们母女三人用美色及各样的手段，控制教皇，教皇的皇位便往往由她们的情夫、儿子及孙子占据。例如，马洛吉亚就是教皇塞尔吉乌斯三世的情妇，在罗马有很大势力，曾废黜教皇约翰十世。以后的教皇约翰十一世、利奥七世、约翰十二世都是她的儿子。这时期的教皇的统治被称为"淫妇专政"。
 主后955年，她们一位孙儿未满十八岁便登上教皇皇位，号称约翰十二世。教皇约翰十二世登位后便向德国国王奥图一世求助﹔奥图一世（Otto I）是个强人，他藉着拥有广大土地的主教和修道院院长之助，兼并了许多公侯贵族，因为任何贵族的力量都抵不过国王与教会的联合势力。从这时起一直到拿破仑（Napoleon）时代，德国的主教和修道院院长不仅拥有教会管理权，同时也是属世的统治者。奥图一世的大权在于他能指派主教及修道院院长，在当时，这种大权叫做”授衣礼” （1nvestiture）（所谓”授衣礼”就是授与当选主教戒指及权杖，作为地位的象征），而奥图一世并非圣品人员，他以平信徒身份将这些象征授与当选的主教，所以称为”平信徒授衣礼”（Lay 1nvestiture）。毋庸置疑地，奥图一世所指派的主教和修道院院长都是一些愿意支持他的人。
 奥图一世果然援救了教皇约翰十二世。为表示感激，教皇于公元962年2月2日为奥图加冕为帝，使这个在查理曼懦弱的继承者手中分崩离析的神圣罗马帝国，再度恢复起来。 虽然后来约翰十二世因罪恶滔天而被废，但由于教皇求助于德王，使教皇制又跨进了一个新世纪。在这以前，所有教皇都是意大利人，现在这个传统被打破了。德王奥图三世于公元999年把他的老师、大主教加贝（Gerbert）放在教皇宝座上，成为第一个法兰西教皇，号称西维斯特二世。加贝是当时最富学识的人。他的前一任教皇贵格利五世是第一个日耳曼教皇。
到了主后1012年后，教皇的皇位被意大利特士堪（Tuscan）家族所控制，他们于公元1033 年立本尼狄克九世（Benedict IX）为教皇。当时，本尼狄克只不过是个十二岁的孩子，后来他成为品行最卑劣的一位教皇。由于他的行为太败坏，以至于公元1045年被特士堪家族的对头克里仙祖族（Crescenzio）逐出罗马。他们另立了西维斯特三世为教皇。但过了不久，本尼狄克九世又回到罗马，继续教皇职位。并且无耻地以一千磅银子的代价将教皇职位出卖给贾德恩，这人就成为教皇贵格利六世。（这种以金钱购买教会职位的罪恶行为，在历史上称为“西摩尼”（Simony）即“圣职买卖”）。这项无耻的交易泄漏了风声，群情哗然。结果，本尼狄克拒绝将他出售的教皇职位交出来﹔因此，在罗马就有了三个彼此对立的教皇同时存在：西维斯特三世、本尼狄克九世、及贵格利六世。
 这个教会就是所有基督徒的先祖，因此，不论复原教徒或天主教徒，都当为这段黑暗的日子伤痛。
（三）克吕尼革新运动
 在这种黑暗的局面下，有一位是亚奎丹公爵、教虔者威廉﹔他于公元910年在法国东部的克吕尼创立一所新的修道院。该院严格执行禁欲生活，于是“克吕尼运动” （C1uny movement）广传到其他修道院。“克吕尼运动”的目的在于革新圣职人员、修道士及教皇制。这次改革运动影响到西欧各国许多修道院，不但激励了成千上万的修道士、神甫与主教，也影响了无数平信徒，为他们带来心灵、思想全面的革新。
 为了结束这种混乱局面并维护健全的教皇制，克吕尼运动的改革家们决定向神圣罗马帝国皇帝德国的亨利三世求援。亨利三世是一位虔诚的信徒，非常赞赏克吕尼运动。于是在他的领导下，开了一次宗教会议，把西维斯特三世革职，同时逼贵格利六世辞职，并将他放逐到德国。他又召开另一次会议，将本尼狄克九世革职。教皇座位本来就不能容三人同坐。现在，这三位竞争者相继被摔下了宝座。
 为了避免再卷入罗马的腐败，亨利三世另选一位德国主教就任教皇职，就是教皇革利免二世。然而这个教皇与继任的教皇都很短命，在位不久就去世。亨利便指派自己的表兄弟、土尔主教为教皇，是为利奥九世。
1、教皇利奥九世
 他在位五年（公元1049一1054年），是克吕尼运动的强力支持者，正因为他有改革的热诚，才被皇帝指派为教皇。
 他一登位就非常忙碌，首先是改组红衣主教会议（College of Cardina1s）。原来在罗马早已存在所谓红衣主教，这些红衣主教是教皇个人的助理及顾问。
 利奥九世即位之初，就发现这个红衣主教会议全部成员都是罗马人，他们来自罗马的贵族，长期控制教皇，腐化了教皇制，而且不理会克吕尼革新运动。教皇利奥九世重新任命接受克吕尼运动的人为红衣主教，并从不同地区挑选新的红衣主教。这样，围绕着他的一群顾问，不但是他可以信任的人，而且是来自欧洲不同地区的人。
 这样新教皇不遗余力地推动革新，他走遍德国、法国，在各地召开宗教会议，也在各地加强教皇的权势。他所做的一切事，深得克吕尼修道院院长笋哥（Hugo）的合作。他强调三件事：（一）神甫绝对禁止结婚。（二）不得实行圣职买卖。（三）非经圣职人员及会众选举，没有人可担任教会职务。
 不过在利奥九世在位时，有一事是相当遗憾的，那就是因为与东方君士坦丁堡的主教彼此不和，最终导致东西方教会的分裂。
2、尼古拉二世
 教皇利奥九世去世后，德皇亨利三世又指派一位德国人为教皇，号称维克多二世（Victor II）﹔但他只在位两年（公元1055一1057年），而亨利三世也于公元1056年突然去世。此时，教皇制虽然已脱离罗马贵族的控制，然而还是藉德皇之助而维持的，事实上，教皇制不过是换个主人而已。到目前为止，有两个原因使克吕尼改革家们容忍皇室对教皇的控制：（一）这似乎是教皇制摆脱罗马贵族的唯一之路。（二）虽然德皇亨利三世也像罗马贵族一样垄断教皇制，但他对革新运动非常赞同，罗马贵族则完全反对。
 如今这位神圣罗马帝国能干的皇帝去世了，即位的亨利四世只是一个六岁孩童，当权的是他软弱的母后爱格妮。因此，克吕尼改革家们深信，这是教皇制摆脱皇室控制的最佳时机。于是在克吕尼革新者们的努力下，经由罗马圣职人员选出了一位新教皇司提反十世。这件事完全没有经过皇室的决定或影响，甚至根本没有咨询太后爱格妮的意见。
 教皇司提反是个能干的改革家，他宣称所有的圣职都需经“教会”按立，平信徒毫无权柄。他极力反对“平信徒授衣礼”。不过他深怕与皇室之间产生摩擦，没有推行他主张。司提反死后，罗马的贵族想夺回对教皇的控制权，这时在希尔布兰得的帮助下，佛罗伦斯主教被选为教皇，号称“尼古拉二世”。而且，从那时起，希尔得布兰成为教皇背后真正掌握大权的人，他成为教会历史中杰出的人物之一。
 教皇尼古拉二世时代，最重大的事是建立选举教皇的新方法，新方法的主要目的是要把选教皇的大权自意大利贵族及皇帝手中释放出来。
 公元 1059年，在罗马召开的宗教会议中，教皇尼古拉二世正式废止了“平信徒授衣礼”。同时提出这项新的选举方法如下：前任教皇去世时，先由红衣主教们提出继任教皇的名字﹔待红衣主教作出抉择后，他们再征求罗马的神甫及百姓的同意。此次会议的宣言中，仅含糊地提到年轻德皇亨利四世之名，以示礼貌，但却丝毫未提皇帝与选举有任何关系。宣言中也定下一个规条：即教皇可以选自不同地区，必要时甚至可以在罗马以外举行选举，不管选上者当时是在哪里，他可以立时拥有教皇职位的全部权势。
3．希尔得布兰（贵格利七世）
 约于公元1020年，希尔得布兰出生在意大利一个穷苦的家庭。他有一位叔父是罗马圣玛利修道院的院长，希尔得布兰便在这个修道院受教育。他身材矮小，声音微弱，外表平凡﹔然而他却是中世纪最杰出的人物。他有敏锐的思想、坚定的意志、无畏的勇气及火热的心灵。
 从教皇利奥九世及之后24年中，希尔得布兰先后担任了六位教皇的总参谋，积极推进克吕尼革新运动。
 公元1073年，在一个危急情况下，他自己成了教皇。这件事完全出乎意料，而且相当不合理。那时，希尔得布兰正在拉特兰宫主持教皇亚历山大的丧礼，群众们突然高呼他为教皇，他们狂热地将他抬到圣彼得教堂，把他放上教皇座位，奉为教皇。就这样，希尔得布兰未经提名选举，没有按1059年宣言的规定而成为教皇。于是，过不久，红衣主教们举行了一次正式投票，追认此事合法。
 希尔得布兰深信，神所预备并指派为这国度实现的代理者就是教会。他进一步深信，教会的头──教皇本身，就是基督的代表（christ’s vicar），在他的观念中，教皇高于一切，包括王子、国王、皇帝及所有人民，而教皇只向神负责。为了使教会配成为神国度在地上的代理人，贵格利七世认为教会与圣职人员均需按克吕尼的标准改革，为了铲除革新的障碍，“授衣权”必须自皇帝手中转移到教皇手中。然而这对皇帝来说是不能接受的，于是当时在贵格利七世与国王亨利四世之间就发生了一次权力的争夺战。
 1075年，教皇贵格利七世趁德皇势微之际，再度禁止“平信徒授衣礼”。然而就在同年后半年，亨利四世由于在军事上大获全胜，深信自己有够强的力量反抗教皇，便公然违反教皇的禁令而给三位主教行了授衣礼。当年12月到次年1月24日，贵格利七世与享利进行了一场笔战，互相指责对方。
 1076年2月14日，争执发展到一个新高，在罗马一个会议中，教皇严肃地宣布革除国王教籍，并废除他的王位，除非他悔改。此时德皇也不含糊，他颁了一道谕令，给罗马百姓，以激烈的口气要求他们将“修道士希尔得布兰”逐出罗马城。
 但是，德皇的谕令没有罗马人理会，而教皇的要求却在德国掀起了热烈的反应。公元1076年10月，德国贵族们举行一次会议，大部份人主张立刻废黜亨利，全体都希望将他降卑。最后贵族们决定第二年二月在奥斯堡再举行一次会议，由教皇亲自主持。在那次会议中，他们将给德皇亨利一个机会澄清罪名。如果一年之内，教皇贵格利还没有取消亨利革除教籍的宣判，亨利就将失去王位。这段期间内，他将被软禁在斯拜尔城（Spires）中。
 这时亨利处在非常危急的情况，他可以感觉到皇冠正在往下滑。为了挽救王位，他愿意做任何事。因此，他给教皇写信说：“谨遵臣民之意见，本人愿意从此尊重并顺服使徒职任及您教皇贵格利。既然本人已被判触犯重罪，愿意呈上无辜之証明，或接受惩罚，或遵行您所规定，足以抵罪的补赎之礼。”
 亨利必须在一年内获得教皇的宣赦，取消”革除教籍”的判决，因此他设计逃出斯拜尔城，带着妻子白莎（Bertha）、小儿子及几个忠心的随从，前往意大利。在酷寒的冬天，冒着刺骨的冷风，越过冰雪覆盖的阿尔卑斯山。
 与此同时，教皇正启程北上，前往奥斯堡会议。当他行过塔斯卡尼时，听到谣言说，亨利带军前来。于是，贵格利转道避近卡诺撒堡（Cast1e of Canossa）的坚固城墙中。
公元1077年1月25日，亨利爬上卡诺撒堡的山坡，敲打城堡的外门。外门开启，有人领他穿过第一道围墙及第二道围墙的墙门，但第三道墙门却仍关闭。亨利在第三道墙门外的庭院中，整整站了一天，全天禁食，在他衣服外面，罩着悔罪者粗糙的毛织长袍，光头赤足站在寒冷的雪地上。日暮西沉，大门仍然紧闭，这一天他不得其门而入。第二天依然。
 直到第三天，当下午即将消逝之际，公元1077年一月27日的黄昏，第三道门终于徐徐开启，让亨利进入。
 现在戏剧上演了：
 亨利四世流着泪，伏倒在地，他亲着教皇的脚，恳求他的赦免。于是，教皇贵格利宣告赦罪，并解除了他“革除教籍”的判决令。
 最后，亨利可以说事实上“勒索”到贵格利的宣赦，因此也就恢复了王位。藉着在教皇面前的降卑，德皇在臣民与贵族面前获得外交上的全胜，亨利可以说是“以屈尊取胜”的人。
 卡诺撒事件并未结束亨利和贵格利之间的摩擦，它是最戏剧化的部份而已。接下来是一片混乱的局面。德国和意大利分裂成两个阵营：亨利在德国的对手们，于 1077年推选了斯华比亚的鲁道夫（Rudo1ph of Swabia）为王，于是，在德国有了两位对立的皇帝。当年，亨利和鲁道夫争战，后者重伤而死，内战在德国境内继续，到处是残杀暴行，将德国夷为废墟。
 鲁道夫死后，亨利整军前往意大利，围攻罗马，将城夺取。亨利随己意使“反教皇” 就职，教皇也立刻为亨利加冕为帝。贵格利听见亨利率军前来的消息，立刻逃到台伯河西岸的圣安格罗堡（The Cast1e of St. Ange1e）避难，并向意大利南方的诺曼底人求救。诺曼底大军抵达，亨利带军撤退。诺曼底人为报复罗马人投降贵格利七世的敌人，进城后大肆屠杀抢掠。虽然这不是教皇的责任，但它足以使罗马人对教皇充满忿恨，使教皇此后不得立足于罗马，只有随诺曼底人回往意大利南部。
 公元1085年，贵格利七世死于南行途中的沙勒诺城（sa1erno），去世时是个心碎的老人。临死前，他说：“我酷爱正义，恨恶罪恶，因此我死于放逐。”
4、沃木斯协约（The Concordat of worms）
 贵格利七世死后，为“授衣礼”的奋斗，又继续了三十五年。公元1122年，经过长期疲惫的争斗，终于订下了双方同意的沃木斯协约。根据协约，由教皇在继任主教的“授衣礼”中颁赐属灵职位的象征（戒指与杖），而皇帝则以“权杖之触”颁赐封地。
（四）教皇权势的高峰
1、亚历山大三世
 贵格利七世虽然没有成功，但他在卡诺撒的光景却成为历代教皇的向往。当教皇亚历山大三世在位时，教皇的权势高涨，教皇与德皇腓得利巴巴若沙之间，发生强烈的摩擦。最后，逼得皇帝向教皇投降。公元1177年，皇帝亲自到威尼斯（Venice）的圣马可座堂，在教皇面前，把皇服铺在石灰地上，跪在上面，亲吻教皇的脚，亚历山大把皇帝扶起，并赐他一个”平安之吻”（Kiss of Peace）。
 八月七日，他们在意大利的阿南宜城（Anagni）相遇，这次德皇严肃地宣告他过去在罗马所封立的”反教皇”无效，并承认亚历山大才是合法教皇。当教皇上马时，德皇为他拉马 ，并陪在马旁走了一程路。历史似乎在重演，整整一百年前，他的曾祖父德皇亨利四世在卡诺撒降卑在教皇贵格利七世之前，现在，德皇腓得利巴巴若沙也两次在意大利降卑于教皇亚历山大三世面前，一次在威尼斯，一次在阿南宜。
2．教皇依诺森三世（Innocent?）
 依诺森三世担任教皇时（公元1198一1216年），是教会权势的顶峰时期。他出生于显赫的罗马世家，接受最好的教育，在巴黎修语言学，又在波隆那（Bologna）修法律，是个口才卓越的演说家，又是优秀的音乐家及歌唱能手，二十九岁便当红衣主教，三十七岁被选为教皇。他把自己的职责看成是半神式（semi-divine）的存在，即说自己是位于神与人之间的存在，在神之下、人之上。他还认为自己是基督的代理者（vicar of Christ），或者甚至确信自己是祭司长，是王的麦基洗德。
 教皇依诺森对教皇制抱着最崇高的理想，他在两封信上写着说：“神把权柄赐给彼得，不仅要他管辖普世教会，也是要他管理全世界。”他又说：“除非皇帝真诚地事奉神在地上的代表人，他不会成为好的皇帝。”而且认为如果说王拥有世俗的权利，那么祭司在灵魂上拥有权利，正如灵魂比肉身更贵，祭司职也比王职更宝贵。还说“教皇是太阳，国王是月亮”。
 依诺森对教皇制的理想是由五个因素塑成：一为贵格利七世的榜样﹔虽然贵格利一生为建立教皇至高无上权势的努力全盘失败，但他留下的榜样，却成为一代代继任教皇的原动力。
 二为伪文件“君士坦丁御赐教产谕”﹔虽然“君士坦丁御赐教产谕”是一份假文件，但世世代代被人当做真品。这份文件，在依诺森要求教皇权威的事上，提供了合法而有力的基础。
 三为十字军东征﹔十字军东征象征着全欧洲基督徒反抗回教徒的大联合，而每次东征都是由教皇发起，他吩咐国王、皇帝率军出战，他们都服从了，使教皇渐渐以“基督教世界之首”'的姿态出现。
 四为“藉着罪名”的原则﹔拉丁文“ratione peccati”是“由于罪”的意思。教会承认皇帝在纯政治的范畴内居首位，而教皇是宗教与道德范畴内的最高权柄。现在教皇宣称：如果属世君王在政治行为上犯了“不道德的罪”时，教皇不但有权，而且有责任干涉这些君王，并加以申斥。既然每一个政治行为都包含道德的成份，于是这项“藉着罪名”的原则，就在政治的范畴内，给教皇至高无上的权威，使他们成为制裁君王的人。
 五为当时欧洲有利的环境﹔当时欧洲的情势对依诺森非常有利，使得加强教皇宇宙性特权的要求，有实现的可能。当时意大利北部各城渐趋富裕，他们愿意与教皇联合，对抗皇帝。德皇巴巴若沙在十字军东征途中死亡，继任的儿子只在位几年，接下来的是三岁的腓得利二世﹔法国和其他国家则渐渐开始有民族合一的感觉。因此，当时的欧洲没有一个强大的属世权住可以向依诺森挑战。
 依诺森一即教皇之位，就恢复”圣彼得教产”（the patrimony of St. Peter），也就是所谓的”教皇领土”。这块领土在意大利半岛中部，过去由于教皇以土地交换神圣罗马皇帝的保护，变得越来越小。自从依诺森上任后，六百年内，这块教皇领土的疆界一直能保持原状。
 教皇依诺森同时也向全世界宣布，他绝不纵容反对他的属世权势。英王约翰胆敢违杭教皇，于是在公元1208年，教皇给英国下了一道禁令，宣布全英国不准举行教会仪式﹔第二年，英王约翰被革除教籍，他的臣民不必再臣服于他，他也失去了王位。公元1213年，约翰只得向教皇屈服，英国自此成为教皇的属下。
 国王和皇帝们一个接一个地，相继承认教皇是他们属灵的领袖。除了法王之外，所有的君王都承认教皇也是属世的主宰，他们宣称自己是教皇的臣属，也承认他们的国土是罗马教会的领土。
 有一段时期，甚至罗马帝国也成为罗马教会的领土：十字军东征的目的，是要自回教徒手中夺回圣地﹔但第四次十字军东征却偏离了这个目标，十字军在东征的途中，不前往耶路撒冷，乃是攻打君士坦丁堡。他们夺取了君士坦丁堡，并设了一个拉丁王国（Latin Kingdom），拉丁王国的统治者承认自己臣属教皇。
 依诺森三世在位期间（公元1198一1216年），整个基督教世界中，大部份君王都成为罗马教会的封侯，教会权势自此达到了顶峰。
3、拉特兰会议
 然而依诺森三世的理想远超过属世权势的获得。公元1215年，他在罗马拉特兰教堂（Lateran Church）召开一次大公会议﹔在召集这次会议时，他说：“有两件事一直是我心中的负担：圣地的再度征服，及全球教会的革新”。
 四百多位主教、八百多位修道院院长及副院长，以及许多圣品人员和平信徒参加。圣品人员中地位最高的大主教都出席，共七十一位，其中包括君士坦丁堡及耶路撒冷大主教。也有德皇腓得利、法王、英王、亚拉冈（Aragon）王、匈牙利王、耶路撒冷王、塞浦路斯王派来的特使，以及意大利各城的代表，“好像全世界都到齐了！”
 这次会议决定再组一次十字军，由教皇亲领出征﹔会中也指斥瓦勒度派（Waldensian）及亚尔比根派（Albigensian）为异端﹔会中规定了对不肯悔改、传布异端者的刑罚﹔同时宣告限制赎罪券的颁发﹔并规定主教们应当选能干的人讲道﹔并为学识较差者免费提供神学及文法教育﹔也命令犹太人及回教徒穿着特别服装﹔犹太人不可担任有权管辖基督徒的公职。
 这次拉特兰会议成为教皇依诺森三世超越其他诸教皇、拥有最高权势的标记。第二年，依诺森逝世。
（五）教皇权势的衰落
1．教皇波尼法修八世（Boniface VIII ;1234-1303 A.D.）
 一般而言，整个十三世纪，从依诺森三世到波尼法修八世，教皇都能保持教会的属世权威，但到波尼法修八世时代，教皇的权势开始快速地衰微。
 一个领袖的个性可以大大影响历史，波尼法修就是一例。他是个博学而自大的人。他就任教皇职位的典礼极其壮观，甚至在上马之际，左右各有一位国王为他扶着马镫。
 然而，过不久，波尼法修就为了圣职人员缴税的事和法王美男子腓力（Philip the Fair）及英王爱德华（King Edward）发生沖突。因为他们向圣职人员征收重税﹔教皇下令不准圣职人员缴纳﹔法王即刻以禁止金、银、宝石出口法国作为报复﹔这样便切断了教皇自法国来的收入。
 于是教皇一连发布了几道教谕（bul1s），用拉丁文书写，而且盖上图形铅玺每个教谕都以开始的几个字为名。
 在“一圣教谕”（Unam sanctam）中，教皇说：“……教会有两支宝剑：属灵和属世的……它们代表教会的权柄，前者由教会和教皇的手运用，后者由国王和军士运用，但必须用在教会和教皇权柄的统管之下。一支宝剑必须顺服另一支宝剑，也就是说，属世权柄必须服在属灵权柄之下，属灵权柄有权建立属世权柄，并在属世权柄犯错时，施行审判……。世界上每一个人得救的必要条件是顺服罗马教皇。”教皇又引耶利米书一章10节的话：“看哪，我今日立你在列邦列国之上”作为他要求统管全世界的圣经根据。
 像教皇贵格列七世一样，波尼法修也愤怒地革除了法王腓力的教籍。贵格利的这一招虽曾有效，波尼法修依样而行，却得不列果效。法国百姓不但不因此放弃对法王的效忠，反而更团结起来，支持法王，在这种局势下，法王美男子腓力可以公然地蔑视教皇波尼法修。
公元1303年，在阿南宜法王腓力派遣两位代表，带着一队军人，前往阿南宜捕捉教皇。阿南宜的百姓起而保护教皇。当时波尼法修已是个87岁的老人，兵丁竟将他拳打脚踢。但他们并不能拘捕他。这次和法王腓力之争的惨败，以及肉体所受的创伤，对波尼法修实在是太大的打击，因此，返回罗马几天之后，他便带着破碎的心灵去世。
 从来没有一位教皇像波尼法修一样傲慢，他狂妄地以许多教谕宣称教皇的权势﹔也从来没有一位教皇像他这样受苦、降卑，以致一败涂地。这不仅是他个人的失败，也代表教会权势衰微的开始，同时为历史引进了一个新的纪元。波尼法修完全错估了新兴民族意识的力量。以法国全国而言，共有三个社会阶层──贵族、圣职人员及一般百姓。他们宣称教皇无权干涉国家内政﹔除上帝以外，没有任何权柄可以超越国王。
2、“巴比伦被掳”时期（Baby1onian Captivity﹔公元1309一1376年）
 公元1309年，法王扶持心腹坐上教皇宝座，号称革利免五世。革利免五世得法王撑腰，将教皇宝座从罗马被迁到靠近法国的亚威农（Avignon），教廷留在该地达七十年之久，直到1376年。这段时期在历史上被称为”教皇巴比伦被掳时期”。”被掳”是因为这时期的教皇都在法王控制之下﹔“巴比伦”是因为前后持续约七十年之久，正如旧约时代的以色列人被掳到巴比伦一样。这段时期，所有教皇都是法国人。
 除此之外，民族意识也在其他国家滋长。在德国的一些王族有权选举国王，他们宣称德王的权柄是来自上帝而非来自教皇。在选举及行政权柄上，德王完全不受教皇控制，这一原则成为德国的宪法。公元1366 年，当英王爱德华三世在位时，国会宣布终止英国与罗马教会间臣属的关系，并拒绝缴纳英王约翰在位时向教皇依诺森三世所应允的贡金。
 在巴比伦被掳时期的教皇，大部份都花用庞大的经费，过奢靡腐败的生活，亚威农教廷成为奢侈宴乐的中心。为了获取更多钱财，教皇们以无耻卑鄙的手段，出卖主教职位及赎罪券，或向信徒抽取重税，成为西欧各国无法背负的重担，以致当时许多人称教皇为“敌基督”。
 巴比伦被掳时期的种种事件，已使教皇权势大为衰微。但更糟的事即将发生！
3、大分裂时期（The Great Schism﹔公元1378一1417年）
 意大利人对教廷迁往亚威农之事，非常不悦，他们欲使罗马再度变成为教皇宝座所在地。结果于公元1378年，意大利与法国公开断绝关系，双方各选出一位教皇﹔于是出现了两位教皇，一位在罗马，一位在亚威农﹔这段时期（公元1378至1417年）被称为“大分裂”时期。
 两位教皇彼此咒诅，彼此开除对方教籍﹔对当时一般真基督徒而言，实在是一幕令人心痛的景象﹔教皇制的尊严受到重大打击，从此再无法完全恢复。
 公元1409年，在比萨（Pisa）举行了一次会议以解决这个大分裂。会议决定废除双方教皇，另选亚历山大五世为教皇，但没有一位教皇愿意让位，结果造成三位教皇同时存在的局面。
 在这样混乱的情势下，这三位教皇，没有一位得到所有人的认可﹔最后，公元1417年，君士坦斯会议（Counci1 of Constance）中，又选了一位意大利红衣主教为教皇，称为马丁五世（Martin V）﹔其他三位教皇为怕引起更大的难处，一致支持马丁五世。这样，才使西欧教会再度恢复只有一个“头”的情况，也终止了这个“大分裂”。然而教皇制所受的创伤，以及教会由于“巴比伦被掳”及“大分裂”所受的苦难和打击，又继续了一段相当长的时间。
肆、东西方教会分裂（1054）
 上文已经提到，在罗马帝国里，随着首都的东迁，东西方教会的隔阂日益加深。到了此时，罗马帝国已不存在了。当日的西罗马帝国已经变成了许多的王侯统治区﹔当日的东罗马帝国业已成为拜占庭帝国。西方的罗马教会由于在当时的混乱局势中一直为首，且以自己为彼得的继任者自居建立起一种超然的姿态﹔而东方以君士担丁堡为中心的教会则因面对一个强大的帝国──拜占庭帝国，经常要与政府周旋，结果东西方教会的形式与架构都有不同。
 当时东西教会由于沟通的不良产生了一些教义上的争论。其一为关于复活节的时间，东方教会一向是根据逾越节来计算复活节的日期，可是这种方式计算有个缺陷，那就是犹太人的逾越节不一定是星期日﹔所以在西方的罗马教会就把复活节定在星期日这一天，这当然解决了东方教会所说的缺陷，不过，这也有一个问题那就是没有办法与逾越节连在一起。争论之二为东、西方教会关于图像的问题，东方教会由于皇帝的干预，在图像问题上有反反复复的情况﹔而在西方一向对图像都是一种容忍的态度，并有一定的推行，结果西方往往对东方的政策提出一些疑问。争论之三是关于尼西亚信经里的一句话“西方教会认为，圣灵是从父和子所差降临的，东方教会认为，圣灵单是从父所差降临的”。争论之四是关于圣餐，当时东方教会用的饼是有酵的，西方教会用的饼是无酵的。另外再加上其它的一些争论。
 到了1054年，西方罗马的教皇利奥九世委派了一位全权代表到东方的君士坦丁堡去，这位代表出发时他对自己的使命了解为罗马的主教长，是教皇的全权代表。当他到东方时，东方教会表现得很冷谈，与他原先想象中的热烈接待的场面相去甚远。因此他就采取了相当激烈的行动，公开指责东方的主教长瑟如拉留（Michae1 Cerularius），并且把他公开的赶离教会──革除教籍，禁止他领受圣餐。又写了一封诅咒希腊教会的信，把那信放在圣桌上而去。
 东方的教会把这个行动，看为一种对东方教会主权的挑战，因此东方的教会也同样在公开的场合，正式的宣布革除罗马的教皇、罗马的主教长利奥九世的教籍。自此以后教会就分为二。
 东方正统教会简称东正教又称希腊教的属地大经是俄国、巴尔干半岛、及亚细亚的西部。在分裂之后，东方的教会，一度十分复兴。1453年，随着君士坦丁堡的陷落，东正教在俄罗斯有了更大的发展。到了1523年，甚至于有些作家称莫斯科为“第三罗马”，即与罗马和君士坦丁堡相并列。但后来因各种原因，东方教会的影响力开始逐渐的走下坡。
 西方天主教主要的属地是欧洲西南，和美洲南部，其余几乎各地皆有。西方由于各种的因素其中包括东方的衰弱，就成为当时基督教里唯一的一股左右大局的势力。
伍、十字军东征（1095-1250）
一、十字军东征的背景
 教会本是源自东方，第一世纪后，它发展成强大的势力，也在东方举行的大会议中订立了好些伟大的基督教信经。教会从东方发展到西方，有一千年之久，所有正统信仰的基督徒都藉着这个相同的信仰而属于同一个教会。
 公元1054年，教会分裂成东方希腊教会与西方拉丁教会。当希尔得布兰于1073年即位教皇之时，东西方教会之间的裂痕仍然新鲜，贵格利七世深盼能医治这个创伤。
 教会不但内部有分裂，外在也被战争摧毁，成千上万的信徒被敌军征服。回教与基督教一样源自东方，信回教的阿拉伯人夺取了东罗马帝国的叙利亚、巴勒斯坦、埃及与北非，再以旋风之速从北非，夺取西班牙，直捣法国。直到公元732年，查理马特尔才将他们截阻在都尔。
 数世纪后，阿拉伯人失去了威势，土耳其人取而代之。土耳其人也是回教徒。公元1070年，他们从亚拉伯人手中夺取巴勒斯坦及叙利亚，并且进攻小亚细亚，曾有一度严重地威胁到君士坦丁堡、东罗马帝国及东方教会。
 在危急情况下，东罗马帝国向教皇贵格利七世求救，帮他们抵御土耳其人﹔因为东罗马皇帝有权控制东方教会，所以皇帝应允教皇，如果教皇给与援助，他将终止东西方教会的分裂。
 东罗马皇帝的请求使教皇大为动心，因为历史上再也找下列这么好的机会了。贵格利以为他可能同时完成三件大事：（1）保全东方教会不致落入回教徒手中。（2）东西方教会再度合一，医好分裂的创伤。（3）建立全球性、宇宙性的教皇统治。这实在是一项伟大而勇敢的计划。
 教皇贵格利七世，这位中世纪的“拿破仑”，计划亲自带领五万军人，前去“与神的敌人争战，直到耶苏基督的坟墓所在地”。然而这个计划却因他卷进与亨利四世 “授衣礼”之争而无法实现。无论如何，贵格利是第一个想到十字军东征的人，虽然没有一位教皇真正亲自带过十字军东征，但后来所有发动十字军的教皇都是受到贵格利的启发。
二、朝圣之路受阻
 从君士坦丁归主直到中世纪，基督教演变成非常形式化的宗教。信仰内容除了学习使徒信经、十诫、主祷文之外，又信圣礼具有神奇能力﹔此外，并实行禁欲、敬拜圣徒、崇拜圣徒遗物及朝圣。到“圣地”（Ho1y Land）朝拜，更加流行。自从东西方教会分裂后，大部份西欧基督徒并不关心回教徒怎样对待东方教会，但他们一想到基督教的圣地被不信者侵占，便感到这耻辱不可容忍。
 过去阿拉伯人占据圣地时，基督徒去朝圣并未遭到困难，因为阿拉伯人视朝圣者，就像今天名胜区对观光客的态度，朝圣者的钱和回教的钱一样好，他们从朝圣客身上赚取了不少财富。
 然而，当塞尔柱土耳其人（Se1juk Turks）自阿拉伯人手中夺走圣地后，情况就改变了。土耳其人在宗教信仰上非常狂热，他们憎恨基督徒，只因为他们是基督徒。他们不要和朝圣者打交道，不要这些人的钱，甚至残杀朝圣者，以致使“朝圣之路”处于困境。朝圣者回去后，向大家报告如何遭受土耳其人的恶待，这些报告煽起了西欧信徒心中原有的怀恨，造成一股忿怒的烈焰。群情激动的情况，为教皇乌尔班二世（Urban II）打开了发动第一次东征之路。
三、教皇乌尔班二世与第一次东征
 教皇乌尔班二世在位自公元1088至1099年。他与贵格利完全不同：贵格利身材矮小、相貌平凡、不善言辞，而乌尔班出身贵族、高大英俊、相貌出众、又善于演讲﹔他不是一个率领军队的将军，却是一个会控制群众心理的人。
 公元1095年秋，他前往法国克勒门城（C1ermont）之前，先让大家晓得他此行要去公开讲到“圣地与土耳其人”之事。因此，当他走上讲台时，展现在眼前的是人山人海、迫切等待的听众。他有力的声调、流利的言辞，迷住了全体听众：
 “上帝的众子民啊！……这是一件你们自己和天主同样关心的事情。你们应当在这个任务上表现坚定不移的力量。这就是你们必须去援救那些住在东方的兄弟们，因为他们正迫切地期望你们的援助，而且也时刻在祈求你们的援助。……我现在恳求你们，劝勉你们，不，不是我，乃是主在恳求，主在劝勉﹔我只是作为基督的使者向你们劝勉，督促一切等级的人，骑士、步兵、富人、穷人，都必须迅速起来，及时地给予基督信徒以援救，将这个邪恶的种族从我们兄弟的土地上消灭干净。应该知道，虽然是我在这里向你们这些与会的人呼吁，也向那些缺席的人号召，但下令的却是基督。凡动身前往的人，假如在旅途中──陆上或海上──或者在反异教的战争中丧失了生命，他们的罪愆即将在那一顷间获得赦免。上帝授权给我，让我把这个赎罪的权利赐给一切参加的人。啊！假如这样一个卑贱的、退化的、给魔鬼作奴隶的种族，竟然能把因信仰万能的上帝而坚强、因依靠基督而显耀的人们征服了，那将是怎样的奇耻大辱啊！假如你们竟然拒绝援助那些与你们同样信仰基督的人们，天主将要以何等的谴责加在你们的身上啊！让那些从前经常凶狠地因私事和有信仰的人们斗争的人，现在去和那些不信上帝的人战斗吧！愿你们把这场早应该进行的战斗，胜利地进行到底吧！那些从前作强盗的人，现在去作基督的战士吧！那些从前与自己的兄弟和亲朋争斗不休的人，现在去向蛮族进行正义的战争吧！那些从前接受微薄的工资被雇佣的人们，现在去获取永恆的酬劳吧！那些拼命劳动而身心交瘁的人们，现在去求取劳动的双倍报酬吧！我还能说什么呢？这边所有的不过是忧愁和贫困，那一边有的是欢乐和丰足﹔在这边你们是主的仇敌，到那边你们就成了主的朋友。凡是要去的人都不要再拖延了，先回去料理自己的事务，筹集些金钱作为路费，冬末春初的时候，在上帝的引导下，奋勇地踏上征途吧！”
 他提到耶苏的生平事迹﹔他使他们看到耶苏受难的经历。他充满感情地描述每一个救主所到过而成为神圣的地方，然后，他严厉的指责异教徒对圣地的亵渎，以及对朝圣者的虐侍。于是，广大的群众开始激动。接着，他号召他们一同前往圣地去，从土耳其人手中夺回耶路撒冷与耶苏之墓﹔他应许所有参加的人可以减少在炼狱中受苦的时间﹔（炼狱Purgatory是个想像的地方，天主教相信人死后，灵魂在进天堂前，先到炼狱去受苦、炼净。）又应许为此圣战而丧生的人可以得着永生。
 于是群情激昂，成千上万的人聚集在克勒门城，狂热地喊着说：“愿神旨成全！愿神旨成全！”
 教皇把红布剪成小布条，将它们缝成十字形，每一个愿意参加的人，在袖子上缝一个红十字，于是形成了这支“十字军”。
 因此，十字军是西欧基督徒为将圣地自回教徒手中夺回的远征军。
 回教徒为传教而打的仗叫“圣战”，现在，西欧基督教组成了十字军，也掀起了“圣战”，因为这是为宗教目的，由教会发起的战争。
四、十字军东征的结果
 第一次十字军东征于1096年出发，结果夺回了耶路撒冷，并设立了耶路撒冷王国，由十字军武士们统管。然而，过不久，他们之间起了纷争，甚至与被征服的回教徒订立和约。虽然这第一次东征所建立的王国，维持了八十年之久（直到公元1187年），但却是一个衰弱无能的政府，这个王国与当地人友好，因为当地人善于农事及建筑，这是西欧来的人所不会的。
 接下来的东征：如公元1147年第二次十字军东征中纯然是为援助摇摇欲坠的耶路撒冷王国﹔到公元 1187年耶路撒冷落入埃及与叙利亚、苏丹、撒拉丁（Sa1adin）手中，于是英王狮心理查（Richard I，the Lion- Hearted）、法王腓力（Philip）及德皇腓得力巴巴若沙（Frederick Barbarossa）组织了第三次十字军东征﹔德皇巴巴若沙在途中不幸淹死，法王半途而回，唯有英王狮心理查到达，但也只与撒拉丁订立协约，准许基督徒朝拜圣墓，即耶苏之墓。
 大多数史学家认为十字军东征一共有八次，前后共持续二百年之久。其间，有的征讨是不可思议的，如第四次东征围攻并占领的是东方教会的中心君士坦丁堡，城破后的奸淫掳掠给东正教信徒留下了不能磨灭的伤痕。教会的分裂不但没有治愈，又添上了民族的分裂，反拉丁民族的情结，成为拜占庭爱国主义的基石。
 有的情况令人悲伤，如1212年的儿童十字军，法国一名牧童斯蒂芬和德国科隆一个男孩尼古拉召集数千名儿童组织十字军，他们稀稀拉拉地前往意大利，企图从法国马赛的海岸出发东征，一些商人假意给他们提供船只，结果却将他们卖给回教徒作奴隶。途中大部分被拐卖到埃及为奴。
 从目的来看，他们没有一次东征是达到目的的。长久下来，教皇越来越不易激起东征的热情。因此，到公元1200年代中期，它默默自历史上消失。
五、十字军东征的影响
 十字军东征对整个欧洲造成的影响非常大。在二百年间，整个社会的结构在不知不觉中改变了。原因其实很简单﹔当贵族和武士一批接一批去东征，军费固然很庞大，支持或发起东征的贵族自然要将不少田产卖出，地主阶层便渐渐兴起。那些东征的贵族及武士很多根本永远回不来了，于是他们原本统治的农庄便荒废或落在其他人手中。再者，多次的东征将不少欧洲的精壮份子从农业生产中抽掉，很多的农地便无人耕种，欧洲的经济架构被迫转变。最重要的还是东征其实打通了欧洲与地中海一带的贸易，意大利、西班牙的港口便突然发达起来﹔为了应付贸易，手工业也开始发达，城市的人口暴涨，而在农村留下来耕作的人口越来越少。在这情况下，贵族的收益便大不如前，而同时，商人却暴富起来，在这对比下，贵族的地位便渐渐给新兴的商人及地主取代了。贵族的衰落，武士的消失，城市的兴起及商人的暴富，使以往的封建制度全面崩溃。这时候的人不再像以往一样属于一个相当封闭的社会体，他们可以从一个城市流动到另一城市，可以不属那处地方，也不会像以往一样，思想行为却受所属之地控制。这样一来，自由思想便开始出现，对教会或封建社会的传统开始发出疑问和挑战。
 以往西方教会对于东方教会及初期教会的传统都非常陌生，但在东征时，初期教父很多的文献开始流入欧洲，东方教会的属灵模式也开始受注意。突然间，信徒开始体会，西方教会的传统不是唯一更不是绝对正确的传统，于是对西方教会的信仰表达，敬拜及属灵模式开始作出批判。同时，以往一度失散的希腊文学及哲学的文献，此时再被发现，流入欧洲，对于西方的教会造成很大沖击。西方教会再不能闭关自守、唯我独尊，而要设法消化这些新涌入的思想，将它融合于基督教的大体系中。于是教会的思想需要变化。
 不过，十字军东征最大的影响是对于欧洲人在精神上的沖击。欧洲人借此接触了东方的壮丽城市和古代文明，保存在阿拉伯世界的希腊文化遗产也因此再度回到西方，这一切都使西方思想境界大开，到处出现了智力的觉醒。

陆、社会文化的增长
一、经院哲学
 经院哲学作为中世纪鼎盛时代的最高精神成果，是伴随着学朮的伟大复兴而出现了理性主义的产物。当然，理性主义在中世纪的经院哲学中并不是基础和目的，而是作为方法和工具。信仰是根本的和决定性的，理性是为信仰服务的。经院哲学家极力把理性应用于启示，是一种用古希腊的哲学概念和逻辑原理，来解释和阐明基督教教义的尝试。它力图表明，关于信仰的教义来自于启示而非理性，但是信仰与理性并不互相排斥，基督教的教义可以通过理性推理来论証或証明。所以经院哲学的实质是要调和理性与信仰。
 经院哲学一词来自拉丁文，原意为“学院中的思想”。它既是哲学，也是神学。11─12世纪是经院哲学的形成时代，这一时期，由于学校教育和学朮研究逐渐获得发展，使得神学教学也取得了一定的进展。学生提出问题，教师据此进行研究，提出解决问题的途径和答案。于是，神学的教育和研究越来越需要恰当地提出问题，严谨地辨析词义，正确地进行推理的能力。结果，导致逻辑教育成为学校的一门主课。神学与逻辑的结合既深化了神学的内容，同时也使人们开始重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、概念和命题，从而形成了新的哲学思想和哲学风格，使基督教哲学由早期的教父哲学，发展成为中世纪的经院哲学。
 经院哲学在其形成时代，一种鲜明的辩証法特征得以塑造而成。辩証法在中世纪人的理解中乃是一种论辩推理。11世纪，神学家们开始思考神学领域里的辩証法问题，其实质就是信仰与理性、神学和哲学的关系问题。具体地说，就是能否用理性逻辑的方法，即辩証法来解决神学的信仰问题。正是从这里开始，逐渐形成了早期的经院哲学，而辩証法也逐渐成为神学家们解惑和求知的工具。
 至12世纪中叶，经院哲学的第一阶段结束。虽然学派的活动仍继续进行，且有增无已，但不再出现有独创性的奇才了。但到12世纪下半叶，情况发生了变化。亚里士多德的着作过去西方虽然也有，但为数极少。西班牙和法国南部的犹太人从阿拉伯人那里获得了亚里士多德的多种着作以及许多希腊哲学着作，这时他们又把这些着作介绍给西方。1204年，十字军征服了君士坦丁堡，由此导致直接由原文翻译各种希腊名着。结果形成了13世纪一场规模更大的新经院哲学运动。
 由于发现了亚里士多德的全部着作、大学的兴起以及托钵僧致力于学朮研究，13世纪经院哲学进入一个新时代，标志着中世纪最高的学朮成就，其最高成果无疑是托马斯﹒阿奎那（1225─1274）建立的融合了各种知识和思想的神学──哲学的大全体系。
二、大学的建立
 所谓的大学，起初只是一个很松散的组织。开始的时候是因为一些学者因着讲座方面的需要，我们大家互相学习彼此交流，结果这些学者们就慢慢的住在一起。这样这些求学的学生也比较方便，因此这些学者寄居的地区逐渐的形成了学校。这就是所谓的学者们学习的中心，有名的巴黎大学其实就是这样于11世纪晚期形成的。
 另一种大学的形式，就是许多的学者，主要是从修道院那样的背景底下出来的，他们为着教学上的方便与需要也会离开他们原来的修道院，去到一些教堂里面开班招收学生。有一些出名的座堂也慢慢的建立起一些学者聚集的地方，因此又成为另一种大学的形态。非常出名的圣母院大学就是在地个情况底下建立起来的。
 这些学者也慢慢的订立了一些标准课程，要求所有学生来到这里修课，就照着这个秩序来上课。当时有的谓的初级学院，读完了之后就拿一个所谓的“学士学位”。这种初级学院基本上是读三个科目。一为“文法”﹔意即，你既要追求学问，最基本的功夫就是要了解文字，怎样写、怎样讲、怎样才是对的表达方式。二为“修辞”﹔也就是当你掌握到文字的基本文法之后，如何有效的运用文字，去为某一个个体来辩护，你的表达方式是否能够使到看的人能够信服、接纳。三为“逻辑学”﹔逻辑的意思就是当你进行一个讲座的时候，你的表达方式是否前后一致、合理。所以文法、修辞、逻辑就构成了初级学院的课程。
 在初级学院上进一步的学习为中级学院，读完了之后可以拥有一个所谓的硕士学位。中级课程包括四方面：一为“天文学”﹔天文学是当时一个相当奥妙的学问，因为很明显的它有某一些的规律，可是又好象并不能完全解释的，所以一个真正有学问的人就要了解天文学了。其次是“算朮”﹔算朮是有某一些法则在里面，它也能够训练一个人的思考灵敏的动作。第三为“几何学”﹔几何学不单只是对一些图形的了解，而且也是对推理的进一步的操练。第四是“音乐”﹔音乐一方面有它的法则，有它的优美﹔怎样能够结合那些法则去到一个优美的地步，这是而要好好的学习。
 现在如果需要进一步的求学，就得到高级学院里。在高级学院里，一个人只能够专攻其中一个科目。当时只有提供三种科目：一为“医学”﹔二为“法律”﹔三为“神学”。
大学就在这样的背景下兴起，并成为当时统治者和大众关注的地方，同时也为当时的宫廷提供了大量的人才。
三、文艺复兴
 当日耳曼蛮族征服罗马西部省份时，古希腊罗马文化几乎被践踏殆尽。但蛮族并未征服帝国东方各省，有一千年之久（公元476一1453年），也就是整个中世纪时期，当西欧笼罩在无知和野蛮气氛之下时，古希腊罗马文化却在东方（拜占庭帝国或东罗马帝国）得以保存。
 当然，这期间西方的学朮之灯，偶然也会得到一些灯油的供应，例如查理曼时期，曾有过一度学朮的复兴。从十字军东征回来的人，由于接触到东方的希腊人或西班牙的亚拉伯人，为西欧带回一些古典文化。
 十字军东征以后，商业与贸易有了快速的发展，欧洲一时兴起许多城镇。在忙碌喧嚣的城市生活中，出现了一批热爱学朮文化的人，资本家们以金钱支持这些学者，经过学者们的努力，恢复了许多古代的珍贵文件。这些文件，原为希腊罗马文化的一部份，却一直未被中世纪之人所认知。这种复古的潮流遂形成一个影响，很多人高唱“回到本源”带来了文化与学朮的复兴。学朮的复兴为欧洲带来深远的影响，“学习希腊文”和“以高雅拉丁文写作”成为时尚，古典着作的出版，亦成为众人瞩目的大事。
 文艺复兴中的思想主流通常被称为“人文主义”。因在意大利，文艺复兴的早期人物，均以不敬虔、不道德着称，整个文艺复兴精神是反中世纪禁欲主义的，人们从压制和无知中挣脱，寻求新的自由。
 但当文艺复兴传到北欧后，它原来的特性更改了，转而进入宗教敬虔的层面。人们开始关心圣经的原文：希伯来文与希腊文。初期教会教父们的着作，也以新的印刷方式出版。这些新的文字装备以及新的研经资料，使圣经的研读，获得更多新的亮光。
 文艺复兴时期的学朮研究，对改教运动领袖们有极重大的影响，它为改教运动者提供了整个教会背景的资料，使他们看清自己所处的教会已经与教父时期单纯的教会大相迳庭，而教会里所堆满的各种宗教仪文、习惯与礼仪，都是使徒教会所没有的。
 十五世纪后半期的教皇们也热衷于文艺复兴，他们用钱支持希腊、拉丁文学的学者、作者、画家及建筑师，使他们可以专心于文学艺朮的创作，梵谛冈教廷就是于文艺复兴时期在罗马建成的，是教皇的豪华住处，里面包括漂亮的花园、有名的梵谛冈图书馆、西斯丁教堂及宏伟的圣彼得教堂。

柒、教会的情况
一、宣教的情况
 很多人一想到教皇时期，就想到很多负面的东西，其实不然。在教皇时期的初期和中期甚至末期，天主教的宣教事工一直没有停止过，而且就在宗教改革之后的一段时间里，天主教的差传和宣教事工都还远远的走在复原教之前。
 590年，大贵格利被拥为教皇，从前文对他的简介里我们可知，他本身就热衷于宣教事工，他也鼓励多人向帝国边远地区差传。
 早在第五世纪，帕特里克（Patrick,约390-460）将福音带到当时还是游牧部落的爱尔兰，很快福音在爱尔兰蔓延开来。
 期间，西罗马曾多次遭遇蛮族的入侵，在这种城市的危机面前，教皇与罗马的教会扮演了相当重要的角色。他们一方面与入侵者友好，另一方面积极的把福音传给这些野蛮民族。因此表面上看是这些蛮族占领了罗马的土地，实质上是蛮族被福音改变。到公元1000年，欧洲的福音已传至爱尔兰、德国、法国、荷兰。
二、图像之争
 东方教会一直是标榜他们的传统，希腊教会的另一个名称就是希腊正教。原因就是这个教会一直强调他们是如何严格的遵守传统。可是当进入中古世纪时，他就面临一个特别的争论──图像之争。
 “图像”就是一些图画或一些象征性的物件。图像之争从表面上看，那是对图像也就是形像的使用意见不同。可在深层上，争执在于哪些东西神圣或圣洁到值得我们去崇拜。圣职人员、教堂，称为圣者的殉道者和英雄人物是否值得人们崇敬？圣者的神圣靠据说出现在他们的坟墓、遗物甚至图像上的奇迹而得到支持。到了7世纪初期，帝国许多城市都有一个或一个以上的当地圣者，他们的图像受到崇敬，认为它们有代祷和保佑的特殊力量。这种现象的泛滥可以归因于6世纪起教会和帝国政府的鼓励。然而大多数普通信徒因为不能分辨圣物或圣者以及他们的精神，很容易去崇拜当地独有的神龛和人物，这样一来便流于偶像崇拜。
 东罗马的立场举足不定，常因皇帝的喜好而变化。到了东罗马皇帝利奥三世（Leo ），他开始对使用图像发动攻击，下令将基督像换成十字架，并拆毁公共场所和教堂所有的图像，对拥护图像的人大加迫害。愤怒的群众在许多城市暴动，罗马教皇也出面谴责破坏圣像的行为。于是皇帝对罗马教皇实施报复，将西西里、意大利南部和整个巴尔干西部和希腊，从罗马宗主教区划分出来，归入君士坦丁堡主教区。
 主教会议于754年在君士坦丁堡召开，认为所有使用圣像的行为都是偶像崇拜。所有圣像应被毁灭，君士坦丁堡周围地区的圣像拥护者都被开除教籍，受到放逐。
 破坏圣像者希望用传统的基督教象征，如十字架、圣经与圣餐中的饼与酒来代替宗教图像，只有这些物体才可以称作神圣。
 为图像派的立场辩护的声音来自远方。在阿拉伯人控制下的巴勒斯坦一家修道院里，约翰﹒曼索（大马色的约翰，8世纪最伟大的神学家）认为图像永远不能和它所代表的人物同质，只是人物的仿制品，看见它能使我们记起原来的人物。破坏圣像者否认任何图像能真正代表基督，事实上是否认了道成肉身的可能性。虽然崇拜图像不对，基督图像确能教导和帮助教徒敬拜真正的基督。我们应该以尊敬圣经或十字架的态度尊重图像。
 787年，第七次大公会议在尼西亚召开，谴责了整个破除图像运动，肯定了大马色的约翰所采取的立场。
三、赎罪券（1ndu1gences）
 当天主教发动十字军东征后，巨大的开销让教廷感到有点吃不消，于是教廷开始售卖圣职，并且售卖赎罪券。
 教皇本里非第八宣布主后1300年为禧年，大凡到罗马朝圣的人便可将一切受洗以后所犯的罪一笔勾销。此宣告一出，立刻有二十万人涌到罗马，而大量的金钱也同时涌入教皇的仓禀。自此以后，继任本里非的教皇便宣布每五十年为一禧年，随后更减为每二十五年。更厉害的是，他们宣告凡未能亲身到罗马朝圣的，可用金钱代替。赎罪券的观念便是这样形成的。意思是说，信徒可用金钱，向教会申请免去因犯罪所应受的纪律处分，由教会发给赎罪証明。原来教会一直以来纪律甚严，信徒犯罪不单要向神认罪悔改，为了表示真心悔过，更得在教会的指导下进行悔罪操练，接受教会为他所定的补赎办法。
 天主教颁发赎罪券乃是根据”分外善功”（works of super erogation ）的教义而来。这种善功是指超过律法规定而做的额外善行，而且这些善行可以赚得赏赐。耶苏基督因为有完全圣洁的生命，已经做了超过拯救世人所需的善功，因此，基督在天上积聚了一个丰富的”功德库”。历代圣徒们也在这库中加入了功德基金。因为他们变卖了家产，送给穷人或教会，所以他们的功德积蓄在天上。这个由“分外善功”积成的功德库，已经交给基督在地上的代表──教皇所管。正如我们开支票从银行提款一样，教皇也可以为缺少功德的罪人，开出赎罪券，从天上的功德基金中，支取功德。
 这种制度推行下来，真是皆大欢喜。因为付钱总比受苦刑容易。一个人不但可以为自己买赎罪券，还可以为已故的亲友购买赎罪券，以减少他们在炼狱中受苦的时间。人们宁可为死去的亲人付钱，以减少他在炼狱中逗留的时间，而不愿意为死人一遍又一遍地念诵祷告文。教会方面更加欢喜，因为赎罪券带给教会庞大的进项，金钱滚滚而来，流进教皇的财库。
 渐渐地，教皇的赎罪券越开越多。虽然赎罪券不断涨价，购买的人却更多。赎罪券”行业”越发达，所产生的弊端也越多。有一位道明会修道士帖次勒（Tetzel），善于辞令，是个高压推销员。他在萨克森边界的威登堡城（Wittenberg）附近，以不正当手法，阪卖赎罪券，他夸大地说：“看哪，当你将金币投入钱箱的一刹那，你母亲的灵魂就跳出了炼狱”
四、修道会
 面对天主教教廷的腐败，越来越多虔诚的信徒感到教会需要革新，这种感觉兴起许多新的修道院及团体。这些新团体强烈地定罪那股渐渐渗入教会的腐化潮流。这些新团体包括：迦马道里会（the Camadoli）、卡都新会（the Carthusians）、西笃会（the Cistercians），最重要的是方济会（the Franciscans）和道明会（the Dominicans）。
 修道士和修女的数目增加得很快，克吕尼修道院院长彼得说：“修道士不计其数，几乎充满全地，不论在市镇、城堡或设防之地，基督的军队穿着不同的装束、采用不同的习惯，他们甘愿奉信心与慈善之名，立誓过纪律的生活。”
 在巴勒斯坦则有圣殿武士团（The Temp1ars）、慈善武士团（Hospitalers）及条顿武士团（Teutonic Knights）三个修道组织。他们的目的是保护到圣地的朝圣者，并照顾病患﹔前二团至今仍在罗马天主教中。条顿武士团在公元1291年前，一直以亚克（Acre）为总部﹔他们早于1226年迁徙到匈牙利及普鲁士，曾与斯拉夫人与鞑靼人交战，并且努力在波罗的海区域传扬福音。到改教时期，他们的领袖成为复原派信徒，而解散了这个武士团。
（一）道明会（the Domincan Order）
 圣道明出生在西班牙，也在那里受教育﹔他与主教同赴法国之时开始讲道，要把那些冷淡退后及传播异端的人带回罗马教会。据传说，他行了几件神迹。他为入罗马教会的人设立了一所女修道院，也让一些有贵族背景的可怜女子在那里受教育。
 公元1215年，拉特兰会议期间，他要求教皇依诺森三世认可他所创立的修道会，当时该会只有十六名成员，教皇依诺森颁赐了认可。
 道明会采用”讲道僧侣”之名，此名说明他们的理想，因为他们的目的就是要讲道。为了达到这个目的，他们不像一般修道士，住在修道院中与世隔绝，乃是处于忙碌的日常生活中。
 道明会的发展非常快，道明本人于差派人出去后四年去世，那时该会已经在八个省有组织，并且另外设立了六十个修道院。
 道明会修道士立誓过贫苦的生活，后来他们发展成募缘会（Mendicant Order），募缘会是一种”托钵乞食”的修道团体。
 在这段时期，道明会修道士以博学着称，大学城都是他们活动的地点。过不久，道明会修道士逐渐成为西欧着名学府的教授，其中最出名的有亚伯特马格纳斯（Albertus Magnus）及多马阿奎那（Thomas Aquinas）。由于他们的博学，道明会后来控制了”异教裁判所” （Inquisition），专司杜绝异端的工作。
（二）方济会（The Franciscans）
 亚西西的法兰西斯（Francis of Assisi）于1182年生在意大利。父亲是个富商，自幼过享乐的生活﹔20岁时，因一场危险的疾病而归向基督，从此以后，献身过贫穷、慈善的生活。与他有同样看法的人，也加入他的阵营，到他们有12个人时，与道明会一样，在1215年的拉特兰会议中，请求教皇依诺森三世的认可，教皇准许了他们的请求，认可了他们的修道团体──方济会。他们谦虚地自称为“少数人”（Minorites）或“小僧侣” （Friars Minor）。
 法兰西斯坚持过贫苦生活，僧侣们必须亲手做工，不计酬劳，也不可为明天忧虑，除了当天的必需品以外，其余全部周济穷人。
 法兰西斯酷爱一切被造之物，他甚至向小鸟讲道，并以”贫穷女士”为他的情人，为她歌颂。他的口才极佳，藉讲道，他感动了无数人心。
（三）募缘会
 道明会和方济会所演变而成两个募缘会，非常相似，都非常出名。
 修士们冒着暴风、烈日，走遍整个欧洲。他们拒绝金钱的施舍，却以感恩之心接受食物的供应，只要能不挨饿便行。他们毫不倦怠地，将人自撒但手中抢救出来，也把人们从日常生活的忧虑中救拔出来。
 修士们在异教徒中宣教，并在东方分裂的教会、传异端者及回教徒中工作。
 他们强调“双手做工”的高贵品格、基督徒对缺乏者的关怀及圣职人员生活的革新。
 这两个修道会一直存到今天，仍然强大，而且活跃。
五、异端裁判所
 异教裁判所是罗马天主教的法庭，它成立于1233年。它的使命是铲除异端，任何人若有异端嫌疑，就被带到这个由道明会修道士掌权的法庭中。修道士先对嫌犯加以问话，若发现果然有异端思想，就要他公开撤消或否认异端信仰﹔假如犯人撤销了信仰，就可以自由离开法庭﹔如果不肯撤消，反而坚持他的信仰时，则被教会弃绝，并送交属世政府，加以刑罚，因为“教会是不流人血”。一般对异端的刑罚是将犯人绑在火刑柱上烧死。（注意：不要把中世纪的异教裁判所和后来的西班牙异教裁判所相混。）
 如果一个嫌犯不能清楚回答道明会修道士所给的问题，修道士往往用严刑拷问，直到对方认错，或被折磨至死。
 无数亚尔比根派 及瓦勒度派 的信徒，成为异教裁判所的牺牲品。但是法国南部，信异端的人太多，异教裁判所无法面对这么大的工作，教皇便改用别的方法，发起对付异端的“十字军”征讨。一些贵族们响应教皇的号召，他们带军进入法国南部，大肆残杀，血流成河，达二十年之久，使法国这片原本美丽的省区，变成了荒野废墟，亚尔比根派终于被铲除。
 西班牙异教裁判所尤其残酷蛮横，它本质上就有如魔鬼般的穷凶恶极。它的产生与十五世纪末，腓德南国王（King Ferdinand）和伊莎贝拉皇后（Queen Isabella）要将已四分五裂的土地统一起来有不可分开的关系。当局甚至将圣经给禁掉，把相信圣经、翻译圣经、教导圣经的人钉在木架上活活烧死！
 巴瑞特博士认为在西班牙异教裁判所被烧死了12000人。拉克尔（Herbert Locdyer）估算在各国异教裁判所被判死弄的总人数有三万人 。这是教会史上最残酷黑暗的一页。
六、内部的改革
（一）挣扎与改变
 中世纪末期，呈现在我们眼前的是一片腐化与混乱﹔这期间，摩擦与挣扎的最高峰是教皇和皇帝之间的权力斗争。而现在，神圣罗马帝国已经衰微，在许多欧洲地区，代之而起的是新兴的民族意识﹔因此，在政治结构上还是一片杂乱无章的情形。
 在权力斗争过程中，教皇制本身受到严重的创伤。原来中世纪教会是个庞大而有力的架构，它象征着全面的合一，但这合一的标志，却被污秽的“大分裂”所粉碎，这是一般百姓所无法了解的事。
 十字军东征不但破坏了封建制度，也刺激了西欧的经济和文化。有些人开始散布一些看法，反对教会所教导的教义，不满教会组织。
 因此，教会不但外面受到摇撼，内部也产生骚动，影响遍及整个教会生活。
（二）威克里夫（John Wycliffe）
 中世纪末期，兴起不少勇士，敢于公开批评罗马天主教的教义及组织。其中最重要的两位是威克里夫和胡司。
 威克里夫于公元1320年生在英国，受教于牛津大学，后来成为该校教授。公元1376年，他开始批评圣职人员﹔他说：“政治与财富已经腐化了教会，这个教会需要彻底革新。”对于教会，他说：“教会必须回到使徒时代的贫穷与单纯。”对于教皇，他称教皇为“敌基督”。他宣称：“只有圣经是信仰的根据，教会不是信仰的准则。”但是天主教会所用的圣经，是拉丁文写的，一般百姓无法阅读。因为当时教会所采用的译本是武加大（Vu1gate），这是耶柔米自圣经原文（希伯来文及希腊文）译成的拉丁文译本。为了使英国的基督徒能够自己读圣经，威克里夫将圣经译成英文，他也写了好些书。
 威克里夫的门生将他的教导及新译的圣经带到英国各地，当然教皇和圣职人员对这件事非常不满，他们用尽方法要摧毁威克里夫﹔但英国大部份人民及许多贵族都全力支持威克里夫，贵族们并保护他，使他不至落入逼迫者手中﹔公元1384年的最后一天，威克里夫平安地离世。
 威克里夫死后，他的教导继续在英国散播，藉着他的着作，也透过门徒的努力，这批人后来被称为罗拉得派（Lol1ards）。他们反对教皇和圣职人员，过贫穷的生活，以圣经为信仰的唯一标准。
 当威克里夫门徒的影响越来越大时，从圣职人员而来的反对势力也越来越大。最后，主教们通过一项法律，规定烧死传异端者。于是，英国全地从南到北，都有罗拉得派的人在火焰中殉道。然而，要将他们连根铲除，并非易事，这股火焰一直延烧到十五世纪，才总算能逐渐抑止罗拉得派的发展。他们的人数越来越少，连最后一批也被逐消失。但，“罗拉得主义”却默默存留，直到改教运动时期。
（三）胡司（John Huss）
 威克里夫的事迹，远扬到英国以外，在波希米亚（Bohemia）的胡司，热切地接受他所有的报导。胡司大约生于公元1369年，曾经接受祭司训练，后来成为波希米亚首都布拉格大学神学部主任，最后成为该大学校长。
 胡司读完威克里夫的书后，开始大胆地指责圣职人员的腐败。事实上，在胡司出生以前，波希米亚早就已经归展出一股强烈反罗马教会的意识﹔瓦勒度派在波希米亚特别昌盛，因此，胡司一讲道，立刻获得一般民众及贵族们热烈的反应，他几乎赢得全波希米亚人的心。
 胡司的许多言论，后来成为改教运动的主要教导。他说：“神圣教会包括所有预定得救的人。”他将“在教会里”及“属于教会”这两种人加以分别，他说：“一个人可以在教会里，但并不真正属于教会。”“在宇宙教会中，唯独基督是头。”“教皇和红衣主教不是教会组织的必要人物。”
 这时教会正处于 “大分裂”时期，教会内部的摩擦纷争达到顶峰，在位的两个教皇是亚威农的约翰廿三世及罗马的贵格利十二世。教皇约翰廿三世被教皇贵格利的保护者拿坡里王逼得很紧，为了和拿坡里王对抗，约翰廿三世将赎罪券颁给所有愿意帮助他的人。过去，胡司非常相信赎罪券，他有一次甚至花尽所有的钱，为了购买一张赎罪券。现在，他大大谴责出售赎罪券的行为，认为这是违反圣经的可憎之学。
 教皇约翰廿三世立刻将胡司革除教籍，后者不但轻视这个革除教籍的宣告，甚至宣布它无效，胡司转而向教会的大公会议请诉。
 公元1414年底，由皇帝西基斯门（Sigismund）召集，在君士坦斯开了一次大公会议，目的在终止教会的分裂局面，并改革腐败的教会。皇帝邀请胡司出席，并应允安全保証﹔胡司在得到皇帝安全保証之后，慨然应邀动身前往。但是，几星期后，就被教皇约翰廿三世捕捉，以异端罪名关进监牢。
 波希米亚人及皇帝本人都激怒起来，抗议胡司的被捕。然而，教皇却声明他的行为完全合法，因为根据罗马天主教条例：“传异端者已失去所有权利，凡出卖他们、欺骗他们的行为都是敬虔的表现，所有向异端者给的应许，都可不必遵守。”
 经过八个月牢狱的折磨，胡司极其憔悴、瀛弱﹔他们完全不给他申辩的机会，于公元1415年七月六日，将他自狱中提出，带到君士坦斯座堂，站在众主教和皇帝面前，首先给他穿上全套祭司礼服，然后一边咒诅他，一边将礼服从他身上一件件脱掉，最后，为他戴上一顶纸制的尖帽，上面画着三个丑陋的魔鬼，又写着说：“这是异端之魁。”
 他们将胡司自座堂带到城门口，这时火刑柱早已架起，木柴也堆满四周，胡司被绑在入刑柱上，柴火点燃了起来，在熊熊烈焰中，火舌吞没他的全身，终于，胡司以“殉道者之死”结束他的一生。
 “十字军”再度组织起来，征讨胡司的从众，以至波希米亚历经战火蹂躏，达数年之久。然而，改革精神并不因此熄减，当改教运动在德国掀起时，这块属于胡司的土地，仍然强烈地反对罗马教会。
（四）三次大公会议
 从公元1409年到1449年间，教会举行了三次大公会议：比萨会议（1409年），君士坦期会议（公元1414至1418年），巴塞尔会议（公元1431 至1449年）。这些会议有三重目的：（1）弥合教会的分裂。（2）改革教会的腐败。（3） 平息异端。在这段时期，大公会议被公认是“绝对无误”，是教会的“最高权威”。
 比萨会议毫无成就。君士坦斯会议以选马丁五世为合法教皇，成功地弥合了教会的大分裂。此外，又决定除了烧死胡司外，还把威克里夫的尸体自坟中挖出，将它和威克里夫的着作，一同焚烧。
 巴塞尔会议的目的之一是恢复波希米亚教会的合一。因为在波希米亚使用恐怖杀戮仍无法平息胡司派运动。终于公元1436年，与胡司派达成协议，根据此协议，他们可以获得某些传道的自由。该会议也答应尝试改革圣职人员的生活，并且准许所有波希米亚教会信徒，在领圣餐时，不但可以领受“饼”，也可以有份于“杯”的领受。此次会议以平等地位与异端者交涉，并给予那些“公然反抗教会权威者”某些优惠。
 会议中也与东方教会代表们签订同意书，这份同意书似乎治愈了公元1054年以来东、西方教会分裂的创伤。东方教会代表们同意接受西方教会之教义，以换取西方对东方的援助，帮助东罗马帝国及东方教会面对回教土耳其人的威胁。当同意书签定的消息传到东方后，引起强烈的反对﹔东方教会派去开会的代表们，被指责骂异端。十年之后，公元1453年，土耳其人攻取君士坦丁堡，终于结束了所有使东、西方教会再度合一的努力。
（五）共同生活弟兄派
 约于公元1350年，在荷兰及德国一带兴起另一种改教运动，称为共同生活弟兄派（Brethren of the Common Life），由革若特（Gerhard Groote）所创，他向许多渴慕的听众讲道，带起了伟大的宗教复兴。
 共同生活弟兄派的信徒们，强调基督徒宗教教育，他们希望藉教育之法，带出全教会的改革。从他们的学校中，造就了许多推动宗教教育的敬虔信徒。马丁路德曾在他们设在马得堡的学校就读一年。另外几位曾接受过共同生活弟兄派学校造就的伟人有：韦索的约翰（John of Wessel）、伊拉斯姆（Erasmus），及多马肯培（Thomas a Kempis）。
 韦索的约翰是他那一代最伟大的学者及思想家。从公元1445到 1456年，他执教于德国耳弗特（Erfurt）大学。四十九年以后，马丁路德就是在这个大学拿到文学硕士的学位。许多人称韦索的约翰为“世界之光”，因为他攻击赎罪券，清楚地教导“因信称义”的真理。他说：“一个人若以为自己可以靠善行得救，他就根本不明白什么叫得救。”他也教导“惟独因信得救”的真理，他写着说：“上帝要拯救的人，即或所有祭司都革除他、定他罪，上帝也会亲自赐他得救之恩。”韦索的约翰不接受罗马天主教的“化质说”（transubstantiation）。所谓“化质说”，是相信当祭司用圣礼的词句宣告后，圣餐的饼和酒就变成基督真正的身体和血。马丁路德后来说：“如果我曾读过韦索约翰的着作，则我的观点，看起来真像全部抄自他的着作。”
 当然，罗马天主教教会不会赞同韦索的约翰。他被带到买音慈大主教前，以异端罪名受审。为了保全生命，他只得撤销所有说法。但他仍被下入监牢，于公元1489年十月，死于狱中。
 共同生活弟兄派学生中，最出名的是伊拉斯姆，他与马丁路德同时代。伊拉斯姆以其广博的学识及尖锐的笔锋，讪笑当时修道士的无知及教会的弊端。虽然他在改教运动中，一直未和马丁路德在一起，但一般人都认为：“是伊拉斯姆下了蛋（改教运动），马丁路德将它孵出来！”
 另外一位深受共同生活弟兄派影响的人是多马肯培，他住在荷兰，写了一本伟大的书：“效法基督”（The Imitation of Christ），这本书至今仍在属灵文学着作中名列前茅，被誉为世界名着之一，教导人研读圣经，逃避世界的虚浮。
（六）跨近改教运动的门槛
 三百多年之久，教会在许多方面遭到强烈摧残。有亚尔比根派与瓦勒度派﹔也有十四世纪波尼法修八世的被辱﹔七十年的“巴比伦被掳”﹔又有教皇制“大分裂”。在英国，有威克里夫及罗拉得派所造成的骚动。在波希米亚，有胡司及胡司派所掀起的振荡。道明会及方济会掌握教会大权﹔异教裁判所的设立﹔异端者被焚，他们的家产被毁。十五世纪前期，连开三次大公会议。土耳其人征服东罗马帝国，攻取君士坦丁堡，使伟大的圣苏菲亚教堂变成回教寺，教堂顶上的十字架被回教的半月标志所取代，希腊东方正教被迫伦入假先知的轭下。十二世纪后期，教皇们沉迷在异教化的文艺复兴之中﹔同时，共同生活弟兄派栽培了韦索的约翰、伊拉斯姆这批人。
 从五旬节教会诞生以来，教会的习俗和崇拜仪式经过多次变迁。有些改变是基于自然的趋势，例如礼拜仪式等﹔有些改变则具关键性，如：教义的改变，以及对教会使命和地位的看法等。
 一般人开始把教会看成是一个圣品人员的阶级组织，从驻堂神甫到主教，到红衣主教，再到教皇，层层相属﹔而且是一群统治者不但统治整个“教会组织”，也统治整个世界。他们自认是上帝和人的居间者，由前者指挥，让后者遵命。
 从这样的立场，他们不但担任这个组织的行政人员，也假定自己有权更改或创立新的教义。于是产生了许多圣经中找不到的教导，这些教导只是根据所谓的“神圣博统”及教皇所宣布的信条，其中包括化质说、赎罪券、教皇是使徒彼得直接继承人等。
 文艺复兴时代，人们开始回顾历史，研读早期教父的着作，他们发现早期教父根本没有接受过这许多额外的教导。研究圣经原文的结果，也发现有许多教会所宣布的基要真理，竟然与圣经本身完全抵触。于是许多人心中产生强烈的怀疑，特别是那些大学的学者。他们经常表达对教会无法苟同的看法﹔但这种行为，往往需要冒相当的危险，因为教会有一支锋利的宝剑，并非作为装饰，乃是真正用来杀伐﹔凡持异议的人，不一会就可以感受到异教裁判所的剑锋。
 改教运动爆发之际，正是欧洲在社会、政治、文化各方面都预备好接受改变的时机。就在这关键的一刻，马丁路德跃上了舞台，掀起了风潮云涌的运动，把教会从根基震憾起来。
第五章 归正时期 （1517-1648 A.D 从马丁路德的九十五条至三十年战争结束）
目录：
一． 马丁路德及信仰归正的发起
二． 德国信仰归正的展开
三． 瑞士的信仰归正运动
四． 英国的信仰归正运动
五、 信仰归正的影响
壹、马丁路德及信仰归正的发起
一、路德与九十五条纲领
 马丁路德于公元1483年十一月十日生在德国埃斯勒本城（Eisleben），在他襁褓时，全家搬到曼斯非（Mansfeld）定居。双亲都是敬虔信徒，父亲是个辛劳的矿工，刻苦渡日，积蓄钱财，为了使他聪明的儿子可以受较高的教育。
 马丁路德受完小学及中学教育后，进入耳弗特（Erfurt）大学就读。公元1505年，获得硕士学位，使他父亲非常高兴。为了迎合父亲的愿望，他继续攻读法律﹔半年后，一些事情的发生，使他突然放弃学业，进入耳弗特奥古斯丁修道院。半年考验期过后，他正式宣誓为修道士。这时的他，一心认为自己将终身做个修道士。以后，他改攻神学。公元1507年被按立为神甫﹔第二年，被派到威登堡担任该大学教师。在那儿，他拿到第一个神学学位──圣经学士。
 一年以后，路德又被调回耳弗特。在那儿，他拿到第二个神学学位──修辞学硕士。以后，他被派教授当时的神学标准课本“彼得伦巴的句语”（Sentences）。这样，路德以一个廿六岁的年轻人，在神学界占一重要地位。
 在耳弗特教书期间，他奉派陪同一位年长的修道士，到罗马办理一些修道院事务。这次旅行，使他有机会访问所有着名圣地。他跪着攀登有名的圣梯。这列阶梯相传是耶苏在被彼拉多审问前所攀登的殿阶，后来被人自耶路撒冷搬到罗马。又据传说，1511年，当马丁路德在圣梯上跪爬到一半时，他听到心中有声音说：“义人必因信得生。”于是，他站了起来，走下台阶。因此有人说，这是马丁路德蒙恩得救的一刻。但事实并非如此。
 约于公元1512年年底，他坐在威登堡的斗室中，展开圣经，开始研读保罗写给罗马教会的书信，当他看到罗马书一章17节“义人必因信得生”时，他一边读，一边揣摩、深思。突然间，一股无法言喻的喜乐，充满他的心中，灵魂的重担刹那间完全脱落。在这以前，他一直努力行善，想赚取救恩，却始终没有“做够”的感觉，现在，神亲自告诉他：“人得救非藉善行，乃藉信心。”罗马书一章17节成为路德的“天堂之门”。这就是路德归正的经过。
 此后，教皇利欧第十(Leo X)想重修罗马城彼得大礼拜堂，必须花费极多的金钱。于是派人分卖“赎罪票”(认为这些票据可以帮人赎去罪行)，以此筹措这项经费的方法。这时有多米尼古派的修道士帖次勒在威丁堡城的附近售卖赎罪票。他们张贴广告说：“凡买赎罪票的，可得完全饶恕，能与上帝和好。”路德听见这事情，极不喜欢，于是在1517年10月31日约正午时分，将九十五条宣言订在威丁堡教堂的大门外面。
 简略一些张贴的宣言如下：
　　第一条：我们的主耶苏基督讲道的时候，是要忠心信徒一生悔改。
 第二十一条：所以赎罪票贩卖者若是说：人因教皇的赎罪票可以脱离各样的审判而得救，是不正确的。
 第三十二条：凡信靠因所买的赎罪票可得救的，将来必要和那些卖赎罪票的教士，同受永刑。
 第三十六条：凡作基督徒的，对于他的罪恶，若真有悔改的心，不需要赎罪票，也可完全脱离罪恶和其审判。
 第六十二条：教会的宝贝，就是讲论上帝荣耀和恩惠的福音，不是圣人的功劳。
 第八十二条：人可以问教皇，为甚么不因着最圣洁的爱心使死的人出炼狱呢…？
 在《九十五条》中路德主要提出了有关赎罪券及其功效的六点不同主张：
 1、赎罪券能并且仅仅能免除教会的惩罚，教会能免除教会所加的惩罚，不能免除上帝所加的惩罚。
 2、赎罪券决不能赦免罪过，教皇本人无权作此赦免，赦免罪过之权属于上帝自己。
 3、赎罪券不能免除上帝对罪过的惩罚，那种权力也仅仅属于上帝自己。
 4、赎罪券对炼狱里的亡灵并无效力，教会所加的惩罚仅及于生者，死后无效，教皇能施于炼狱里的亡灵的是祈祷，而不是用裁决权或钥匙权。
 5、真正悔改的基督徒勿需赎罪券就得到上帝的赦免，不需要用赎罪券，基督要求每一个人做这种真正的悔改。
 6、功德库从没有被严格肯定，很难说它是什么，会众也不完全了解它。它不是基督和众圣徒的功德，因为这些功德是他们自己的，完全不受教皇干预。它决不是指，握有钥匙权的教皇除能免除教会所加的惩罚外，还能免除更多的东西。真正的功德库是上帝的荣耀和恩典的神圣福音。
 路德发现无论从圣经、传统还是理性来看，都无法証明赎罪券的正当性，赎罪券的买卖鼓励了处于罪恶中的人，不去思想基督，不去祈求上帝的饶恕。
 路德的意思是想要共同解决这些问题，并没想到日后会成为归正之火。自九十五条宣言公布以后，只有两个礼拜，风声传遍了德国全地，人人听了，都欢天喜地。公元 1519年路德到普西(Leipzig)城里，和一位罗马天主教的神学家厄克(Eck)辩论，厄克说：“你所说的和胡司约翰(胡司约翰较早之前曾反对教皇而被烧死)是同一个意思。”路德说：“教皇及大公会议所规定的，也不免有错误，不可任意定胡司的罪。”厄克看这话是违背了教皇的意思，便到罗马城去控告他。
 从前教皇听见路德的事，还不以为意，只以为是几个修道士失和争论，但这时候，不得不把路德逐出天主教。路德不服，带领大学的教员和学生，到城外焚烧教皇的谕旨和罗马天主教几本书，表明要和他断绝关系。正当这时，路德着有三本着名的书稿，其中一本是《基督徒的自由》。
 公元1521年罗马国皇帝查理斯第五(Karl Charles)在沃木斯(Worms)开一国会，想要定路德的罪，便召他前来赴会，应许他可以安然回家，有人对他说：“你不可去，恐怕会遭遇像胡司约翰的结果。”路德未将惧怕放在心里，毅然到了国会，当时的议会勉强他承认背道的罪。路德说：“若没有良心和圣经上的凭据，我绝不能承认，并且说暗昧良心的事，更是不可行。”于是国会定了他的罪。路德由沃木斯退到威丁堡，中途被骑兵所捕，带他到了瓦特堡的炮台软禁。路德早已知道，这是当地一诸侯要保护路德的办法。路德只好暂时穿着军官制服避居瓦特堡，但没有担任军人的职务，只是天天翻圣经和着作新书。
 路德不在威丁堡的时候，他所提出的改教风声，已经远播出去了。当时有一些人，以自己为先知，讲道时专靠自己的默想，轻看圣经，并且性情粗暴，往往以言语攻击教会和修道院。路德听了，心里很不安，因为他抱定和平改教的心志。后来他离开瓦特堡回到威丁堡，八天之内，时常讲明信仰归正的宗旨和方法。常有话说：“他传道着书并劝勉人，都是引人归正的方法，但不可以强逼，也不需要勉强，总要把和平披戴身上。”然而，路德也知道归正不是一朝一夕的工夫，也不是自然能成就的，因此将礼拜规条和建设教会的事重新估价，凡圣经内没有禁止，就继续采用。又说牧师和主教不是信徒的主人，乃是教会的公仆，也提出牧师可以娶妻的规条。这是路德所设立的教会，就是现今的信义会。
 路德好像一座火山，在公元1517到公元1521年间爆发，引起强烈地震，震撼整个教会，首先在德国，后来很快地，西欧所有国家均被波及。
二、归正运动的基本观念（改教运动）
 改教还是归正？所谓的改教运动，首先，它是指教会的改革，包括所有使教会进入更完善的各项改变。每个教会都有教义、行政、崇拜与生活等层面﹔改革，就是将教会的各层面加以改善，使它更臻完美。
 而此时路德作的不是将原有的加以完善，而是将已偏离正轧的教会拉回到正路上来，因此路德所掀起的不是宗教改革，而是信仰归正。
 然而这种改变并不止于教会内部的改革，也带出教会以外的改革。因为教会教导信徒把信仰应用在生活中，结果便把教会内部的改革原则，应用到教会以外的政治、经济、社会、文化、生活各方面，以致影响到整个国家。因此，造成今日天主教国家和复原教国家之间极大的差别。
 在叙述归正运动时期所发生的重要事件前，让我们先认清归正运动领袖们所强调的基本内容：
 1、归正运动领袖们主张回到使徒教会形态。
 他们深信使徒教会才是教会当有的形式与属灵光景。初期教父们如耶柔米、居普良、俄利根、亚他那修的着作，重新出版，给改教者们很大帮助﹔奥古斯丁的着作，尤受偏爱。从这些圣徒的着作中，他们认识了早期教会的单纯，和他们当日充满繁复仪式的教会，截然不同。因此，改教领袖们致力于减少教会的仪式、习俗及传统，而强调传扬“真道”及“因信得救”的福音。
 2、他们也强调“信徒皆祭司”的看法。
 意思是：每个人可以直接与神交通。人得救不是藉着教会，只因信基督便可成为教会的一份子，罗马天主教以祭司称呼圣职人员，表明他们像祭司一样站在神和人中间，代替人说话。改教者则着重每个信徒都是祭司，每个人都可以与神面对面交通，不需经过教会所扮演的”中保”的角色。
 3、归正运动领袖们认为教会是信徒的集合，而不是“圣品人员的阶级组织”。
 这种观念早于一百年前胡司时代就已提出。他们把教会看成一个“有机体”，信徒们在这个活的身体中彼此相属﹔他们绝不认为教会是由圣品人员组成的“机构”。在行政的功用上，改教者也承认教会“组织”是必要的，只是在救恩的获得上，却不需要经过这个组织。
 4、归正运动领袖们强调圣经是信仰与生活的最高权威。
 早在改教运动以前，已经有许多教会领袖主张将圣经分给一般信徒。威克里夫将大部份“武加大”译成英文﹔丁道尔（Tynda1e）也翻译了圣经。但罗马天主教严禁非官方的翻译，以致丁道尔付出生命的代价，被火焚而死。路德翻译了全本圣经﹔慈运理（Zwingli）将伊拉斯姆的希腊文圣经中的保罗书信手抄下来﹔赖非甫尔（Lefevre）将新约译成法文，加尔文（Ca1vin）也翻译了圣经。每一项改教原则是否被接受，全看这原则能不能从圣经中找到支持和印証。因此，圣经成为当日的试金石﹔圣经的研究和精读，也成为一切宗教教育的基础。
贰、德国信仰归正的展开
一、路德恢复基督徒的自由
 路德的性格是由两个相反的特征揉合而成的。他可以同时非常激进又非常保守。他虽给教会带来巨大改革，但在除旧布新的工作上，他却采取缓慢的步调。开始时，凭着他的聪明与机智，只做了些微改善。
 但路德的跟从者就大不如他。当他隐居瓦特堡时，有些跟从者便在威登堡开始激进式的变革，造成混淆、沖突、紊乱的局面。以致路德不听智者腓勒德力之劝，也不顾死刑的宣判，毅然离开瓦特堡，回到威登堡﹔一连讲道八天，总算恢复了秩序。
 许多重大改革被逐步地带进教会：教皇制被弃绝﹔圣职人员和平信徒之间的差别也被摒除。路德宣称：“所有信徒都是祭司﹔圣礼只有两个，而非七个﹔圣礼不是得救的必要条件。”就这样，路德敲响了罗马天主教体系的丧钟，他折断了数世纪来罗马加给信徒的重轭，而恢复了基督徒的自由。这份自由对当日基督徒的意义，是我们今天这些从未负过“罗马之轭”的人所无法了解的。他们不再向圣徒及马利亚祷告，也弃绝了拜像 、拜遗物、朝圣、宗教游行、圣水、外表禁欲、修道、为死人祈祷及相信炼狱等事。
 当路德进行各种改革之际，他“保守”的个性，使他仍保留那些没有直接被圣经禁止的事。例如：路德会教堂中，虽然挪走了旁边的祭坛及偶像，但仍保留中间的主坛、腊烛与基督画像。
 罗马天主教认为圣餐就是献祭﹔必须由祭司献上。他们教导说：当祭司宣读圣礼的词句时，饼和酒就会奇迹式地变成基督真正的身体和血。这就是所谓的化质说（Transubstantiation）。只有祭司可以饮“杯”，因为怕平信徒不小心把基督宝贵的血，溅出杯外。平信徒领圣餐时，只能领受“饼”﹔这饼非常薄，称为“圣饼”，领受时，由祭司将饼放在信徒的舌头上。
 路德否认圣餐是献祭，他不承认每次圣餐就是将基督再度献上。他教导说：基督已经在十架，一次献上，永远献上﹔因此教会中不需要祭司。因此，从路德以后，复原教中只有传道人，没有祭司﹔而且在圣餐时，所有信徒都可以领受饼和杯。
 虽然路德不承认“饼”变成了基督的身体，但他强调基督的身体真正临在圣餐之中，因为当基督升天后，他的身体是无所不在的。
二、教会管理制度的发展
 路德对教会的形式、组织及行政管理，并不特别关心。他所采用的教会管理制度，不是根据圣经，而是根据当日教会的实际情况。
 路德推行教会“访问员”（Visitors）制度。当这些访问员观察了不同教会后，每个人都感到教会迫切需要改革。他们看到天主教圣职人员的失职，百姓和祭司对真理的无知，而且无知到令人无法置信的地步﹔大部份祭司不会讲道，只会喃喃地念诵弥撒词句。这些访问员参观各教会后，写出一套规条，作为教会生活的指南。
 路德派教会不设主教，只有监督（superintendents）。他们执行主教的工作。信徒是教会的基层份子，由教会议会（counci1）所管理。这个议会是由牧师及几位当选的平信徒组成。
 路德的教会管理制度，最独特之处是：他给政府的地位。路德受环境影响，认为政府应当高于教会。从人的角度来看，路德个人的安全，全赖撒克逊选侯的保护﹔而且，也只有在接受复原派信仰的君主治下，复原派教会才能生存。由于这种环境因素，路德势必给复原派君主特权。有一段时期，路德深盼能在德国兴起全国性复原派教会，将所有德国人包含在内。但这项期望始终未能实现。甚至在德国境内的教会也分裂成区域性的教会。
 十六世纪中，在不同方法、不同情况下，教会改革也在丹麦、挪威、瑞典各国展开，他们均采用路德的方式。
 丹麦和瑞典的改教成功，成为后来宗教战争的决定性因素。
三、编写研读与崇拜的材料
 公元1521年四月至公元1522年三月，路德隐居在瓦特堡其间，将圣经译成他同胞的语言 -- 德文。罗马天主教只许教会领袖及学者研读圣经，路德则认为每个人都有权、也有义务自己读圣经。在教会崇拜中，路德以德文取代拉丁文。
 路德也积极从事教育工作。为了帮助一般愚钝无知的百姓，他不遗余力，在各地设立学校。为了使孩子们从小接受纯正道理，他写了“小本信仰问答”。虽然是一本小书，却是这位伟大改教家的重要着作之一﹔它成为后来信义宗各教会，世世代代的儿童最基本教义。这个新教会也需要新诗本。路德，这位不寻常人物的另一项伟大成就是：在他四十岁左右，正与罗马教会力搏之时，他却绽放出写诗的能力，为新诗本写了许多诗歌。路德的诗歌，大部份不够典雅，但其中的一首“上主是我坚固保障”却成为永垂不朽之作。
 路德坚信宇宙间只有一个有形的真教会。他不认为自己和跟从者是脱离教会，相反的，是罗马教会离开了新约的教会。路德也不认为自己是在建立新教会，他所作的，只是把一个走了样的教会加以改革。
 为了将路德派教会的信仰正式公诸于世，他撰写了一份信仰告白，提交公元1530年召开的奥斯堡国会。这份信仰告白就成为后来有名的“奥斯堡信条”（Augsburg Confession），这也是初期教会制订信经以来的第一份信条。
 奥斯堡信条并未取代初期教会的信经（包括使徒信经、尼西亚信经、迦克敦信经等），乃是根据这些信经增补而成，包括这些信经的内容，并加以扩充。
四、路德的得力助手
 路德一开始就获得许多的帮手辅助，其中最得力的一位是墨兰顿（Me1anchthon）。公元1518年，他年有廿一岁，便担任威登堡大学希腊文教授。改教运动一开始，他便参与﹔当路德在瓦特堡时，墨兰顿出版了一本书，是第一本将路德神学思想加以系统化的书。他是当代最有学识的人，被誉为“德国的教诲师”。这位“沉默的改教者”（The Quiet Reformer），对后来的“路德主义”（Lutheranism）具有缓和的作用。
另一位路德的好友及助理是施巴拉丁（Spa1atin），他是撒克逊选侯的私人秘书。令人诧异的是，腓勒德力给与路德许多友谊及高度的关怀，但他们俩人却始终未见过面、全靠施巴拉丁扮演他们之间的中人。
 公元1525年六月十三日，路德又获得一位最独特的助手。因为在那天，路德与凯瑟琳（Catherine Von Bora）结婚。她本是一位修女，而路德原为一名修士。这事使他的父母非常高兴。路德也看这事是为后人作榜样，凯蒂波拉是个贵族的女儿，十六岁就当女修道士，听见路德改教的事，便隐身在威丁堡。她长于治家，后来生男育女，受福无穷，为家庭教育树立良好榜样。
 有三百年之久，根据罗马教会的条例，神甫是不许结婚的。在一个人当修士或修女之前，必须先发誓永不结婚，这就是所谓的“圣品人员独身制”（celibacy of the c1ergy）。当路德结婚后，许多祭司、修士、修女都照他的榜样而行，成为改教运动中，脱离罗马天主教的另一步。
三、瑞士的信仰归正运动
一、慈运理
（一）慈运理的成长
 公元1484年一月一口，在瑞士德语区的威得赫斯城（Wi1dhaus）出生了一个男孩，这孩子长大后，成为历史上有名的慈运理（U1rich Zwingli）。
 慈运理的一生和路德完全不同。他从未在修道院中过修道士生活。他在文艺复兴的影响下受教，研读的是早期希腊罗马的着作。
 慈运理在巴塞尔（Basel）、伯恩（Bern），及维也纳（Vienna）各城受教育，于公元1506年得文学硕士学位，然后进入教会事奉，于公元1519年成为瑞士重要城市苏黎世（Zurich）教会的牧师。
 慈运理最先受伊拉斯姆很深的影响。他详尽研读全部新约及教父着作﹔他和伊拉斯姆的看法一样，无意攻击罗马教会，只希望藉教育慢慢改善教会。最初，他个人的某些改教看法与路德无关，但后来他完全被路德影响，以致越来越远离伊拉期姆的看法。
（二）慈运理的改教
 公元1518年，慈运理开始攻击赎罪券。路德在来比锡之辩中的立场以及焚毁教皇诏谕之举深深感动慈运理，使他对罗马教会作有系统、有计划的攻击。
 苏黎世教室中的图像被搬走﹔弥撒被废止﹔祭坛、圣人遗物及宗教游行都弃绝不行﹔教会的行政管理、穷人的照应工作交给市政府来办理﹔学校制度也改善了。
 从苏黎世开始，改教运动蔓延到好几个瑞士的县郡，但仍有不少县郡维持原来的天主教。
（三）慈运理与路德的不同
 在对圣餐的看法上，慈运理和路德不同。路德对“这是我的身体”采“字面”解释，他认为基督升天后，他的身体无所不在，所以基督的身体确实临在圣餐的饼和杯中﹔慈运理则认为基督的身体只在天上，把“这是我的身体”解释为“这预表我的身体”﹔因此，根据慈运理的观点，圣餐是一项“纪念主”的仪式，“饼和杯”是 “基督身体与血的象征”。
 公元1529年十月，路德和慈运理在马尔堡（Marburg）会谈，但这两位改教领袖至终无法获致一样的看法。
 有一段时期，慈运理的影响力远及瑞士各地及德国南部。但他于公元1531年的一次战役中阵亡，以致该区复原教信徒渐渐倾向加尔文。
二、加尔文的兴起
 第三位改教者是加尔文（John Ca1vin）。他于公元1509年七月十日出生于法国北部靠近巴黎的小镇诺阳（Noyon），父亲是诺阳主教的秘书。在父亲的帮助下，加尔文以十一岁幼龄便获得教会职位 ，而且有机会换取更高的薪俸。十二岁时，他前往巴黎大学进修。
当时，巴黎已有复原的气息，强调“靠恩得救”的真理。许多法国人也看见了神话语中的真理，于是教会大为改观，连国王的妹妹玛格丽特（Margaret）也信了主。新的信仰，遍传全国。然而，反对势力接着兴起，公元1525年，正是加尔文到巴黎的那一年，复原派的着作都被定罪。
 加尔文到巴黎后，对所有学科都努力学习：包括古典语文学、逻辑学、教父着作、法律等。公元1533年，由于被传加尔文与当地的教授一起宣扬复原派的思想，只得逃离，并开始了逃亡生涯。在此期间，他获得的一段喘息的日子，并于公元1536年春，出版了他的《基督教原理》（Institutes of the Christian Religion）。这本书是复原信仰最伟大的注释书，直到今天《基督教原理》仍被公认为最伟大的解经书之一。在写这本巨着时，加尔文才廿六岁。
 公元1536年八月，加尔文经过瑞典的日内瓦。加尔文本来想在那里寄宿一夜，以便第二天继往前程。就在那一夜，着名的法国改教家“法惹勒”(Farel)，听见这鼎鼎有名的加尔文到了，就竭力留住他，请他帮助进行。加尔文道：“我只有二十七岁，除了读书以外，别无所求。”法惹勒答道：“倘你不帮助我们做主基督的工夫，上帝就要降灾到你身上。因你只求自己的益处，不求上帝的益处。”这给加尔文相当的震憾，于是就留下一起推进归正运动，竭尽力量改良这地方的教会。无奈日内瓦的人说他太过严厉，便把他逐出这地。后过三年，日内瓦的人计穷力竭，仍旧没有办法，不得已重请他来。加尔文勉从他们的邀请，担任这职位。从此以后他赶出阻挠他计划的人，大权在握，全城的人几无不听他的命令，因此日内瓦的道德风化，忽由浇薄一变而为纯厚，人都以为希奇。这实在是神籍着加尔文的而来的。
三、加尔文和日内瓦的改革：
 公元1532年，伟大的法国布道家法惹勒来到日内瓦，他是一位热诚而具影响力的改教鼓吹者。他比较成功的开始了日内瓦的归正运动，到1536年，复原教信仰正式成为日内瓦的信仰。不过政治和宗教的动荡一直在继续，就在此时，加尔文经过此地，法惹勒认定这是神所差来的，因此热情的邀请他住下来。
 公元1536年，加尔文开始在日内瓦工作。加尔文的人生，自抵达日内瓦到去世期间，可分为三个时期：公元1536年八月至公元1538年四月，为第一次去日内瓦时期﹔公元 1538年五月至公元1541年九月，为斯特拉斯堡时期﹔公元1541年九月至公元1564年五月去世时，为第二次去日内瓦时期。
 加尔文在日内瓦开始工作之初，谦卑地担任法惹勒的助手。第二年，被委任为讲道师。
 加尔文和法惹勒给市议会三项建议，该建议是加尔文起草的：（1）每个月举行一次圣餐。生活不检点的基督徒，加以惩治。严重者，革除教籍。（2）采用加尔文所写的“信仰问答书”。（3）每个市民均需要接受法惹勒所写的“信经”。
 以上所提三项建议，立刻遭到敌对。接着，反对党又在选举中获胜，他们决定采用邻城伯恩的崇拜仪式，而伯恩也早已想使日内瓦采用他们的仪式。加尔文和法惹勒对崇拜仪式的不同并不看重，他们拒绝伯恩的仪式，是因为此举乃出于政府的强制执行，没有事先征得教会领袖的同意，显然政府剥夺了教会的自主权，既然他们二人不肯低头，于是被政府驱逐出境。时当公元1538年四月廿三日。
 此时路德在来比锡之辩中的同工布塞珥（Bucer），邀请加尔文去斯特拉斯堡（Strassburg）。加尔文欣然接受，因为这是他当初最渴望想前往的一座城。
 经过十八个月在日内瓦艰苦的奋斗后，加尔文终能在斯特拉斯堡享受三年平静的生活。在那儿，他和荷兰来的范布兰（Ide1ette Van Buren）女士结婚﹔也在该城中，结识许多路德和慈运理的跟从者﹔同时牧养法国路德派信徒在该城成立的难民教会。因此，这三年，可以说使加尔文得偿宿愿：一方面过平静的学者生活，一方面牧养教会，得到实际经验。
 另一方面，加尔文离开日内瓦后，整个城陷入混乱局面。一位能干的红衣主教萨多雷托（Sado1eto）想利用这种混乱的情况，乃以高雅的拉丁文写了一篇动人的讲词，劝日内瓦人回到“母会”（天主教）的羊群中。为了对抗这位红衣主教，加尔文捐弃个人对日内瓦人的不满，再以高级的拉丁文写了一篇精彩的“驳萨多雷托书”，这份反驳书，把日内瓦的归正运动稳定下来。
 事情演变得越来越糟，驱逐加尔文出境的反对党，又于公元1539年与伯恩订立条约，大大损害日内瓦的自主权。因此，该党于第二年被民众推翻，并把签定条约的人判为卖国贼。于是，加尔文的友党再获政权，他们邀请加尔文回到日内瓦。
 公元1541年九月十三日，在群众的欢呼声中，加尔文再度进入日内瓦。从神把加尔文带到日内瓦的事上，可以看见神自己奇妙的预备。因为在当时，这个自由、独立、民主的日内瓦城是全世界最适合加尔文推动改教事工的场所。加尔文的人生，到如今都在为这项重大任务而准备。这伟大事工正在日内瓦城等着他，而且将带出全球性的影响力。
 加尔文回来后，便提出“教会宪章”，这是一套教会管理的规条﹔这宪章立刻得到采纳。宪章内容是根据圣经教导，在教会内设立四个职份：牧师、教师、长老、执事。
 在加尔文的制度中，长老居重要地位﹔长老们是从教会的会员中选出，他们与牧师组成“教会法庭”（Consistory）﹔长老们的职责是监督信仰的纯正及信徒的生活。加尔文给“教会法庭”有惩冶信徒及革除教籍之权﹔若一宗案件需要更进一步刑罚，则交给行政当局处理。
 路德被情况所逼，给德国贵族权柄过问教会事务﹔而加尔文的理想是：教会完全独立，不受政府管辖。以加尔文而言，教会的自由在于教会有权革除教籍，不受外来势力的干扰。
 曾有一次，一些被教会法庭革除教籍的日内瓦市民，拿着武器，沖进教堂，企图以暴力领受圣餐﹔他们声称若加尔文不让他们领圣餐，就要取他的性命。加尔文伸手护卫桌上的饼和杯，向他们宣告说：“你们只能从我的尸体下领到圣餐！”就这样，藉着他的勇气和毅力，加尔文使他们屈服，放弃以暴力领受圣餐之举。
 许多人为复原派信仰遭受逼迫，因此难民潮从不同国家流入日内瓦﹔这些人成为加尔文最勇敢的支持者。当他们成为公民后，加尔文就有了一个忠于他的政府。公元1555年起，加尔文就做了“日内瓦的主人”。
 在加尔文带领下，教会法庭订立条规，可以完全管制日内瓦市民的生活，使日内瓦成为基督化城市 -- 一个“上帝之城”﹔地方政府则将教会法庭所订的条规付诸实行。
 加尔文晚年最大的成就，是创办日内瓦学院（Geneva Academy），这是第一间复原教大学。这间学校后被称为“复原教总部”。加尔文深深体会教育的重要，从研经中，他清楚看见神的荣耀不只在拯救灵魂，全世界都属乎神，连人与人之间的相处都是神所关心的﹔因此，无论是政府人员、医生、律师或其他行业，都需有认识神、荣耀神的教育。藉着日内瓦学院训练出来的人、教会的行政制度、着作（尤其是基督教原理及圣经注释），以及与欧洲各地领袖人物的书信来往﹔加尔文在到处都有跟从者，他的影响远及义大利、匈牙利、波兰及西德各地。
 加尔文，本来不过是个传道人和神学教授，却发挥了超国际的影响力﹔他使福音之光，从日内瓦小城照射到欧洲各角落，加尔文成为一个的国际信仰复原运动者。
 更令人吃惊的是：加尔文的身体羸弱，经常在病痛缠磨之中。他能完成这么艰巨的事工，主要是因为神与他同工﹔而强烈的意志力，使他能超越所有的困难与残缺。公元1564年五月廿七日，加尔文鞠躬尽瘁而死，享年不到五十五岁。
 他的标志是“一只手捧着一颗火热的心”﹔他的座右铭是：“主啊，我心为你而献，快速地！至诚地！”﹔加尔文的一生，就是遵照这座右铭而活。
四、加尔文与路德的异同：
 路德与加尔文在“预定论”的看法上一致。他们都相信神已在万世之前拣选了承继永生的人﹔两人都根据奥古斯丁及保罗书信发挥这项教义。
 在崇拜的仪式上，加尔文与路德不同：路德尽量保留罗马天主教的崇拜仪式，只要是圣经没有禁止的事，他都保留﹔加尔文尽量远离罗马天主教的崇拜仪式，他只实行圣经所吩咐的事。然而他们二人均以讲道为崇拜的主要项目﹔二人都为会众预备诗本，只是路德着重圣歌，而加尔文偏重诗篇。
 在教会行政上，加尔文与路德不同：路德准许政府过问教会﹔加尔文不承认政府在教会中有任何权柄，他甚至使教会有权干涉政府﹔而且加尔文比路德更强调教会惩治。他们二人都顾念穷人，都在教会中安排执事，专做关怀贫民的工作。
 他们二人都深信“每个人都有权自己读经”。为了达到这目的，路德将圣经译成德文，加尔文将圣经译成法文﹔他们二人都是语言文字的专家，他们的译文对本国的文字架构有不少贡献。
 他们二人都重视教育：路德本是威登堡大学的教授，同时也讲道﹔加尔文本是日内瓦教会的传道人，晚年时创办了日内瓦学院，自己也成为该院教授。他们二人都强调信仰必须奠基在纯正教义上，因此，二人都为信徒写了信仰问答书（Catechism）。
 在对圣餐的看法上：加尔文与路德及慈运理都不同。加尔文与慈运理都否认路德“基督的身体真正临在饼和杯中”的看法﹔但加尔文又不同意慈运理“圣餐仅为纪念仪式”的看法﹔加尔文认为：“基督的灵真正临在饼和杯中，信徒凭信心领受圣餐时，真正领受了基督，不是属体的，乃是属灵的”。
 加尔文和路德都坚信“唯独因信称义”的道理。对路德而言，“因信称义”是教会站稳或跌倒的根据﹔对加尔文而言，“预定论”是教会的基础。
 路德强调“人的得救”﹔加尔文强调“神的荣耀”。
 加尔文的工作及领导，虽然和路德不同，但也极具意义。他是改教运动的第二代，已有前人为他奠下基础（如路德、布塞珥等），因此，他可以继续前往，进入基督教原理和圣经的阐释。他是一位伟大的解经家，就算三百年后，在圣经研究方面，加尔文的着作仍被列入第一流作品中。
肆、英国的信仰归正运动
一、丁道尔翻译圣经
 从教会历史一开始，神的话和神的灵就是最重要的两个元素。耶苏和使徒们的教导，奠基于旧约﹔后来新旧约圣经就成为基督徒真理的源头，也是生活行为的规范。
 教会历史中，最具影响力的因素之一是将圣经译成不同语言。直到今日，只要能作到，宣教士们就将圣经译成宣教对象的语言。七十位学者在公元前三世纪左右，把旧约自希伯来文译成希腊文，而成为七十士译本（Septuagint）。耶柔米将圣经自希伯来文和希腊文译成拉丁文，而成有名的武加大译本（Vu1gate）。圣经译本是推动改教运动最具威力的力量：威克里夫将圣经译成当时的英文﹔路德将圣经译成德文﹔加尔文提供法文译本﹔荷文译本大大助长了荷兰的改教运动﹔而丁道尔也开始将圣经译成英文。
 丁道尔（William Tyndale）先后在牛津、剑桥受教育。他首先接触伊拉斯姆的观念，然后是路德的，最后是慈运理的。因此，他定意要把圣经放在每一个人手中。一般百姓当然无法读拉丁文圣经，至于威克里夫的英文译本，一方面数量很少，一方面经过二百年后，英文本身有很多变迁，使威克里夫译本中的英文不易了解。
 丁道尔的译本于公元1525年在德国出版，是直接由希腊文译成英文的精彩译本，（威克里夫译本是自拉丁文的武加大译成的）。第一版共出六千册，在往后十年中，又出了七版。接下来，他又翻译了旧约的一部份。在整个翻译过程中，丁道尔都在强烈反对和恐怖逼迫的威胁之下。最后，他的敌人将他捉到，丁道尔终于在公元1536年六月于布鲁塞尔附近殉道。他的译本为英国及苏格兰改教运动带来极大的帮助，再一次証明神的话比刀剑更有能力。
 公元1535年，另一本全部圣经的英译本问世，它是由科威对勒（Mi1es Coverda1e）翻译的。
二、王室的影响
 英国的改教运动有许多独特之处：一方面，在英国没有一位突出的、伟大的领袖，诸如路德、慈运理、加尔文、诺克斯之类的人物。另一方面，英国教会的改革不是经由教会职员推动，而是藉着一位国王。
 在这时期，英国已经发展了强烈的民族意识，人民反对所有外来的统治力量。文艺复兴时期，教皇越来越趋向世俗，对世界的事比对教会的事更感兴趣﹔因此，在英国人眼中，教皇不过比义大利贵族高一点罢了。虽然英国人还是忠实的天主教徒，但他们却越来越不满意于教皇对英国教会的管辖，更不愿将教皇规定的大笔献金送到罗马。
 第一个给英国归正运动带来影响的应算享利八世。
 当时，英王亨利八世（Henry）请求教皇批准他与皇后迦他林（Catherine）离婚，因为他计划与波林（Anne Bo1eyn）结婚。由于教皇拖延许久都不给他答覆，英王就自己行动，他使国会于公元 1534年通过一项法案，宣称英国国王是“英国教会唯一最高元首”，这法案被称为“最高治权法案”。从而使英王取代了教皇的地位，成为教会元首。接着又使国会通过“叛国与异端法案”，即“凡接受天主教以外教义的，就是异端﹔凡不承认国王是教会最高元首的，就是叛国”。在这一法案下，许多原先逼迫信义宗信徒的天主教修士被定叛国而处死刑。
 这时，英国的教会行政制度仍然还保持着教皇制的方式，不过在行政上是归国王所管。因此，英国教会（也称安立甘教会Anglican Church）仍维持由主教治理的形态，而以国王为最高元首。从此以后，英国教会（安立甘教会）又称为圣公会（Episcopal Church）。
 接着亨利又在教义方面、崇拜仪式及某些信仰实践上增加一些改革。修道院被关闭，圣徒遗物不再看为神圣，也不再展览。在英国，有许多小修道院，也有几间大修道院。这些修道院拥有许多财产，包括土地、珠宝、黄金。国王将它们的士地区划起来，分配给他的心腹﹔这样，他为英国开创了新的贵族制度，而且是忠于国王的一批人。
 直到亨利八世在位末期，英国还不是一个复原教国家。我们只能说，在伦敦及英国东南部的人属于路德派。英国西部和北部，仍属天主教，而且几乎占全国人口四分之三。
 第二位对英国归正带来影响的是爱德华六世。
 亨利八世于公元1547年去世，他的儿子爱德华六世（Edward VI）即位﹔爱德华年仅九岁，便由舅父索美塞得公爵（Duke of Somerset）摄政。索美塞得摄政与他的新政府都倾向改教运动。因此，在爱德华短暂的在位时期，英国改教运动有相当大的进展。
 公元1547年，国会通过准许信徒在圣餐时，不但可以领受饼，也可以领受杯。第二年年初，宣布所有图像都需从教堂中挪走。再过一年，又宣布圣职人员不必守独身，祭司以及圣品人员结婚视为合法。
 公元1549年，国会通过“教会统一条例”，这项条例规定，教会崇拜必须依照“公祷书”进行。这本公祷书，也称为“爱德华六世初版公祷书”。根据此书，圣公会在崇拜中以英文代替拉丁文﹔直到今天，英国教会原则上仍沿用这本公祷书。
 “爱德华六世初版公祷书”没有满足任何人：保持天主教信仰的信徒不满意这些改变﹔赞成改教运动的人，则认为改得不够。公元1552年，国会又通过一项新的“教会统一条例”，把公祷书加以修订，几乎取消了所有天主教的仪式。不再为死人祈祷﹔用圣餐桌取代祭坛﹔圣餐时以普通面包取代圣餐薄饼﹔驱鬼朮与抹油礼都被拒绝﹔对于圣餐的看法则根据慈运理的看法，相信饼和杯只是基督身体和血的表征。
 教义方面也有改善，坎特布里大主教克蓝麦起草了一份新的信经，有六位神学家帮他（其中一位是诺克斯），总算完成最后格式，而被全英国教会采用。这信经称为“四十二信条”，一般而言，这份“四十二信条”比公祷书更代表复原教精神。
 到这地步，似乎英国改教运动即将大获全胜。然而，忽然间，这辆“得胜列车”被迫停止﹔天主教势力再度收复自亨利八世以来，所有失陷的地盘。
 第三位影响归正运动的是继爱德华之后的“血腥玛利”。
 爱德华于公元1553年因肺病去世，享年仅十六岁﹔他的姊姊玛利（Mary）即位，登上英王的宝座。
 玛利是个坚定的天主教徒，她使英国改教运动至少倒退了廿五年。所有国会在前王任内通过的法案，都被撤销，而恢复采用亨利八世最后几年所用的崇拜仪式。凡赞成改教运动的主教或低级圣职人员，都被革职。许多改教领袖逃到欧洲大陆﹔在那里，他们受到加尔文派的欢迎，却因不接受基督身体临在圣餐中的看法，而被路德派疏远。
 曾于亨利在位期间，逃往欧陆的红衣主教波尔（po1e），这时回到英国。国会再度过通恢复教皇在英国的权柄，并重新制定对付异端的法案，同时，撤销亨利八世时代有关教会的法律。英国的改教工作完全被毁，教会又回到公元1534年以前的光景。只有一项例外：修道院的产业仍可保留在新占有人的手中。
 公元1555年是英国复原派教徒最恐怖的一年。这一年中，英国各地有七十五人被火烧死。在逼迫中，最出名的殉道者是两位主教：喇提美尔（Hugh Latimer）和利得理（Nicho1as Ridley）。当火焰吞灭他们之际，喇提美尔安慰一同殉道的同伴说：“感谢神，我们今天要在英国点起一盏永不熄灭的灯台！”玛利并不以此为满足，她又把坎特布里大主教克蓝麦用火烧死。
 玛利继续血腥的逼迫，到公元1558年十一月七日她去世之时。在她统治下，大约有三百人被火烧死，她残酷的逼迫，为自己换来“血腥玛利”（B1oody Mary）之称。
五、克蓝麦（Thomas Cranmer）
 虽然英国改教历史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教会圣职人员，这一位不遗余力地宣传复原教主义。他可算为英国圣公会的创始人。公元1532 年，亨利八世指派克蓝麦担任坎特布里（Canterbury）大主教﹔在此以前，克蓝麦是剑桥大学的一位讲道师﹔在欧陆旅行时，他遇到教皇、皇帝以及路德派领袖们，这些人都加强他对改教运动的倾向。
 他对国家意识及改教运动两方面都有强烈的感受，以致全力支持亨利八世切断教皇对英国教会的统治。亨利八世死后，克蓝麦成为英国改教运动的推动力。在他的指导下，许多改革付诸实行，例如：圣餐时，信徒可以同时领受饼和杯﹔教堂里取消图像等。
 为了强化改教运动，克蓝麦特别从德国请到复原教领袖马特（Peter Martyr）和布塞珥（Martin Bucer）到牛津及剑桥执教。又因为许多圣职人员仍然照传统罗马方式举行教会仪式，克蓝麦在国王特许下，派遣“御用牧师”到各地游行讲道，教导圣职人员，也教导一般百姓﹔我们记得，诺克斯就是被派的人之一。克蓝麦同时也是“公祷书”与“四十二信条”的主要起草人。
 公元1555年，他被罗马革除教籍，而以红衣主教波尔接他的空缺。到这地步，克蓝麦屈服了，他公开承认教皇有权管辖英国教会。但玛利仍一心要把他置之死地，并希望他在死前公开表示放弃复原教主义，因为这样，就能大大破坏改教运动。在这以前，克蓝麦已经被迫签署了一份否认复原教主义的宣言。他的死刑订于公元1556年3月21日在牛津执行。就在行刑之前，克蓝麦再一次得回勇气，他把以前所有翻供与否认的事全部撤销，而以坚定的口气宣告他的复原教信仰，同时戏剧性的道出自己在否认改教原则时的感受。在火焰中，他高举那只曾经签署过否认宣言的手，直到烧成焦烬，火舌吞灭了他的全身。克蓝麦终于以英雄之死殉道。
六、伊莉沙白时代的改教运动
 玛利死后，由妹妹伊莉沙白即位。当玛利在位时，伊莉沙白的生命一直在危险中，因为她受教于克蓝麦，表面上遵行天主教礼仪，心中却归属复原教。登基以后，她终于可以使英国改教运动获胜。玛利逼迫的原来目的是要将复原教主义全盘消灭，但没想到，竟造成全国反罗马情绪的高涨，比过去任何时候更甚。这再一次証明了：“殉道士的血是教会的种子”。
 公元1559年四月廿九口，国会在强烈反对下，再度通过“最高治权法案”。这一次，也是最后一次，政府摒拒了所有教皇在英国的权柄。
 接下来是修订“爱德华六世公祷书”，将其中反教皇的祷告文删除﹔至于天主教基督身体临在圣餐饼与杯中的教义，则暂不讨论。原来在公祷书中曾清楚说明，圣餐时下跪并非对“饼”的敬拜，但为了讨好天主教，在修订时，把这一段删棹。这些妥协之举，在当时看来似乎相当明智，谁知道却成为后来许多不满与沖突的根源。
 公元1563年，又在教义上做了一点修改。把原来的“四十二信条”缩减到三十九条，而成有名的”三十九信条”（Thirty-nine Articles），也是今天英国教会正式公认的信条。
 这些在教义上、崇拜上、及教会行政上的改变，经过正式采纳后，便称为“伊莉沙白决议案”（E1izabethan Settlement）。英国改教运动至此暂告一个段落：但我们 以后会发现，它不但继续发展，而且更加激烈。
 天主教徒在英国，从此变成了少数人。
 从表面上看，英国的改教运动是由政府、国王、女王所推动﹔看起来，政治目的超过宗教目的﹔但如果没有一股强大的宗教情绪滋长在英国国民的心中，这些国王、女王也是无法带出改教运动的。
伍、信仰归正的影响
一、正面的扩展
（一）德国──信义宗（路德宗）
 信仰归正运动是在德国发起的，不过在德国出现了两批人，一为神圣罗马帝国的皇帝本身，二为支持改教的王侯。在改教初期，因要面对土耳其人军队的临近而不得不对改教者采取一些容忍的政策。
 1546 年，马丁路德去世，他所带领的宗教改革在德国已经是根深蒂固的建立起来，可是皇帝还是一意孤行的派他的军队去对付这些王侯，甚至把威登堡都给攻下了。到 1555年皇帝发觉到虽然他在军事上好象已经把改教王侯打败了，可他没有办法进一步的有效去统治这个地区，天主教的架构已经不容易在德国的地区重建。结果皇帝就与反对者订立一个合约──奥斯堡和约。
 透过这个和约皇帝正式的批准在德国改教职工的教会拥有合法的地位。在德国的教会在路德的带领下有一个特别的名称，大家就喜欢称这个教会为信义宗的教会。“信义”就是因信而得称义，“信义宗”这个名称是指着福音教会的意思，。主要的原因是教会之所以要脱离罗马，因为教会现在重新发现到信仰的真正意义，乃在于一个人的信心里面接纳耶苏基督的救思，这才是真正的福音。后来当教会发展时，有一些人就喜欢用路德的名字，因此就出现一个名称“路德宗 ”。
 归正之后，德国及附近的信徒就相关的教义进行了许多的讨论，并以信条的方式写下大家公认的答案。 1580年，信义宗的教会公布了《协同书》，其中把许多的相关信条收集在一起，合订为一册。内中有“使徒信经、尼西亚信经、亚他那修信经”﹔另外加上在宗教改革时期所出现的、使用过的信条，如：奥斯堡信条、协同信条的文件。这些文件综合起来就构成了协同书这本信仰的宣告。
（二）瑞士──改革宗
 在瑞士，当教会进行改革的时候，他们就称自己为“改革教会”。他们所标榜的是他们现在要离开、脱离罗马而独立。他们采取的路线就是以圣经作为标准在教人内部进行一些改革，所就称为改革教会。后来逐渐的形成叫做改革宗的教会。
 改革宗的正统，同样是在宗教改革后形成的。在瑞士本土上流传一个信条──瑞士信条。瑞士信条有两份，尤其是第二份，可以说大致上使到在瑞士地区的基督徒在信仰上有个共同的立场。到了后来，改革宗的教会又进一步接纳了另外一些信条，其中一个特别重要的文件叫“海德堡要理问答”。
 由于瑞士的改革宗直到三十年战争结束才取得合法的地位，改革宗的信仰正统形成的时间要比信义宗迟一些。而且这些信条在逐渐收集、慢慢流传的过程中，改革宗要面对许多的压力。其中尤其重要的是加尔文本人被主接去之后，接任的人对加尔文的言论开始有了一些不同的解释。
 到了十七世纪初年，两种的观点明显对立。其一为亚米纽斯所代表的立场。亚米纽斯是当时教会相当有影响力的领袖﹔公元1560年，亚米纽斯生在荷兰的奥得瓦特（Oudewater）。在他还小的时候，西班牙人来，毁了他的家乡，也杀害了他的父母和亲友。他被一些有爱心的荷兰人领养，长大后进入莱登大学受教，在校内表现优异。由于他的天资，阿姆斯特丹市长资助他出国深造﹔在日内瓦，他赢得加尔文继承人伯撒的好评﹔他也前往义大利进修。回国后，亚米纽斯渐于公元 1588年成为阿姆斯特丹改革宗教会的牧师。在当时被公认是一位博学能干的牧师﹔他讲道时，内容清晰、口才流利、善于表达，吸引了无数听众。他的观点归结为：?凡相信主耶苏的，必定得救。?基督为众人而死。?人需要神的恩典，因为人的本性败坏，无能自救。?神的恩典是可抗拒的。人人皆能领受，也能抵抗和拒绝。?人虽一度做为信徒，但却有可能背道，甚至最终亦有可能沉沦。
 其二为一批坚决追随加尔文的人。他们的观点也归结为五点：?神作无条件的拣选。?有限的赎罪﹔基督仅为他所拣选者死。?人因堕落而全然败坏。?神的恩典是不可抗拒的。?被拣选者享有永远的安全。
 为了解决这个分歧，多特会议召开。会期自公元1618年11月13日至公元1619年5月9日。多特会议是改革宗教会有史以来最大的会议，出席代表不仅来自荷兰改革宗教会，也来自英国、德国、瑞士各地的改革宗教会，法国及德国偏远地区虽被邀请，但因路远，没有出席。值得一提的是亚米纽斯本人也没有出席。
 这次会议一致通过拒绝亚米纽斯的教导，除将其定罪外，又在“多特法规”（Canons of Dort）中，说明了改革宗的真正教义。“多特法规”的制订，是改革宗教会在信条制订过程中的最高水准。因此，后来改革宗的正统，就以加尔文主义为主流。
（三）苏格兰──长老会
 当时，苏格兰与英国或英格兰是两个独立的政治实体。在苏格兰地区的宗教改革就因着一个非常出色的领袖而闻名天下，他叫约翰诺斯。据说，约翰诺斯曾经做了一个非常有力的祷告，使得当时的统治者 为之震惊。他祷告说：“主啊！求你将苏格兰赐给我，不然的话，你就取我的性命。”意思就是说在我有生之年，我一定要赢取整个苏格兰。
 当约翰诺斯提出这种改革主张的时候，就受到当时统治者的反对，于是他逃亡来到日内瓦城。他在此看到加尔文是如何有秩序的、有效的建立教会，他就大受感动，并在此学习了加尔文的一些作法。当苏格兰爆发内战时，约翰诺斯就带领许多加尔文份子回到苏格兰。内战结束之后，苏格兰的政府就坚决的支持宗教改革。
 就在这样的气氛底下，闻名的苏格兰长老会被建立起来，她在许多方面成为了长老会制度的一个典范。而且她也是改革宗信仰的一个主要发展地。在日内瓦，加尔文只是影响一个城市，但约翰诺斯却在整个国家实践加尔文的教会理想。苏格兰教会在这种理念的影响下就出现了一个四级的议会制度。也就是说，苏格兰的教会是以议会的方式来组织的，不过有四个不同的等级。
 首先，在一个堂会里，就由一些大家共同推举出来的长老来带领。其次，就由各个堂会委派出一些长老，来商议在同一个城市里面的教会事务，所以就形成这个城市教会的等级。同样的，在一个省份里，每个不同的城市也照样在他们的教会议会里推举出一些代表商讨在省份广大范围里的一些共同事务。然后在上的当然有全国性的议会，全国性的议会的代表就是从各个省份里面所推举出来的。这个制度后来就被称为“长老会制度”。
 长老会的好处之一就是在各级的议会里面负责来讨论、制订一些教会方针的决策人都是教会里面长老阶层的代表来的，因此就使教会在动作上能够有一批比较资深的信徒来带领。
（三）荷兰
 其实今天所谓的荷兰在当时不过是神圣罗马帝国里面的一部份。因马丁路德的影响，荷兰的地区很早的时候就有一些改教的思潮，不过因皇帝有效的管制在这个地区里改教的思想一直没有办法具体的建立起来。
 皇帝为着对付德国，结果应帝国里抽取重税、人力，因此老百姓对皇帝的统治和他的宗教政策不满。同时也使到在荷兰地区的改教势力逐渐的在民众当中漫延开来。终于在荷兰爆发了一场独立的运动。皇帝就派军队来镇压，并有效的控制着南部的地区﹔在北部改革者者成功的取得一此影响，建立起一个不大稳定、却又肯定的独立的一个政治实体。一直到1648年，北部地区就取得了独立，命名为荷兰。南部地区称之为比利时，而比利时就继续以天主教作为宗教信仰。后来基督教的信仰籍由荷兰的海军及他们的航海技朮传到世界各地。
（四）英格兰
 在改教的浪潮中，英国是独特的。因唯有英国的改教是由国家来主导的，英国的教会是英国国家的教会，被称为圣公会或安立甘宗。但由于当时的改教氛围浓厚，改教者不满当时政局所作的改革，就在圣公会之中产生许多要脱离国教的人。
1、清教徒运动
 英国的改教运动是漫长的，前文已经看到英国教会的独特之处，其特点之一是：英国的改教运动，政治性超过宗教性﹔强调组织超过强调教义。另一个特点是：其他国家改教运动多少已进入定局之时，英国仍然处于动荡和改变的阶段，主要是因为加尔文的影响强烈地临到英国教会，而这影响来到英国比到法国、荷兰、苏格兰等地都晚了很久。
 公元1563年的伊莉沙白决议案，并未解决英国的教会问题。当血腥玛利逼迫时，许多复原教徒逃到日内瓦归附了加尔文，公元 1558年，伊莉沙白继玛利人后，登位为英国女王，这批信徒便怀着满腔热情、带着加尔文观念回到英国，因此，几乎在伊莉沙白统治一开始，就听列无数鼓吹彻底改教的呼声。公元1563年的决议案根本不能满足他们，因为他们所期望的是看到英国教会被彻底洁净﹔因此，这批人就被称为“清教徒” （Puritans）。
清教徒渴望改革英国教会﹔清教徒渴望看到每个教会都有热心的、属灵的、善讲道的牧师﹔他们要求废除当日流行的牧师礼袍、跪着顶圣餐的方式、婚礼中的戒指仪式以及洗礼时划十字的记号。
 清教徒认为牧师礼袍使圣职人员成为特殊阶级，无形中、联想到天主教祭司的权威。跪着领圣餐的方式，令人联想到天主教的化质说，敬拜临在圣餐的基督身体。婚礼中的戒指仪式则代表天主教以婚礼为七圣礼之一的看法。对清教徒而言，洗礼时划十字的记号，纯属天主教的迷信。因此，他们迫切希望教会把这些“天主教的旧酵”（old 1eaven of Catholicism）都扫除干净。不久，他们又进一步要求教会行政制度由主教制变成长老制。
 清教徒运动的领导人物是卡特赖特（Thomas Cartwright），他是剑桥大学的神学教授。早期反清教徒的首脑人物是惠特吉夫（John Whitgifi），在他的阴谋下，卡特赖特被撤职﹔此后，卡特赖特便过着流浪与受逼迫的日子，但他仍继续为长老派清教徒主义（Presbyterian Puritanism）不遗余力地劳苦工作。
 虽然清教徒反对英国教会的主教制及许多仪式、条文，但他们绝不脱离教会﹔他们仍愿留在教会中，从内部加以改革，以便照加尔文日内瓦教会的模式，塑造英国教会。
 但在清教徒中另有一批人认为，从内部改革英国教会的工作，不是绝望就是一项冗长乏味的事工。因此，他们决定脱离英国教会，故被称为“分离派” （Separatists）或“不同意者”（Dissenters）。在教会行政制度方面，他们强调每一个教会都是独立自主的，没有一个教会可以干涉另一个教会。因此，他们又称为“公理派”（Congregationalists）或“独立派”（Independentists）。
 共同点是留在英国教会及脱离英国教会的人，都接受加尔文信仰。
 伊莉沙白死后四十年内，清教徒都在受压及逼迫之下。直到公元1640年的“长期国会”（Long Parliament），长老派清教徒才占大多数。他们立刻肃清议会，将两位最反对清教徒的人物：斯特拉福伯爵（the Ear1 of Sirafford）与大主教络得（Archbishop Laud）送去审问、定罪及斩头。
 国王查理对这些事甚表不悦﹔于是他决定动用武力，使国会屈服。他离开伦敦，前往诺丁安（Nottingham）发动战争，在国王这边的是贵族与士绅﹔由于他们的英勇与骑朮被称为“保王党”（Cavaliers）。在国会这边的是店员、农夫及小部份高阶层份子。他们留着短发、显出头形，因此被讥为“圆头”（Roundheads）。
 战争初期，国王这边占优势。后来在国会军队中，有一位农夫，名叫克伦威尔（Oliver Cromwell），他看出真正的难处，他对一位清教徒国会议员汉普登（Hampden）说：“一批穷酒保和学徒，绝不能打倒贵族。”于是他组建骑兵团，并身为骑兵团团长。一个二万一千人的军队按照“克伦威尔军团”的方式组织了起来。这是一个充满宗教热诚的团体，是十字军以来没有见过的现象。这支军队中，全体团员都有宗教信仰，他们不起誓、不喝酒、唱着诗、迈向战场。大部份军人是敬畏神、心中火热、吟唱圣诗的清教徒。没有战事的时候，他们就在一起读经、祷告、唱诗。
 纳斯比之役（Battle of Naseby）中，保王党像风前的糠批溃散，国王被迫投降，审讯之后，国王被判为暴君、卖国贼、谋杀者及公敌，必须处以死刑。公元1649年1月30日，查理一世走上了伦敦皇宫前的断头台，当时有极多群众在场目睹国王的死刑。
 在战争进行中，国会决定改革教会，于公元1643年废除主教制，并在威斯敏斯特召开会议（The Westminster Assemb1y），以制订信条及教会行政制度。大会有一百二十一位教牧代表及三十位信徒代表参加，其中除公理派与圣公宗外，大部份是长老派清教徒。由于苏格兰人在战争时给过帮助，所以也将一些席位给苏格兰代表﹔虽然他们没有投票权，但在会中有相当大的影响力。
 威斯敏斯特会议成为英国教会史中一次划时代的会议。会中制订了“崇拜指南”以取代过去的“公祷书”。这本“崇拜指南”至今仍被长老派及公理派教会所采用。会中也订立了有名的“威斯敏斯特信条” （Westminster Confession），这是改教运动时期，复原教主义最后一份伟大的信经。此外，也为讲道解经预备了“大本信仰问答”﹔并为教导儿童预备了“小本信仰问答”。
 公元1648年，国会通过接受这些文件，只将威斯敏斯特信条作了些许修订。这份信条也在苏格兰全国大会中通过采纳。加尔文派在英国教会所做的改教运动，至此可以说是大功告成。同一年，欧洲大陆的三十年战争，也因韦斯发里亚和约的签订而告结束。
2、公理会
 第一个在英国传播公理派思想的人是布饶恩（Robert Browne）。公元1581年，当伊莉沙白在位时期，他在诺立赤（Norwich）组织了一个公理派教会，在教义及崇拜方面，他们属于加尔文派﹔他们是为了教会行政制度的问题而脱离英国教会。因此他被送进监狱，从监狱释放后，他带着大部份会友逃到荷兰的密得尔堡（Midd1eburg）。
 布饶恩在密得尔堡出版了一本书，名叫“一本教导真基督徒生活言行的书”：书中阐释了公理派原则。这套有关教会行政体系的原则，至今仍为公理派教会使用。
 简而言之，公理派主义所强调的是：每个教会独立自主﹔各教会选择自己的一位牧师、一位教师、数位长老及数位执事﹔教会间，彼此没有管辖权，却以弟兄友爱之情互相帮助﹔在需要时，各教会可以派代表在一起开会，案件可以在会中提出思考，并加讨论﹔会议的决定，各教会可以自己决定是否要采纳。
 公元1587年，在伦敦一位名叫巴饶（Henry Barrow）的律师及一位名叫革林武得（John Greenwood ）的牧师，因为举行分离派聚会而遭逮捕并监禁。在狱中，他们写了几篇文章，攻击安立甘派和清教徒派，并带出公理派原则。这些文章，被偷运到荷兰出版，将公理派思想更加广传，也赢得许多信徒。
 由于巴饶和革林武得的文章而归入公理派的人中，有一位清教徒牧师、名叫强生（Francis Johnson）。当公元1592年，公理派教会在伦敦成立时，强生被选为教会牧师，革林武得担任教师。第二年春天，巴饶和革林武得因为不肯承认女王伊莉沙白在教会中有最高权柄，而上了断头台。国会通过一项法规，宣告所有不服女王最高治权、拒绝到主教制教会聚会，及参加非公祷书所定仪式聚会的人，一概放逐。因此，大部份伦敦公理派信徒都逃到阿姆斯特丹（Amsterdam），强生也在那儿，继续做他们的牧师。
 在克伦威尔的影响下，公理派主义越来越趋重要，只是信徒们尚未组成一个宗派﹔因此必须将公理派长老们召集在一起开会，以制订一份信条。公元1658年九月廿九日，正当克伦威尔死后第廿六天，大会在伦敦的萨浮宫（Savoypa1ace）举行。会议中制订了“公理派信仰与制度宣言”。大部份与会的领袖人物都参加过威斯敏斯特会议﹔因此，他们几乎将加尔文派的威斯敏斯特信条全部放进他们的信条中。萨浮宣言中，有一段是“耶苏基督所规定的教会制度与组织”，该段肯定地宣告，他们只采纳公理派原则的教会制度与组织。
3、浸信会（The Baptists）
 斯弥特和他的会友们在阿姆斯特丹接触到门诺派（重洗派）信徒，在门诺派的影响下，他们也采纳了浸礼派原则。有一部分会友于公元1611或1612年间，回到英国，在伦敦建立了第一间浸礼派教会。
 同时，荷兰的浸礼派又受到亚米纽斯主义（Arminianism）的影响。亚米纽斯主义是不接受“预定论”的﹔那些接受亚米纽斯主义的浸礼派信徒，后来被称为“普通浸礼派”（General Baptists）。
 罗宾孙在莱登的教会中，有一位名叫雅各（Henry Jacob）的人，他回到英国守特瓦（Southwark）成立了一间公理派教会。公元1633年，有些人退出这间教会，因为他们接受成 人浸礼及加尔文主义。这一派后来被称为“特别浸礼派”（particular Baptists）。
浸信会所标榜的是一个人必须是成年的，以他的意志经过思考才接受耶苏基督的，而且这些人就不应该用点水或者是洒水的方式，应该采用全身浸到水里面的方式去接受水礼。因此就被称之为浸信会。
4、贵格派：
 创立者弗克斯（George Fox﹔1624-1691）于十七世纪生于英国，弗克斯是个织工的儿子，长大后成为一名鞋匠，他所知道唯一的一本书就是圣经。当时，英国教会中极其缺乏信仰的真诚和实际。
 弗克斯是一位极其严肃而敬虔的人，他坚信圣经，他心中切切地渴慕真理和真诚的信仰。弗克斯称圣灵的光照为“内心之光”。第一批接受弗克斯教导的人，叫做“真理之子”，后来他们被称为“真光之子”。他们深信在他们心中有一样东西会指示他们对与错，也带给他们生命、能力与喜乐﹔他们称它为“基督之光”或“神的种籽”。
 贵格（Quakers）这个名字的由来并不确定。可能是导源于有一次弗克斯叫一位英国长官要“因主的话而战栗”。有些人则说是因为早期弗克斯的门徒非常热诚，在聚会中，尤其是祷告时，因情绪激动而战栗，他们的敌人就给他们取外号叫“战栗者”（Quakers）。然而，他们很不同意这个名字。他们最喜欢约翰福音中主那苏所说的：“我称你们为朋友”﹔因此，他们喜欢被称为“朋友”。他们的组织，不称为教会，而叫“朋友会” （Society of Fiends）
 他们聚会的地方非常简单，里面没有讲台、没有乐器。也不唱诗。他们坐在一起，安静地等候圣灵的感动。如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就静静地离开﹔但有时圣灵会感动一位或数位“朋友”，不论是男或女，这些被感动的人就站起来分享他们的信息。在信息之间，有时也会渡过一些完全沉默、痛苦难捱的时光。
 他们被残酷地逼迫﹔虽然如此，人数仍然增加。公元1654年时，只有六十位贵格派信徒﹔四年后，增加到三万人。
 今天，在英国大约有二万二千名贵格派信徒﹔在爱尔兰有二千人﹔在美国有十一万五千名信徒，美国的胡佛总统便出身自贵格世家。
（五）美洲
 上文提到，清教徒在英国时有两个主流力量，其一是主张留在英国教会，从内推动改革﹔另一为“分离派”，主张脱离圣公会，另建教会。而且分离派的势力与日俱增，引起政府的高压逼迫。一五九三年，形势更加恶劣，女王颁下御令，凡那些不出席国家教会的崇拜而到一些私自聚集的地方崇拜，一经查出，便要被赶出英国 。
 伊利沙白女王死后王位由苏格兰王雅各六世继任，他到英国即位时，改王号为雅各一世。英国的清教徒以为雅各一世既受长老会传统的熏陶，便一定会体谅他们，于是便大胆地在主后1604年的一个议会中，联名上书，这便是着名的“千人奏书”，请求雅各王简化崇拜仪式，并修改公祷书的某部分。谁知雅各一世不但不允许他们的请求，反而严厉地斥责他们，要他们顺服于英王及主教的领导之下，并下令将三百名教牧人员革职，任何不完全依循国教的规定举行崇拜的人，便受到严重的处分。至此，和解的希望似乎幻灭，而那些本来愿意留在圣公会以内作内部改革的人，也被迫投入分离主义者的阵营。主后1607年，他们纷纷逃离英国，其中有大批人逃往荷兰。当中也有一些不能忍受逼迫的人便纷纷移民到北美洲。
 1620年9月6日，第一批清教徒乘着“五月花号”，在约翰﹒罗宾逊（John Robinson）的领导下从英国的一个港口普里茅斯出发，到新大陆去寻找他们的宗教自由。跟着，便越来越多清教徒到新大陆去，美国的建国与这批移民有很大的关系。
 他们于公元1620年在美国普里茅斯（P1ymouth）建立殖民地的。几年后，又立麻萨诸塞湾殖民地（Massachusetts Bay Colony）。然而英国的逼迫仍在继续，1630年，七百人以温索（John Winthrop）为领袖，启程往新大陆，随后又有三百人、一千人跟进。1630年代出现了大移民潮，使麻州海湾区的人口增加到九千人。
 这些清教徒到了北美洲之后，在自由的空气中建立他们的教会及家园。他们大多是极其敬虔、勤奋的加尔文主义者。他们以民主的形式管理教会。日后美国的民主政制，便是由此奠下基础的。除了民主政制外，他们生活的各方面都带着浓厚的信仰色彩。他们的信仰对于日后美国文化的孕育与发展，有很大的关系。
二、天主教的改革
 天主教的改革其实早在中世纪已经呼声很高，也曾作过多次的尝试，但一直是治标不治本。现在马丁路德的归正运动进行的如火如荼，令天主教产生了一系列的反思，因此也开始了大刀阔斧的改革以作为回应。
（一）西是乃斯（Ximenes）
 路德在德国改教前，西曼乃斯已经完成在西班牙的改革。西班牙基督徒为驱逐回教徒而战，达七百年之久。直到公元1492年，才将摩尔人（即回教阿拉伯人）在西班牙的最后一个据点格拉那达（Granada）收复。长期与回教徒的争战，使西班牙基督徒孕育了一股狂热的宗教与爱国情操﹔这份情操在斐迪南与伊沙伯拉（Ferdinand and Isabel1a）在位期间，尤其强烈。
 王后伊沙伯拉发起改革西班牙教会。她将改革工作交给三位教会领袖，其中一位是西曼乃斯，他是方济会修士，后来成为多列杜（Toledo）大主教，是真正策划改革、推动改革、并改革成功的人物。
 这次改革主要是改善圣品人员与修道士。西曼乃斯为所有修道院订立严格规条，神甫人员强迫过道德生活。无知、无能的圣职人员都被革职﹔其他人则被送进他所设立的学校中学习神学。所有反对西曼乃斯的人都在王后之权柄下遭铲除。王后伊沙伯拉保护西曼乃斯，使他免受教皇的干涉。改革的结果，西班牙教会得到爱神而能干的圣职人员。
 教会的其他方面则保持原状：教皇仍被尊为教会元首﹔圣品阶级仍然继续﹔天主教对祭司与圣礼的观念仍旧持守﹔一切圣礼、信条、礼仪、圣事都不过问﹔教义也毫无改变﹔修道院未被解散，也没受到压制。
 西曼乃斯在西班牙所做的是“改革事工”而非“改教运动”。
（二）查理五世拣选亚良德（A1eander）
 公元1521年，沃木斯国会中的三位杰出人物是查理五世、路德、亚良德。查理是斐迪南与伊沙伯拉的孙子，自幼在祖母严谨的天主教环境中长大，后来做了西班牙王，又成为德国皇帝，而亚良德则为教皇的代表。
 有一段很短的时间，查理五世曾想利用路德改善整个教会，正如他祖母用西曼乃斯改革西班牙教会一样。查理知道路德激烈地攻击教皇制、祭司制与圣礼﹔他希望路德放弃这种极端的看法。但是在沃木斯国会中，路德坚持教会大公会议会错，而且他可以証明它们已经犯错。听到这点时，查理便挥手，示意会议结束﹔因为路德选择与罗马断绝关系，已到无法挽回的地步。
 从那时起，查理坚决反对路德及改教运动﹔他决定与教皇代表亚良德联盟。第一步是藉教皇之助，推翻路德和改教运动﹔接下来是：背叛盟友，自己称主﹔最后是将西班牙教会的改革运动，强迫推行于全教会中。
（三）教皇亚得良六世（Pope Adrian VI）
 沃木斯国会之后，教皇利奥十世去世，正好为查理的计划预备了良机。负责选举新教皇的红衣主教们进入长期停顿，打破僵局的唯一途径，就是采纳皇帝查理所提出的人选﹔最后，经过他们的接纳，查理的人终于成为教皇，名号是亚得良六世。
 教皇亚得良来自荷兰的乌特列赫城（Utrecht），曾担任查理的家庭教师，是一位敬虔、严谨的天主教徒。由于他完全赞同西曼乃斯，而被誉为“荷兰的西曼乃斯”。
 按照皇帝查理的期望，再加上个人的意愿，教皇亚得良的确将西班牙的改教运动带到罗马。然而，却一败涂地。他的失败有几个原因：他在义大利人中，感到不自在。他不但不了解他们的生活方式，也不懂他们的语言。另一方面，这些义大利人也不了解他。亚得良是一位单纯、良善的人，他以为把西班牙的改革推行在罗马，是一件轻而易举的事。直到抵达罗马以前，他还不知道教皇制度的腐化，已经到了多么深远的地步。如果要对付赎罪券的罪行，将会切断教皇每年税捐的数百万收入。教廷本身就是个庞大的机器，有数千雇员及食客﹔若要推行西班牙教会的改革工作，就意味着把数千人的职业和收入剥夺。
 他采取的每一步行动都遇到意外的拦阻和狡诈的反对，罗马教廷朝臣们在这位敬虔、单纯的荷兰人背后暗笑。而在罗马，又没有伊沙伯拉的帮助，可以像当日西曼乃斯一样铲除敌人的势力。经过二十个月无效的奋斗后，亚得良终于公元1523年，心力交瘁而死。
 在他的墓碑上，红衣主教们请人为他刻了一行字，写着说：“这儿躺着亚得良，他一生最大的不幸是被封为教皇。”亚得良是最后一位非意大利人的教皇。
 教皇亚得良在位时，做了一件很不寻常的事：他派遣一位使者到德国去，承认教会腐败的主要根源就是罗马教廷。果然不出所料，这个行动又被罗马教廷朝臣们讪笑。然而对这位诚实、单纯的亚得良而言，这是一件大事。这件事深具意义，因为它是以教皇正式身份去行的事。
 这项行动导致了罗马教会改革的开始。在教廷中，有几位较属灵的人身居高位，他们看到了教皇的榜样﹔他对改善罗马教会的努力，唤醒了这批人，在他们心中挑起了改革教会的热诚。
（四）天特会议（The Counci1 of Trent）
 在这同时，改教运动在各地展开、罗马教会继续腐化、皇帝查理急于使复原教与天主教合一。他安排了几次会议，邀请复原派和天主教神学家前往参加﹔他们在会议中，研讨双方的不同看法，但始终无法获致协议。罗马教会中的热心信徒继续要求改革教会。
 最后，教皇保罗三世（Pope PaulIII)召集了一次大会，地点在义大利北部山区的小城天特（Trent）。从公元1545年到公元1563年间，间歇性地举行会议，其中有两次长远数年的休会。天特会议是罗马天主教史的里程碑，因为它象征教皇制的成功。
 在德国、瑞士、法国、荷兰、英国、苏格兰，复原派教会都拟定了信条，宣告他们的信仰。天特会议也为罗马教会拟订一份信经，并采用了一本信仰问答书。许多教会的弊端纠正了﹔也为罗马圣职人员预备了更好的教育﹔教皇的最高权柄更坚定地肯定了。
 虽然罗马教会推行了很大的改革，但教会的本质仍然未改。为对抗复原教，天特会议中更高举、更肯定天主教体系。这次罗马天主教的自我改革运动，被称为“反改教运动”
 数年来，改教运动的炽热为罗马教会提供了宗教上所需的条件，现在它凝固了，也正式定型了。现在复原派教会所面对的，是一个经过改革和复兴的罗马教会，因此，复原教主义和天主教主义即将展开一场更激烈的斗争。
三、天主教与基督教的关系
 上文提到，当天主教看到基督教的改革之后，也在一定程度上进行自我革新，然而在关键问题上，仍然没有变化。结果基督教里面就有一份的了解，认为天主教的人士并不真心想教会合一，又加之在天特会议中的决议，天主教的立场已然确定，正式定型了。
 当时在改教过程中出现了一个新派别──重洗派。他们认为一个人在小时候接受了婴孩洗礼之后，长大了当他对信仰有正确的认识之后，他们需要重新接受洗礼﹔而且他们主张新约与旧约是代表着两个不同的主张，旧约已经过时了，单单拥有新约已经足够了。并且他们认为在一些特定的处境里，如果圣经没有明确的教导，信徒就应该以内心的感动作为依归，因这是圣灵的感动，是神的旨意。
 他们反对天主教的行动远超过路德或加尔文，他们不但声言要摧毁教会制度，也说要摧毁政治和社会制度。罗马教会立刻抓住这一点而宣告说：“改教运动的教义会破坏一切制度和权威，不仅在教会中，也在国家和社会中。”这种说法，使许多上层社会份子留在罗马教会中。而且天主教中原先持观望态度者对宗教改革也产生一些误解，认为这批人就是宗教改革的代表、浓缩版。这样到了十七世纪初年时，天主教与基督教之间就处在一种水火不相融的局势里面。
 随着天主教徒与基督教的人沖突的加剧，到了1618年，欧洲大陆上爆发了一场“三十年战争”。欧洲的每一个国家，都牵涉在其中，前后有瑞典、法国、奥地利、西班牙、荷兰等国，都在德国的领土里面，与德国内部不同的宗教派系打仗，更确切的讲是混战。
 一直到1648年，交战的各派别在一场和谈里终于同意停火，而且制订了“韦斯发利亚和约”。这个和约制订了欧洲大陆上的各个国家大致的、一直延用的一个版图。而且所有签字国都同意，每一个地区都有权利决定自己的宗教取向﹔并同意从今以后不再为宗教的原因采取武力的手段去解决﹔再者容许在瑞士所发展出来的改革宗教会，也就是说当时欧洲大陆上宗教改革的各个教会，现在教能够享有同等合法的地位。因此这一年被研究历史的人订为“宗教改革的正式结束”。
四、对社会文化的影响
 改教运动在十六世纪的欧洲造成了很大的震荡，不但改变了欧洲宗教生活的面貌，更在经济、政治、教育各方面产生了很大转化作用。首先从思想的角度看，改教运动代表着一个宇宙人生观的转变，从中古的宇宙人生观转化为现代的宇宙人生观，因此，史学家大都以改教运动为欧洲历史的分水岭，以它为现代史的开端。其实，欧洲科技的突飞猛进，显然与改教运动有很大的关系。改教运动将整个欧洲的思想从亚里士多德形而上学的框架中解放出来。中古以来，神学完全被困于亚里士多德的哲学体系之内，圣经的道理被化成一套玄学思想，对于宇宙的解释，价值的取向，完全以亚里士多德的哲学为依归，几百年来，欧洲人的思想被困于这框架之内，加上教会用她的势力去确立，这思想的枷锁便牢不可破。从这角度看，路德向中古神学体系宣战，根本便是一种思想的革命，路德的改教运动最深远的意义也在于此。路德公然对亚里士多德的体系提出怀疑，这便成为一种思想的号召，在哲学、科学方面，心中存疑已久的人便敢与将疑问拿出来，一种重新思想宇宙人生的空气便开始扩散。没有这种思想空气，克卜勒（Johann Kepler, 1571-163 A.D.）的新天文学理论便根本很难孕育出来，没有克卜勒所建立的基础，加利略(Galileo Galilei, 1564-1642 A.D.)所倡导的宇宙观也很难建立起来。
 除了对传统思想的疑问，路德改教运动更标示每一个人都应该凭他的良心去体认真理并坚持真理，而不应受传统的势力所左右。这种自由思想的种子，日后开出了民主自由的花朵，也促进了欧洲在思想上百家争鸣的局面。
 在政治方面，改教运动为民主政制奠下了重要的基础。首先是每一个人在神的面前都是祭司的观念的出现，既然每一个人都是祭司，每一个人都有权侍立于神的面前听命于痘，每一个人都有同等责任去服事他的弟兄。在神面前，平民、平信徒原来与王孙公子，与圣职人员完全是同等，那么中古的层级制度便开始不攻自破了，改教派的教会以这种人人平等观念去治理教会。例如长老会的长老，权力虽然很大，但他们也是平信徒选出 来的。其他的如浸信会、公理会等会友的权力更大。当他们习惯了以民主的方式治理教会，也同时感觉这是有效的治理方式，便自然想到用同样的方式去治理国家。美国以民主政制立国，可说完全是以治理教会的模式为蓝本。在欧洲方面，这种民主的思想透过教会体制孕育生长，到美国的民主政制成形时，便产生很大转化作用，假若没有改教运动，西方的民主政治不知要再等多久才被建立起来。
 在经济方面，假若我们环视一下欧洲的经济发展，便会发现一个充满启发性的现象，就是几乎所有改教派的国家都比天主教的国家进步不知多少倍。只要你将改教派的荷兰和天主教的西班牙比较一下，将英国和意大利比较一下，将改教派影响下的德国、瑞士与天主教影响下的德国、瑞士比较一下，将固守天主教的南美国家与美国比较，便发现他们在经济发展上的差距。改教派传统下的国家似乎充满了活力，创新、富裕，而天主教传统下的国家，除了法国外，却似乎是落后、贫瘠。我们要知道在固守天主教的国家中，只有的、法国是不受天主教会势力的干预的。这现象给我们一种提示，就是教会势力干预越少，信徒可以比较自由发展的国家，其经济活力便越大，除此以外，改教派将宗教及人生其他的责任交回与平信徒，他们强调人与神立约，每一个人都有责任去用生活的每一个环节将这约表达出来。人每天的活动，包括工作、享用工作的成果，都是一种敬拜神的表达。于是工作便有了永恆的意义和价值，发挥自己的创作也有一种神圣的意味。改教派的人明白，原来工作、创作、享受都是荣耀神的活动。这便带来很大工作热忱和创作活力，经济便自然突飞猛进了。社会学家韦伯（Max Weber）认为资本主义的兴起是与改教派的伦理有很大的关系。他的分析固然不无道理，但我们必须要清楚一点，就是十七世纪成形及兴起的资本主义，是极度温和及满有责任感的资本主义，并不是只顾剥削、不理别人死活的十九世纪的资本主义。当时的资本主义满有道德责任感，原因乃在于改教派强调人之间立约的观念。每一个人都是看守他弟兄的，因此在勤奋工作，积聚资本中，他们都谨记，这一切都是为荣耀神，而他们是神的管家照管财富，在立约观念的熏陶下，他们很注重对别人的道德责任，于是资本家剥削他人以自肥的倾向便大大受到抑制，到了十八世纪，启蒙运动出现，人否定了神，否定了人与神的立约，否定了圣经中伦理责任的要求，人以自己为绝对，便形成了一种只顾自己不理他人的心态。这种心态蔓延，便决定了日后资本主义发展的路向及形态。我们可以说，造成资本主义剥削及帝国主义的侵略，其中主要因素是西方文化转向世俗化，否定了传统的基督教信仰，绝对地高举人的自治、自主，对人有过分天真的乐观，而忘记人本有的罪性。
 在另一方面，改教运动也改变了欧洲教育的理念及日后发展的方向。首先，改教家认为每个信徒都应该能够看得懂神的话语，正因如此，教育必须普及，从此时开始，受教育成为一种每一个人都应享有的基本权利。改教家也切实地推行教育普及化。路德发动改教不到五年，便委派墨兰顿全面地建立一个新的教育制度。教育不再是贵族或神职人员的专利。从这时起德国的教育事业再不是由教会一手包办，而是由国家承担，但却是根据基督教的理想施行全人教育，结合学朮道德及灵性的操练。
 改教运动另一个重要影响乃在家庭生活方面。过往，教会将神职人员与平信徒绝对地分开来，强调神职人员圣洁的身份，而他们圣洁的一个标记便是守独身，由此便产生一个观念，就是婚姻生活与家庭生活是属世的，是成圣的缠累。家庭生活便不自觉地受到贬抑。改教运动以后，家庭生活成为整全生命很重要的一环，不单是神所喜悦的，也是神的命令。自此以后，家庭成了信徒敬拜的地方，也成了培育敬虔后代的所在。在很多家庭中，晚祷、家人聚一起读神的话语，成了家庭生活重要的一环。
 不单家庭生活被看为圣洁，就是卑微的职业也分别为圣。改教家认为职业没有圣俗之分，只是不同的呼召而已。以前，人以为只有神职人员才是被召的职分，普通的职业与神的呼召是风马牛不相及的，然而，马丁路德却改变了这种看法。他认为信徒无论投身什么职业，我们必须寻求神的旨意，看是否神呼召他，要他在那岗位上完成 他的使命。这样一来，欧洲不再看职业为糊口的工作，而视之为完成神使命的生命表现，这种职业对欧洲文化的发展极为重要。
 在宗教方面，圣经的全文被确定，讲解神的道成为牧者主要的责任，这两点乃是日后改教派教会的重要标记，现时的福音派承袭且极力保持这分重要的遗产，以此为不能妥协的信仰基础 。
第六章 复兴时期 (时间：1649 - )
 复兴时期在教会史的此处出现，相当意义是相对于教会所经历的漫长的教皇时期和改教时期的信仰低谷而言的。复兴时期在有的教会史的书中有结束的时间。本人则认为，复兴是要一直延续下去的。神是复兴的源动力所在，神是不变的。他在每一不同的时代能用他独特的方式来使教会得以复兴。在教会的信仰经历低谷时如此，在持续发展中更是如此。
壹、 敬虔运动
贰、 启蒙运动和理性主义的抬头
三、 大复兴时期
肆、 普世差传
伍、 复兴浪潮中的人物
壹、敬虔运动
 正统主义将基督教本来活泼的信仰化成一套僵化、呆板、抽象的教理，而信心变成了对这套教理的宣认，这与当初路德所猓解的信心很不同，当路德谈到信心时，他所指的是信徒与神之间的活泼的关系，但到了正统主义时代，这种活泼的关系仿佛被信徒遗忘了一样，他们拥有精细地界定的所谓“纯正信仰”，但却缺乏了因信仰而来的生命活力。崇拜时的讲道变得乏味，其余一切的活动，如圣礼，也变得很规条化。
 主后1670年，一位法兰克福（Frankfort）牧师史宾纳（Philipp Jacob Spener）召聚了一小组信徒在他家中读经、祈祷，彼此鼓励追求活泼的属灵生命，他称这小组聚会为敬虔团契（Collegia Pietatis）。以后敬虔主义便由此得名。这种小组聚会在他牧养的教会中成为一种更新的力量。但不久，他被迫离开法兰克福转到德里斯顿（Dresden），在那里他又以同样的方法，在他牧养的教会内组织了更新的团契，其后他又再被迫转到柏林，也同样的组织更新团契。不过，更有力的影响，乃在他所写的一本名为《渴慕敬虔》（Desideria）的书，清楚地呼吁信徒聚在一起研读圣经，摒弃神学的争辩及抽象的理性思维，而在实际的敬虔操练中体验及实践圣经的真理。
 在这种更新运动展开的初期，正统主义的神学家已感到不安，当这运动渐渐扩大时，他们便公开反对这运动。然而，主后1686年，一位大学的圣经学者弗朗克（August Francke）加入这运动的行列，使这运动扩展得更快。当年，他在莱比锡大学中组织了一个读经团契，有系统的查考圣经，一次在研读约20：31时，深感被圣灵感动，于是便更积极的追求敬虔的操练。在史宾纳指引下，他开始在大学内大力推动敬虔运动，亦因为这缘故，他被迫离开莱比锡。他从莱比锡转到哈尔(Halle)，在刚成立的哈尔大学任教。不久，哈尔便成为敬虔运动的重要基地。
 其实，推展敬虔运动最重要的人物应该是亲岑多夫(Count Von Zinzendorf, 1700-1760 A.d.)。他在哈尔受教育时已深受敬虔主义的熏陶，他渴慕圣经纯净的真理，力求活出圣经所要求的简单纯朴的生活，对于传福音也满有热忱。他听到莫拉维亚弟兄会信徒受逼迫，就将部分的土地送给他们，让他们仍在那里建立自己的村庄，以致可以按自己的信仰自由地生活。最后他更加入他们的行列，成为他们属灵的领袖。他们过着基督徒社群的生活，透过工作、读经、祷告、敬拜去操练敬虔。当逼迫临到时，亲岑多夫便四出宣扬敬虔生活操练的重要性，他所到之处都建立起追求敬虔生命的基督徒群体，不单在欧洲如此，在美国也是如此。
 然而，在追求敬虔的生命中，敬虔主义者却渐渐将信仰变得极度个人化及内在化。追求敬虔便完全等于追求个人内在属灵经历﹔他们很强调内在的光照。于是，敬虔与关怀社会、文化的活动便似乎拉不上关系，有时甚至对立起来。不过在神学上，敬虔主义所带来的问题是，主观的属灵经历往往与客观的启示真理混为一谈，例如有一首诗歌其中一句这样说：“你若问我怎知主活着，因 他活在我心。”这便是敬虔主义以主观经历去处理客观启示事实的一个很好的说明。我们要掌握神的真理，主观经历当然很重要，但主观经历却不能成为真理的依据。这一点我们要非常留意。我们可以说，敬虔主义将基督教的信仰变得很个人化和主观化，从这个角度看是助长了启蒙运动所标示的个人主义与主观主义，对于日后自由派神学的发展，也有很大的影响。
贰、启蒙运动和理性主义的抬头
 正统主义不单刺激了敬虔运动的产生，也间接地刺激了启蒙运动的开展。因着正统主义对于任何神学思想的偏差都不能容忍，在教会内常引起争端，使基督徒彼此相残，教外的知识分子便对基督教的道理能抱一种轻蔑的态度，并且也使他们觉得应该彼此容纳，你持你的看法，我抱我的见解，彼此尊重，而不应该强硬确立自己所持的见解才是真理，渐渐，他们更开始怀疑，到底有没有绝对真理这回事，于是相对主义便开始形成。
 另一方面，正统主义神学家常常强用理性去确立、証明圣经的真理。这本来是无可厚非的，但他们很容易陷溺在理性主义中而不自觉。同时他们护教的方式也往往造成一种错觉，就是假若圣经的真理可以用理性推翻，那么这些真理便一定不可信了。这样便引起了教外的知识分子力求用理性去批判圣经真理，以求推翻它的可信性。慢慢地，理性批判成了最高权威，启蒙运动的主要精神便是理性批判是万能的。于是，人开始用自己的理性架构去规限神的启示。
 当然正统主义只是间接地刺激了启蒙运动的开展。但启蒙运动的出现，其实是反映了欧洲整个文化的蜕变。
 18世纪启蒙思想在法国波及广泛而持久，因而有“启蒙时代”之称。主要代表有伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等。一般而言，启蒙思想有两大特点：
 1、反对宗教，宣扬理性与科学的权威。所谓启蒙思想家将社会和人民的不幸，归因于宗教。于是，他们坚持人的理性是衡量一切、判断一切的尺度﹔不合乎人的理性的东西就没有存在的权利，如神学、基督教道德等等应该统统打倒。他们认为以经验为检验真理的标准的科学能够使我们正确认识自然，增长知识，破除迷信，从而增进人类的福利。
 2、反对封建专制制度，宣扬民主与法制。启蒙思想家们认为，专制制度扼杀自由思想，造成社会上不平等和文化经济上的落后。因此，他们大力宣扬“天赋人权”，主张人民参与政治，法律面前人人平等，以法律规范人的行为来结束专制统治。
 启蒙运动传播产生的重大后果之一就是理性主义在宗教领域的发展，英国的自然神论是这一时期颇为流行的思想，它是科学知识突飞猛进下的产物，是一种理性主义的宗教观，反对过分执着的宗教信仰。自然神论者把上帝从这个世界中逐出，主张上帝不直接掌管世界，他们相信上帝是存在的，至少不反对这个预设，只是认为 他在创造世界、为世界制定了自然规律一后，便歇了他的工，不再干预世界的发展。世界如今由自然规律所引导，就如一部由上帝上了发条的机器，启动后便自行运作，毋须借外力推动。自然规律是上帝设置在人间的内在理性，人只须探求自然规律，不须直接探索上帝。
 一切超越理性的信条实际上是未经証实便被相信了，摆脱迷信就是自由，只有有理性的思想家才是自由的思想家，用迷信来束缚人的思想者是人类最大的敌人。一切在启示中晦涩不明或超越理性的都是迷信的、无价值的。于是，神迹自然是被否定的。
 大卫﹒休谟（1711─1776）是18世纪英国思想界最敏锐的哲学家，是一个彻底的怀疑主义者。他的哲学告诉人们，我们既不能知道自己，也不能知道这个世界。他没有拿出一套信仰，但却几乎批判了当时所有的信仰，他批判关于世界的知识，关于我们自身的知识，批判关于上帝的知识。如休谟把推翻理性作为一条原则，他声称理性不过是某种习惯或风俗而已。他的批判摧毁了人们赖以指导日常生活的许多基础知识，怀疑论大行其道。
 另一个重要的发现，便是笛卡尔的《我思故我在》。笛卡尔发现，无论我们抱多怀疑的态度来对待一切事物，有一件事无论怎样也无可置疑的，便是人类的思想。我可以怀疑外在的世界是否存在，甚至怀疑自己是否存在，但我却不能怀疑一件事，就是那正是怀疑的我是真实的。是谁在怀疑？是我！而达到这稳固的结论，完全是倚赖人的理性思维。正因如此，人的理性思维是一切信念的基础。因此，任何事与物不能通得过我的理性批判，我便不会相信。于是，理性成为一切真理的依据。而就这样，欧洲人便开始用理性作为尺度去批判神的启示。他们要求神用他们认为合理的方式去启示人，任何启示他们认为不合理性的，他们便不能接纳。由此，圣经的权威便受到严重的质疑。启蒙运动可以说对教会传统的信仰发出很大的挑战。而当时很多的信徒也陷入信心的危机中。同时，教会的神学思想也开始转变。自由主义神学便在这时候产生的。
三、大复兴时期
一、英国的大复兴：
 公元1700年至1750年间，英国人的道德，一天比一天堕落。这时，虽钱财充足，百姓繁衍，道德却是薄弱非常。公元1736年，在伦敦，每六栋房屋之中就有一酒馆。有些酒馆里张贴有广告说：“每人花费一个小钱，可以小醉一次﹔两个小钱，可以大醉一次。”当时的社会却出现了巨大的社会问题。贫富差距加剧，社会道德败坏，宗教热诚日减，奴隶贸易、鸦片贸易、各种社会不公义、鄙俗不堪的娱乐活动、酗酒等罪恶充斥着英国社会。
此时的英国教会──圣公会，根本无力对社会现象做出回应。她自身也陷入形式主义的泥潭，只注重礼仪，而轻忽生命的造就，讲道没有力量，教会缺少生机。那个时代人们相当轻视信仰。个人信仰解体导致道德标准的堕落，宽容放纵大行其道。正统派神学家虽然成功地抵制了自然神论，但却没有带给信徒在基督里的新生命。有人指出英国的道德与宗教已经败坏到“任何基督教国家从来未曾见过的程度。”这是一个需要新的推动力的时代。
 正在这个时候，有几个人开始呼唤罪人悔改。他们是自由传道者，他们不在主流的英国圣公会的体制之内，甚至未受过正规的神学训练。他们不受教区的限制，可以自由到处传道，在街头、社区，直接面对广大普罗大众，以最基本的福音要道作为讲道的重心，如基础信仰、信仰与生活的关系、属灵追求及成长等。这个运动史称“福音主义运动”。由于当时教会的讲坛信息多数既重复又贫乏，广大信徒得不到喂养，无法满足属灵的需要，他们自然转向那些自由传道者，听从教训，接受牧养，这个新的属灵运动于是得到广泛的民众支持。
福音主义运动在约翰﹒卫斯理（John Wesley ,1703 ─1791）、查理﹒卫斯理（John Charles ,1707─1788）和乔治﹒怀特菲德（Judger Whitefield ,1714─ 1770）三大领袖出现以后，日益壮大，汇成一股洪流。怀特菲德的影响主要在美国，卫斯理兄弟则在英国倍受推崇。
 组成觉醒洪流的泉涌之一，在一个热心祈祷的母亲心里。苏珊娜是教会史上一个了不起的妇人，他有19个子女，其中8个夭折，第15个是约翰，第18个是查理，母亲对他们管教严格。父亲撒母耳是圣公会的牧师。
 清教徒家庭非常注重宗教教育，家长肩负教导子女圣经与属灵知识的责任，每天带领孩子们灵修祷告﹔他们也重视道德纪律，要求严守基督徒的律法，追求个人的自制自律，举手投足都有标准规范，以合乎基督徒的体统，所以约翰兄弟非常注重生活操守。
 在牛津大学念书时，约翰努力过简朴的生活，强调对穷人的关怀、服务与牺牲，相信克己、清苦的生活，才是圣经揭示的基督徒理想。因此他认为对人的关怀不仅是慈惠的要求，也是公义的要求。按照新约圣经管家的观念，没有人真正拥有什么，他不能宣称自己是某样财富的合法主人，他所“拥有”的只是上帝交付他代为管理而已。倘若一个人将上帝交他托管的据为己有，他便是偷窃了上帝的东西。十八世纪三十年代，约翰与查理及怀特菲德等开始聚会，定期查经，组成一个团契。他们除了祷告、敬拜等属灵操练外，也积极从事慈惠工作，包括探望犯人、救济贫民、开设义学等。由于会员所行所为守一定的规则，因此人都称他们为循道者（Methodist）。
 1738年5月24是约翰一生的转折点，他在聚会中突然心中出现异样的火热感，他不仅产生了强烈的喜悦感，确认自己已不再为罪的奴仆，更感到内在的恩赐能力被释放出来。他说：“我觉得自己实在已经信靠耶苏，惟独基督才能拯救我，我已获得这个确据，因为 他已将我的罪全部挪开，并且从罪和必死的律法捆绑中把我拯救出来。”
 约翰称这样的经历为“全然成圣”，获得这样经历的人便可以达到“基督徒的完全”。由于此种成圣并非人为努力可达成，完全是圣灵的恩典与作为，所以他又称之为“圣灵的第二次恩典”，所谓第二次是相对于借圣灵而得的救赎之恩。
 约翰所教导的重生经历，为人提供了一种更为简明、又更易鉴别救恩确据的方法。只要我们内心经历圣灵的充满，获得某个超自然的内在体验，便可以肯定自己是已蒙上帝拯救的人了。宗教经验是辨别信仰真伪的确据。
 约翰﹒卫斯理不但是一位出色的讲员，也是一位极有恩赐的组织家。1739年，他成立了第一个循道派会社，建立第一座小礼拜堂。他一直保持旺盛的精力，积极工作直到去世。他一生的事业彻底改变了英国中、下层阶级的信仰状况。
 卫斯理临终时，他的弟妇和朋友都在那里。卫斯理振起精神，勉强的说：“世界最好的事，就是上帝和我们同在!”又举起他的手说：“世界最好的事，就是上帝和我们同在!”到了晚上只看见他的口喃喃地说：“赞美，赞美。”次日早晨，他又打开眼睛道：“再会！”这话说完，气就绝了。这时是1791年3月2日。他的兄弟查理死于1788年。现今循道会的教友有起码有两千万人。
 福音主义运动对十八、十九世纪的英国教会影响巨大。1785年，英国国教一万六千名教士中，只有三百人自称为福音派﹔但在1830年，一万八千名教士中，已有三千名福音派﹔不到五十年，福音派牧者有近十倍的增长。再越二十年的 1850年，在相同数量的教士中，更有六千人自称为福音派。
 福音主义重视教会的社会见証，关注社会与经济转型所带来的集体罪恶，认为这是与福音水火不相容的。他们强调上帝的全权审判，教会必须肩负审判基督徒及非基督徒的罪恶的责任，约翰﹒卫斯理的名言是“若对罪恶保持缄默，就等于是认可犯罪。”十八、十九世纪的福音主义者推动了一系列的社会改革，包括废奴运动、改善童工待遇、禁酒运动等，造成相当大的影响。
 不过，福音主义运动的影响主要在社会的普罗大众层面，对知识分子几乎没有什么影响。就在各地教会复兴热潮蔓延的同时，自由主义神学却悄悄地占据了神学研究的大半壁江山，而各种反基督教思想也在学朮界滋长。
二、北美大觉醒运动
 十八世纪前期，启蒙运动对不少新大陆知识分子产生相当的影响，自然神论与独神论 广泛蔓延，成了当时的主流信仰。如欧洲一样，美国教会陷入普遍的属灵低迷状态。但就在这时，美国东部默默地酝酿着属灵的复兴。
 促成第一次大觉醒运动的主将是爱德华滋（1703─1758），在他的领导下，于1734年在麻萨诸塞殖民地的北安普敦发动。作为牧师的爱德华滋讲了一系列因信称义的道理，他在讲道中生动地描述了神的震怒，并力劝罪人尽速逃避。很快教会有了属灵的复兴，人人都关心永生的问题，一年间超过300人决志归主。接下来的几年间，新英格兰的不同地区都发生大复兴，信主之人多如潮涌。
 这次大复兴同时伴随有强烈的感情和身体表现，如1741年7月8日爱德华滋在恩菲尔德布道，经文是《申命记》32：35“他们失脚的时候近了”，题目是《落在忿怒之神手中的罪人》。产生的效果是惊人的，讲道时常被会众的大喊大叫打断，男男女女在地板上打滚，哭喊声甚至盖过了讲道的声音，据说有人紧紧抱住教堂的柱子和栏杆，显然是在那一刻感到他们正往地狱滑落。整整一夜，该城到处都能听到人们求神拯救的呼喊。
 在大觉醒运动中，怀特菲德的作用甚大。他是一个旅馆主人的儿子，幼时生活贫困，被约翰﹒卫斯理引进他们的“圣洁团”，他很有讲道的恩赐，甚至有人指责他把会众弄得癫狂了。他前后7次在美洲旅行布道，怀特菲德访美的一个目标，是唤醒牧师。“会众何以这样死气沉沉？”他率直地解释：“是因为向他们讲道的人是死人。”在大觉醒运动中“死人”活了过来，开始走出来复苏他们的会友。
 一段时期后，属灵的兴奋逐渐消失，复兴的火炬逐渐熄灭。1744─1748年间，爱德华滋所在的北安普敦城教会，在那几年中没有带领一个人归主。
 第二次大觉醒运动随十八、十九世纪美国的西进运动逐渐遍及全国。西进运动是继1760年独立运动后美国建国史上最重要的一页，西部开荒区的拓荒者大多处在灵性无知与迷茫之中，而东部则逐渐出现了属灵的复兴。人们重新对基督教信仰与生活产生关注，教会人数增加。任耶鲁大学校长的德威特是爱德华滋的外孙，他在一系列的演讲和讲道中，提出自然神论、物质主义背信的罪及其危险性，在他的领导下，耶鲁大学出现属灵复兴。1802年，全校有1/3学生信主，信仰复振，并带动了其他一些大学的属灵大复兴。这次在东部的大觉醒，没有布道家，也没有感情沖动。
 西部的大觉醒则以完全不同的方式发生。巡回布道员骑马到各地布道，展开露天聚会，有时可以延续四天四夜，有成百的人归主。在聚会中有讲员充满感情的劝勉，有诚恳的祷告，更有数千人唱诗的歌声，当人们看见自己的罪时，有的哭泣，有的尖叫。
 第二次觉醒运动是一个扭转教会整体面貌的运动，从某种意义上说，这是教会平民化（或称平信徒运动）的重要阶段。大奋兴运动是平信徒所推动的，特别是那些受过教育的中产阶层的平信徒，他们不愿接受教会里的建制，包括教会组织、宗派礼仪、神学教义的约束，要求自由地实践信仰。他们成立超宗派、跨宗派或无宗派的福音机构，推展各样事工。他们将事工范围定位于某几项如布道、服务等专业上，这些工作都与神学讨论无关，因此不用牵涉传统的教义和礼仪，更用不着受过训练的专职教牧人员负责。
 事工联合比组织联合容易得多，超宗派的事工合作又远较跨宗派的事工合作容易，信徒若能打破宗派藩篱，直接在事工上谋求合作，便能缔造一个又一个效果良佳的群体见証。
福音机构推动各种社会改良与救济事业，如禁酒运动、废奴运动。此外，青少年事工与海外宣教这两种事工都是新兴的，不易为个别宗派与堂会独力承担，故由福音机构统筹倡办，也是顺理成章的事。十八世纪末兴起的主日学运动，就是针对失学儿童设立的﹔而“基督教青年会”和“基督教女青年会”，则是专门针对青年的需要而开展的事工。
肆、普世差传
 路德与加尔文非常强调上帝的主权，认定上帝国度的扩展只能由他亲自推动，人除了祷告之外无能为力，因此更正教的宣教意识并不强烈，再加上宗教改革深受民族主义影响，因此布道事工也颇受狭隘的民族自我中心思想所限制。除摩拉维运动的参与者有向外布道的观念外，其他改革者大都没有清晰的宣教异象，不曾推动任何跨文化的宣教工作。更正教的海外宣教思想和行动起步甚晚，远比天主教所做的逊色。
 天主教的海外宣教传统源远流长，这与它强调教会的普世性有密切关系。自古以来，大公教会就宣称它是人间唯一的得救门径，教会之外无救恩，传福音自然是其首要任务。早期罗马教会宣教英伦，中世纪修会的向外传教，以及在宗教改革时期耶苏会出色的海外宣教，都显示出它的宣教传统。
 当然不可忽视的是，天主教的宣教如此得力，是与十六世纪世界上举足轻重操有海上霸权的国家都是笃信天主教的，西班牙和葡萄牙其代表，随着这两个国家的舰队远征非洲、拉丁美洲和亚洲，天主教的势力也伸展到这些地区，开始宣教和植堂工作。荷兰、英国等更正教国家要到十七世纪才掌控了海权，所以更正教的宣教工作开展较晚。
 这个现象是否意味着宣教与政治、军事、经济等拓展存在着某种因果关系呢？传教活动与帝国主义侵略是互相呼应、甚或是同一扩张计划的不同部分吗？
 要将传教活动与帝国主义活动完全分开是不可能的。若纯粹从信仰的角度说，海外宣教事业之所以能启动，要取决于两个政治经济因素：
 第一,教会是否有普世意识。只有首先具备对世界的认识，具有宽广的国际视野，才能有关怀普世的福音工作。
 第二,海外宣教工作的推动需要有足够的支援，这包括经济及军事两方面。
 谈到军事实力的保护，是出于以下考虑：其一，先进的航海技朮是随商业经济和军事扩张而发展的﹔其二，没有足够的军事力量护航，船队难以安全抵达目的地﹔其三，母国借军事和经济力量开辟的殖民地，为宣教工作提供了空间。
 英国是十八世纪最强大的海权国家，有“日不落国”之称，故它成为当时宣教士最大的输出国。不过，我们却不同意某些对宣教工作阴谋论式的指控，如基督教是帝国主义侵略的工具，宣教士是殖民地扩张的先锋部队等。我们相信开展宣教事工的原初动机是纯粹宗教性的，就是要实践耶苏基督所颁布的大使命。至今并无証据显示更正教的差会与宣教士曾被政府授予任何政治或经济任务，而宣教士在工场所从事的一切活动，也无须向任何一个政府部门交代。因此，所有关于宣教士为殖民主义者的指控都是臆测的。
 个别宣教士也许出于民族感情或其他考虑，曾在宣教工场上参与其母国的政治及经济活动，但这样的事件只能说是偶然的、孤立的，绝对不是按照某个既定的侵略计划而有的行动。事实上，在殖民地拓展的早期，由政客与商人所组成的殖民者，大都不欢迎宣教士到来，惟恐宣教士会妨碍他们对被统治者的肆意盘剥。虽然来自同一国家，宣教士与殖民者的利益是不一致的。
 同时也必须认识到，由于宣教工作开始于对外扩张时期，因此差会和宣教士不可避免地分享了扩张主义的时代心态。他们在不同程度上将福音使命与文化征服混同起来，认定所有非西方基督教的民族和文化都不仅是落后的、野蛮的、无知的，更是属于魔鬼的﹔宣教士的责任除了要改变这些人民的信仰外，也得启蒙他们愚昧闭塞的思想，改造他们的社会和文化，使他们并入由西方主导的世界体系。开化与基督教化是同一个使命的一体两面。
 十九世纪基督教海外宣教的历史，对很多宣教工场的国家民族而言，并非光辉灿烂的一页，基督教被视为白人文化征服本土文化的象征。所以，特别在第二次世界大战结束之后，民族独立运动迅速展开，很多国家努力摆脱欧美文化的控制，寻找独立的民族和文化身分。他们在探索的过程中，致力复兴传统的文化及宗教。对这些地区的基督徒而言，如何洗脱基督教作为文化帝国主义象征的形象，将是基督教能否在宣教工场生根建造的一个生死攸关的课题。
 福音奋兴运动的最重要成果之一是近代新教宣教事业的兴起。十七世纪荷兰政府锡兰、爪哇和台湾，新教宣教事业也随之开始。大规模的海外宣教事工在十八世纪九十年代才出现，威廉﹒克里（1761─1834）被誉为近代宣教之父。他出身鞋匠，后来成为浸信会的牧师，属于加尔文派，相信有限救赎论，这或可扭转某些人对预定论者的一个普遍的误解，以为加尔文派既然主张上帝已经预定什么人得救，什么人灭亡，那人便不用传福音，更不用从事宣教工作了。威廉﹒克里很早就有向异教徒传福音的异象，对教会一直忽略这个使命而深感不满。他在1791年写成小册子《基督徒当竭尽所能引领异教人民归正》，指出耶苏颁布的大使命对今天的基督徒仍然有效，教会必须成立组织，派遣宣教士。有人主张这本小册子在推动更正教的宣教运动方面的地位，类同马丁﹒路德的《九十五条》对宗教改革的影响。自克里威廉(1761-1834)起，全球开始出现超宗派的国外布道的浪潮，或个人，或差会，前仆后继。十九世纪达至高峰，尤以英、美、欧等地域的宣教士往亚洲及落后地区，李文斯蕺、戴德生、宣信等人身闚力行，推动众教�浡男写笫姑�，藉信心宣教事业把福音传遍了地极。
 倘若十九世纪上半叶是海外宣教事业的拓荒期，则从1850年到1900年便是更正教宣教运动扩展的黄金时期。1807年第一位宣教士踏足中国﹔1835年，宣教士首次登陆日本。由此可见，在欧美教会觉醒到海外宣教的责任后不到半个世纪，宣教士便已来到最偏远的远东地区。
 由于欧美的政治和军事势力雄霸全球，亚洲和非洲诸国在自愿或被迫的情况下，都得向宣教士大军开放，容让他们在全国各地建立福音据点。1857年印度，1860年中国全境向福音开放。
 近代宣教运动的最大成就，是将基督教变成普世宗教。在十八世纪以前，基督教与全球大多数民族无关，一直到了二十世纪，基督教才在全球大多数国家里奠定根基。倘若没有宣教运动，今日基督教的境况肯定大大不同。
 其次，宣教运动促进了普世合一运动。宣教运动的直接导因大奋兴运动主要由平信徒带动的超宗派运动，因此合一意愿较强。而宣教工作显示了各种棘手的文化和社会问题，是教会过去从未遇上的，因此要求不同宗派的参与者通力合作，共同处理。特别是在异域的宣教工场中，最容易促成宗派间的合作和彼此的合一。宣教运动是二十世纪基督教普世合一运动的先驱和重要组成部分。
伍、复兴浪潮中的人物
一、巴哈
 第一位我们要介绍的是大名鼎鼎的音乐家巴哈。他出生自一个音乐世家，他的全名叫约翰司巴田巴哈，许多人称他为音乐家，其实他的真正身份是教会圣乐工作者。
 巴哈在十岁时成了孤儿，他必须依赖他的长兄来抚养，也因此他很快学会了独立的生活。凭着他对音乐的嗜好，在十八岁时，他就成了一位公爵家里的风琴师，22岁时就出任一所礼拜堂的风琴司琴。曾经有人听过他的演奏之后说：那个弹奏风琴的人一定是天使下凡，不然的话就大概只是巴哈本人了。
 据说有一回，一位法国宫廷的风琴师曾经约好巴哈，要与他一较高下。有一天这一位相当了不起的风琴大师私下的偷听巴哈的练习，听过之后他就决定不告而别的退出比赛。
 1723年，巴哈决定放下出名和赚大钱的机会，专心在德国的圣多玛教堂出任风琴师与指挥诗班。他一直担任此工作到1750年去世为止。可见他认定音乐是用来服事上帝的，也因此认定必须用一种 事奉主的心志来从事音乐的工作。
 巴哈也写了许多的音乐，在他和作品里往往会看到他在开始的时候用拉丁文写的两个字母──“JJ”﹔这两个字母所代表意思即为“耶苏帮助我”，然后他就在这样的祷告里面来从事他的创作。当他写完这首音乐的时候，他就会在乐曲的后面又写上一些拉丁文的字母，就是“SDG”﹔这三个字母的意思是“荣耀都归给上帝”。带着这样心情从事音乐的创作，我们可以想象得到这一位如此了不起的音乐家，是多么敬虔的一位信徒。
 巴哈出任圣多玛教堂的风琴师和诗班指挥共27个年头，他以圣经的内容为主题创作了大量的乐曲。据一位了解他的音乐家指出，他的作品足够一个教会在五年的周期里面所有聚会来使用。巴哈的确是一个了不起的音乐家，可是他自己却认定音乐的才华不是他自己的。他之所以能弹奏这些音乐，写作这些乐曲，乃是因上帝给了他力量，因此他坚决的认定音乐的才华必须要用来服事上帝、帮助信徒。因着他的这份认定和影响，在德国就出现了相当多仿效巴哈的人，把音乐看成为一种服事而不是个人享受。
二、锐克斯
 锐克斯可能很多人不知道，但他所推行的主日学，相信很多的信徒都知道。其实在宗教改革之后教会并不很注重基督教教育的工作，教会的聚会只是以主日崇拜为焦点。后来锐克斯就看到这个异象，开办近代历史上真正系统的主日学。
 罗伯尔﹒锐克斯（Robert Raikes）[1735-1811]，英国格罗斯特城人（Gloucester），为一报业的印刷及出版者兼慈善家，他原来颇关心监狱的改革事工。
 当时，大众的生活十分困难，犯罪的情形非常严重。一天，锐克斯从伦敦回格罗斯特要请几个印刷工人。在路上，他家乡的孩子用泥土丢他，丢得他满身乱七八糟。他就想，这么坏的孩子怎么办？如果这些孩子没有人教导的话，英国的前途不就完了！锐克斯总结出──人们没有受教育是整个问题的症结。他相信只要穷苦的儿童有机会接受教育，情形将会改观，他们才会有美好的品行﹔长远的说，对社会及至国家都会带来良好的影响。但这些穷苦的儿童每天都要上工厂去工作以谋生，唯有星期天才是假期，于是锐克斯决定利用星期天的时间来教育这群儿童。刚开始经历了各种的困难，甚至经历失败，但锐克斯先生并不气馁。
他找到希太太（Mrs.Gritchley），她是一位十分能干的妇人（她在监狱附近有一家旅店）。锐克斯先生在她的合作下，于1780年成功的建立第一间主日学校。地点在格罗斯特城的一处厨房里﹔上学时间采用全日制，朝十晚五，中间有膳食时间﹔教学方式是重视纪律、赏罚分明﹔课程安排有：讲圣经故事、学习阅读、背诵英国圣工会出版的要理问答﹔并且参与主日崇拜。锐克斯亲自向他们讲解圣经，用圣经故事中的道德教训儿童，希望他们因此有良好的品行。
 经过三年耕耘，于1783年11月3日，锐克斯在他所出版的报纸上刊登了一篇文章，介绍主日学的工作以及成效，结果，英国教会对锐克斯的贡献反应十分冷淡，而且提出反对﹔在苏格兰的教会甚至认为平信徒在主日进行教导是违反十诫中的第四诫，而且认为主日学会带来教会分裂。
 感谢神，虽然国家和教会都反对这个工作，但同时也得到越来越多信徒的鼓励和支持，连伦敦许多的报纸及杂志都刊登有关锐克斯先生的成就，卫斯理约翰在讲台上也盛赞他的贡献。渐渐地这项事工受到各界人士的注意﹔也开始有教会响应﹔有更多的信徒也愿意参与这件有意义的工作，这时课程也有了一些改进，开始在班级里教唱诗歌﹔学生也开始有年龄限制（通常为6~14岁），并且开始了分班制度。1785年在伦敦成立了主日学推行委员会，筹集款项，在各处设立许多有系统的主日学。1811年，当罗伯尔﹒锐克斯安息主怀时，主日学已在各处大大的兴旺起来，其中单在英国就起码有四十万的主日学学生……
三、韦伯福斯
 韦伯福斯是一位英国人，他在教会里面主要的贡献就是以一个基督徒政治家的身份，出现在历史的舞台上面。作为一个政治家，他对本国的人民有一定的影响。不过请注意，我们了解他不是因他在政治上的成就，而是作为一个基督徒，他对于奴隶制度的立场。
 在十八世纪，无论是美国还是英国都有大量的黑奴，奴隶买卖在当时是非常普遍的事情。韦伯福斯在年轻的时候就已经注意到这种奴隶买卖与他的信仰格格不入。当时他盼望作一个传道人，可是他的朋友指出他的才华，特别是在辩论方面的才华，非常适合担任国会议员。因此他听取了这个意见，他要一心来服事上帝，并要以作国会议员的身份来服事上帝。
不久，他就以议员的身份与另外一些人组成了一个小小的团体。这个团体的其中一个主要的目标，就是要推动在国会里立法，透过法律来停止奴隶的买卖。我们需要了解到，在当时提出一个这样的意见，需要的勇气很大，同时需要面对的困难也非常的大。很自然的，当韦伯福斯在国会中提出这个意见时，根本没人理睬他。但他没有放弃，在他的不懈努力和推动之下，经过了二十年，英国国会终于同意通过一些法律来禁止奴隶的买卖。韦伯福斯觉得还不够，虽然奴隶买卖停止了，那些已经是奴隶的人怎么办呢？因此他就进一步的推动立法，要完全的废除奴隶制度。
 我们从中可以看出这位神仆，他的心志是多么的强烈。他基于对圣经的了解，继续不断的影响身边的人，虽然到他退休时，他还没有取得成功，不过就在他去世之前，他终于成功的在国会里面推动了这样的立法﹔英国于1833年正式立法取消了整个奴隶制度。
四、卜维廉
 十九世纪的末叶，有一个名叫卜维廉(William Booth)的英国人发起了一个特殊性质的宗教团体，并称它为“救世军” (Salvation Army)。起初的目的，在乎宣传福音，后来推广范围，包括社会服务事业。公元1889年以后，救世军设立了救济医院、农场、劳工局。卜维廉从前是循道会的牧师，保留循道会注重成圣的教导。
 他称这个会为“军”，因他认为他们所作的工作是与罪恶交战，他自己是救世军的大将，他以下有“军官”和“兵曹”，他们都要穿军服。他们聚会和办公的场所名叫台。他们的军旗上有“血和火”的字样，“血”是指耶苏基督为人舍身，“火”是指圣灵用 他的灵火烧掉人心的罪恶，并激发人有火热的心去救人的灵魂。
 像循道会的发起人卫斯理一样，卜维廉起初也只是努力做奋兴布道的工作，无意另设新的教会。他愿信徒加入当时已有的教会，可是后来他看出一方面他们不愿加入已有的教会，一方面已有的教会也不欢迎他们，所以他就将他们分别组织，成为军队的体制。在他的团体之中，他采用芬尼(Charles Finney，一位十九世纪美国着名布道家)的方法，将归正的人领到圣坛之前。他采纳了亲岑多夫国际组织的观念，置此种组织于宗派和国际之上，就是说救世军是不分宗派的或超宗派的。他从安立甘教会(英国圣公会)得知组织与官阶的价值。
 救世军的工作，不只注重灵性和道德方面的培养，还以基督教的原则推动社会和慈善的事业，他们对于救济穷苦、酗酒、失业、罪犯，堕落以及对各等遭遇困苦之人的工作，已成为举世皆知的了。
 现在救世军的服务已普及八十三个国家或地区，所用的语言达一百一十六种。公元1915年来到中华，工作区域有河北、山西、山东、绥远、江苏、华南等地。在香港，救世军的工作自公元1930年开始，至今亦有七十多年的历史。
五、玛丽﹒琼斯和圣经公会
 玛丽﹒琼斯这个名字或许很多人没有听说过，不过因她而开始的圣经公会，却是每一个基督徒所熟悉的。把这个小姑娘的名字放在这里，或许不是很适合，但就她带来的影响来看，应不会过分。
 玛丽﹒琼斯于1784年生在英国的威尔士乡村里。当时大部分的人都不识字，整天为生活奔波。玛丽的父母没有办法给她很多，却让她有了正确的信仰。
 当玛丽只有八岁时，她就渴望学习，渴望拥有自己的一本圣经。为此目标，她从养鸡、养蜜蜂、为别人拾柴火、缝补衣服开始，付出了六年的努力。她终于得到了一本自己的《圣经》。在那个《圣经》非常稀缺的年代，拥有《圣经》是一般人想都不敢想的事，玛利的事震动了英国和世界，导致了圣经公会的成立。
 1804 年3月7日，正式成立了“英国和外国圣经公会”。当时，《圣经》或者《圣经》的一部分，已经被翻译成72种语言，包括大部分的欧洲语言，和16种其他语言：埃塞俄比亚语，阿拉伯语，冰岛语，伊朗语，亚美尼亚语，马来语，土耳其语，台湾语，拉布拉多语，印度语，锡兰语，西非语，大不列颠圭亚那语和北美语（摩和克印地安语）。
 当然，圣经公会做的第一件事是确保威尔士人有威尔士语《圣经》。它还发行了刚刚译完的摩和克语的《约翰福音》。之后该组织发行的六种版本是：
　　1806年，马拉思语（孟买语）。
　　1808年，三思克瑞特语（一种在印度大部分地区使用的语言）。
　　1809年，圭亚拉逊语（另一种印度语）。
　　1809年，奥立沙语。
　　1810年，汉语。
　　1810年，爱斯基摩语（拉布拉多岛语）。
　　自那以后，协会的工作平稳地向前发展。它是一项多人合作的工作。传道士去外国，学习当地的语言，把《圣经》翻译成该种语言。有时圣经公会支付一两个人的费用，使他们可以全职翻译。翻译完成以后，必须经伦敦的圣经公会委员会核查通过，然后才将它付诸印刷，送给那些需要的人。
 “英国和外国圣经公会”不是世界上唯一的圣经协会。其他组织也纷纷成立，协助这项工作?如苏格兰的“全国圣经公会”（1826年）﹔“美国圣经公会”（1816年），“尼德兰圣经公会”（1814年），等等。他们有着共同的目标是：让讲每一种语言的人都有《圣经》可用。
 1946年，他们组成了一个世界性大家庭“联合圣经公会”，旨在协调全球各地圣经公会的工作。到1993年终，圣经（包括单行本）已被翻译成2062种语言。
 威尔士人以玛利﹒琼斯为代表，种植了一棵如今枝繁叶茂，遍及世界的大树。
大事志：
A.D.1648-？
1715 “头脑”时代开始。
1727 德国莫拉维亚合一弟兄们之复兴。(新岑多夫带动的)
1738 卫斯理等的复兴运动。
1750 工业革命在英国开始。
1776 美国独立宣言。（1789华盛顿成为第一任美国总统）
1792 英国伦敦会成立
1793 克里威廉（近代差传之父A.D.1761-1834）首次被差往印度
1815 滑铁卢战役══拿破仑破败。
1886 学生立志海外宣教运动
1895 马干尼发明无线电。
1901 美国标准版圣经出版
1903 怀特兄弟驾第一架飞机飞行。开始航空时代。
1904 英国威尔斯的复兴。
1905 爱因斯坦发表“相对论”。
1906 舌音派在美国加州开始。
 韩国的复兴。
 虽然复兴时期与末后时期的时间彼此有重叠，但为了对历史有更清晰的了解且为了方便记忆，故把1910年后的历史大事放在末后时期的大事志中。
第七章 多元化时期
壹、新的挑战
贰、普世合一运动

壹、新的挑战
一、十九、二十世纪的难题
 十九世纪时，基督信仰在三方面受到挑战：科学方面有进化论﹔哲学方面有非传统的世界观，想废弃对上帝的信仰﹔历史方面则有戴着假面具的圣经批判学。如果能証明圣经的真理有问题，那么基督信仰就站不住脚了。
1、科学方面：
 1859 年，达尔文出版了《物种的起源》。人真是猴子演化过来的吗？“进化论”就是这样认为的。但更重要的是，他们为什么那样说。说我们的祖先是猴子，已经够遭了。更坏的是，这种说法背后的理论，暗示世界并不是由计划周详、聪明智慧、充满爱心的造物主创造的。反之，所有动植物都是自然演化、适者生存的结果。上帝成了一个假设，而且是不必要的。基督教领袖中，司布真断言进化论是骇人听闻的错误，这给取笑了20年。有的人表示审慎的同意。
2、哲学方面：
 科学与宗教的争辩，是维多利亚时代中期英国人讨论的中心，也是整个19世纪在德国的许多大学里辩论的重点。事实上，早在19世纪开始前，康德（1724─ 1804）就已经提出挑战。从前，哲学曾主张上帝的存在可以用各种理性论証来証明。康德把这些全部推翻。他认为人的头脑的能力只能了解在周围看得见的、在时空里存在的东西。我们一旦想知道存在时空能见的物体以外任何种实体，就会遇到各种各样的矛盾﹔因之我们要连贯完整地设想上帝是不可能的。他认为如果上帝要发生任何作用，那只能在道德范畴内。在那里，上帝是必需的。人的理性是我们唯一的权威和指引。康德把人放在宇宙中央，让所有别的事物都绕着他转。康德开始了一场辩论：存在于这个时空中的我们，头脑既受局限，我们的语言又如此有限，我们应该怎样来认识上帝。这场争辩现在还在进行。
 战胜康德是19世纪思想家一心一意想要做的事。在神学里，士来马赫寻找一个新方法，一方面接受康德对已有的上帝存在论証的批评，同时也承认他对人类思想能力有限的看法。士来马赫的答案，是把神学建立在宗教经验的基础上，称所有宗教信仰的核心是一种绝对的依靠感。
 黑格尔（1770─1831）不从个人的“我”出发，而从绝对的“我”开始。现实是“绝对精神”的彰显。上帝是“世界精神”，可在时空的演进深处找到他。世界是上帝的显示。这套说法的终极产物是一个有活力的泛神论。
 这些不同的哲学探讨，对人们认识耶苏基督留有影响。在康德的着作里，在基督教新派神学里，耶苏只是一位开明的道德教师。在士来马赫和黑格尔的着作里，耶苏只是存在于人间的属天精神的最高表现，是上帝为了达致神人合一的代理人。
 黑格尔的学生费尔巴哈，把老师的哲学倒转了过来。他认为绝对精神就是“自然”。人类所依靠和感到有所依靠的只是自然。上帝是我们自己经过净化和解除所有束缚后的本性的投影。神学只是人类学，人类对上帝的知识也只是关于我们自己的知识。
 马克思不仅摒弃了黑格尔，也摒弃了费尔巴哈。他认为绝对精神与自然都不是现实的基础，现实的基础只能在物质中找，因此人类的历史只是人与物质的关系史，历史正毫不留情地向共产主义社会方向发展。
 尼采（1844─1900）是更加个人主义的无神论者。尼采自认为“上帝已死”的先知，被解放了的人类的代言人。既然上帝已死，人类必须独立行动。我们必须逐渐制定我们自己的规律和价值观念。基督教珍视的德行必须抛弃，因为这些道德观维护弱者和病人的利益。现在需要的是重新评估所有的价值，并建立起一种意志，把这些新价值观强加于他人，不管他们愿不愿意。
 这时，有一位思想家，清楚看到政治制度甚至教会制度向危险方面发展，他是丹麦作家齐克果（1813─1855）。生时在国外声名不彰，但是到了20世纪，他的着作被译成外文以后，世人才认识到他的真正的重要性。齐克果憎恶制度，深知利用上帝蒙混世人的危险。他认为我们永远不要忘记上帝和我们不同， 他存在于不同的层次，和我们的不同。所以想用理想论証来証明他的存在是愚蠢的。我们能直接认识的只是一个影像的标志，不是活的上帝。上帝要将自己启示给人，人才能知道他。 他借着耶苏基督让你认识他。耶苏带有人的形象，用人的语言和我们说话，上帝隐形在基督里来到我们中间。我们可以认识他，但要凭着信心。真正有价值的信心是愿意为上帝牺牲一切，作 他的门徒。这就是齐克果对理想主义哲学和教会政治二者的集权制度的回答。这个回答一再被20世纪遗忘，但每一代的人必须重新学习。
3、圣经批判学：
 圣经批判学原为基督徒所提出，是出于对圣经的尊重而产生的更深度的研究，以更好的说明圣经的伟大。但后来的发展却成了怀疑学者们的天下，变成了对圣经本身的批判。
随着十九世纪的开展，旧约越来越受到攻击。一般认为族长亚伯拉罕、以撒、雅各都是神话人物，或是与特别姓名有关联的部落的名字。许多人怀疑世上真有过摩西这个人。
 其中最有影响力的经文批判家威尔浩生（1844─1918）认为，希伯来的宗教的发展，先有游牧时代的原始故事，然后成为耶苏降生以前几个世纪中制度化了的仪式主义。他说他已找到的旧约律法的许多来源，可以推溯到以色列历史的不同阶段。具有这种观点的学者，把旧约当作拼凑品，其形状与组织都受有外来的影响。
 但是圣经批判的中心问题与基督这个人物有关。探索“历史上的耶苏”，也就是新约神学后面的耶苏到底是怎样一个人，可以推溯到18世纪英国的自然神教。在这个传统里的德国作家中有个来马鲁斯，他把耶苏当作加利利一个老老实实的教师，不得善终，因为 他教人如何修养做个好人的时候，渗入了天国的观念，意在建立一个以上帝为王的新国家。他被钉十字架后，门徒编造了耶苏复活还要再临的故事。他说整件事是个骗局，目的在取得物质上的好处。
 另外一个持怀疑态度的是史特劳斯。他在《耶苏生平》里，把四本福音书所有超自然行为和涉及耶苏是救世主的部分，一概斥之为神话。
 教过史特劳斯的包珥（1792─1860）提出一个假设，认为初期教会中，彼得（他教导的一派赞成犹太教严守律法的主张）和保罗（他领导的一派保持比较宽松的希腊风格，不大重视律法和犹太教的礼仪）之间有剧烈的沖突。根据这个臆测，包珥断定新约中哪些卷是真的。凡是没有反映他的假设的，都被认为是日后的作品。这样一来，保罗书信中只有四封是真的：《罗马书》、《加拉太书》、《哥林多前后书》。
 并不是所有十九世纪对圣经的学朮研究都是反面的。在这些研究中达到正面答案的，是一群学者认真地、默默耕耘的结果。他们根据“西奈抄本”之类的古卷，不折不挠地考据经文，兼之新的抄本的发现和用现代科学方法对手抄本的深入研究，証明较早圣经译本如《英王钦定本》（1611）等所据原文，基本上无误且正确。他们研究新约历史的结果，得不出前面所说的那些负面的结论。他们对新约的文字和历史背景的考据，使我们对圣经的真意义有了更多的了解。来特佛特对新约时代以后早期基督教文献的研究，証明巴珥把新约某些书的着作年代推后的说法不能成立。他考据出新约各卷书在一世纪末已全部写成。
 考古学也証实圣经所载史料的翔实。学者对罗马帝国地理和考古学的研究，証明路加所写《使徒行传》的记述全属事实。
 象史特劳斯、包珥之辈得出那种结论，说明了研究圣经不可以抓住一小点来大做文章，这种小题大做的手法是很危险的，特别是所抓的那一个小点只是个人先入为主的想法。基督教是个具有悠久历史的信仰，有历史为其基础，可供史家一一考据。但这些历史并不只是为留下历史而写，圣经还有更大的目的，这一点研究者一定不可忽略。圣经当然有其历史层面，这是可供史家研究的题目，基督教对不偏不倚的历史研究，不仅无所畏惧，而且认为这种研究可以更肯定圣经的真确与价值。
 进化论、哲学、圣经批判学的出现，曾令教会一度难以招架。因为对许多人来说，这些新意见好象在指出，人只是高一级的人猿﹔哲学让人看到宇宙万物只是物质﹔圣经批判学令人以为圣经根据的是一大堆幻像。但是，一如在过去所屡见不鲜的，因为有反对，教会才能充分发挥他的优势。这些反基督信仰的运动，充其量只能提出一些问题。十九世纪时，教会和基督徒都已经有备无恐，一一提出有力的答复。但是每一个世代必须有它自己的答复。现在是让二十一世纪的教会，再度就这些问题，用上帝的真理来回答质疑的时候了。
二、二十一世纪的新问题
 这些问题与其说是二十一世纪的新问题，不如说是二十世纪人类对自身哲学的一些更正。这些问题体现在哲学上的后现代主义，宗教相关的新纪元运动。
（一）后现代主义 ：
1、后现代主义之名称
 后现代主义是一群法国人受德国哲学家黑格尔（Martin Heidegger）的影响而推动的思潮。时间上来说，后现代主义是指现代主义死亡这后的历史。现代主义盛行约两百年（1789-1989），从巴黎巴士监狱被毁（法国大革命）到柏林墙倒塌。
 说起“后现代”就让人想起“前现代”与“现代”。这几个时代各有所重，对当代的影响也是全面的。“前现代”是以教义、信仰与种种形而上的假设为主﹔“现代主义”则抬高人的理性，寻求客观事实，且以科学知识衡量一切。到了后现代，则摆低人理性的份量，舍弃唯一客观事实存在的可能。全然的客观事实解体，取而代之的是群体诠释的事实，以信息科技为主。网络上的众声喧哗，就是后现代的最典型现象。
2、后现代主义的影响
 后现代主义的影响面相当广泛，简单来说，可分为六方面：
1）传统价值观的解构
 解构一词是建构的颠覆。后现代主义出现，一切价值观被解构，使得伦理很难讲对错，一切成了相对。而且多元化，很多立场可以同时并存，所谓价值观，全凭个人品味来取舍，凭个人参与来诠释。
 过去基督徒必须理性的面对无神论的挑战，辩証“上帝存在不存在？”。后现代的问题则不再只是“有没有神”，而是“哪一位神”。传福音在后现代的困难也是我们的“绝对”立场：绝对只有一位神、要顺服、不能堕胎、不可奸淫……什么都绝对！这与后现代的价值多元化很不融洽。这也使得基督教在后现代这讲究开放与多元化，不强求别人与己认同的大环境下显得“封闭、狭窄、格局小”。这成为教会今天要面对的最大挑战。
2）边缘与中心的颠覆
 后现代主义认为，过去世界是被西方思潮主导，过缘与弱势族群或被同化，或被压抑，或被暴力歼灭，所以现在要颠覆所谓的中心和边缘。
 很多原本是主流思想的现变成边缘，原来边缘的又渐成主流。所以文化中再也没有所谓的边缘与中心只有不同的中心。传统中的制度：政治、宗教、家庭与都被视为没有基础，渐被推向边缘，要被解放──即自由主义。过去的弱势群体与边缘文化，如：同志主义（同性恋）、女性主义等开始发声，争取地位。
 在这种思潮影响下，一些传统的宗教、家庭制度不再被看重，宗教、家庭原有的束缚力被瓦解，原本社会舆论、千夫所指的“大逆不道”现已不再存在，全成为小逆，而且谈不上“不道”。
 不过也有正面的一些影响，在西方，也许基督教目前被挤至边缘，但在中国，基督教则原本处于边缘，现今在众声喧哗下反而变得能有发言的空间。
3）身份认同的问题
 后现代主义因有许多的解构，使“自我”也变得不确定了。没有不变的具体不变的自我，这一分钟与下一分钟的我，是否是同一个？历史记载的孙中山是真正的孙中山吗？……所以出现了对身份的探讨。
 也有许多文学在探讨寻找自我，但寻找的方式是用情欲，好像人要透过对自己情欲的启蒙、彻悟，才可以了解自己、找到自己。像现在的“同志文学”、“女性文学”都是走这一路线，都脱离不了自己的肚脐眼讲话。
4）人性的缩减与神化
 关于人性的问题，基督教强调人是神所创造的，是神所看重的，但人堕落之后需要救赎。后来社会学开始有人提出“制约论”、“自然发展论”。后现代主义则流行 “缩减主义”，把人缩减成有许多共同性、求生存的机器与商品，盲目、机械化、没有独特性，也没有内在生活与做决定的力量。人被缩减成细到好似一条黑线画出的身体，上顶一个圆圈的头。最明显的是时装店橱窗里的模特，开始变成面目模糊、甚至没有头的钢丝圈。人被视为在没有意义之下的意外产物。
 但在另一方面，人却又被视为神，认为自己是道德宇宙的作者，是对与错的创造者。而且随着人被神圣化，自恋与自我中心也愈来愈明显。
5）历史大叙述的解构
 后现代认为，原来的历叙述是跋扈的，含排斥原则，不能代表真相，不能为边缘人民发声，所以原来的大叙述：基督教、马列主义等都被视为具极权危险性，是可怕的幻象。所以后现代讲究不要对极权、社会制度妥协。同时英雄的定义也变成是那些教导我们超越传统、进入史无前例、脱离一切制度、进入自由的判逆式英雄。在表达方面，后现代否定大叙述，重个人故事的特色。各式传记、回忆录，成为人们学习真理的资源。
6）艺朮形式的解构
 后现代时期真理的客观现实都变弱了，唯有艺朮地位却被提升，讲求真、善、美的主观现实，而且强调思维受形象、氛围的影响。故象征、意象、图画与语言，在形成价值观与态度上扮演重要的角色。
 后现代艺朮挑战一般人所认识的世界，容许非理性、神秘主义、属灵的成分进入，艺朮有了指向神圣真理的机会，而另一个世界开始有存在的可能。所以后现代哲学容许以不同形式的幻想来呈现思想，而且是结合现实与奇幻的形式。如哈利波特与魔戒、寻秦记等，都是同时候跨越两个世界，自然与超自然并存。
 再者原有的艺朮是写实与叙述性的，描写这个世界是什么样子。现被解构，后现代艺朮认为，文学不再是现实的伪造，而是语言的游戏。为了呈现作者看到的世界是荒谬的，文字、句法与故事都用荒谬形式来表达，语不成句、或叙述跳来跳去、故事没有情节。有时候作者在故事中现身，有时候在故事中叙述作者怎样写书。
3、挑战与机会
 自从十六世纪以来，人们在文艺复兴时期，因复古的思想影响，人们提出“人是万物的中心”﹔到了十七世纪，人们受启蒙运动的影响，人类认为“人不再需要神”﹔在十八、十九世纪，受现代主义影响，人们高呼“人定胜天”的口号﹔在二十世纪后期和今天的二十一世纪，在后现代主义的思潮下，新纪元运动开始提出“人就是神”。这种思潮将带给教会福音工作直接的沖击。
 此时，教会不能退避，而应积极面对。为了应对后现代主义的价值相对论，我们可用不同的形式来传扬福音，避免用权威或硬梆梆、定罪的方式，而尽量设身处地、分析历害关系和行为后果，使读者自己能吸收消化。
 在表达方式上教会应多采用生命故事来传递信息，以应对后现代对大叙述的否定。以个人见証故事来诠释信仰，将会成为极为有利的传递方式。同时，因着后现代提倡多元化的影响，教会可在福音形式上采取多元化的方式。
 再者因着边缘文化的发声，第三世界的国家，基督教将会变得更有发言机会，教会应抓住这个时机，做好宣教与福音的工作。
 简言之，面对后现代主义，基督教在价值以上不可妥协，但在信息传递上，可善用一些后现代的文化特色，来争取发言空间。
（二）新纪元运动
 新纪元运动有两个主要思想：
 （1）整个宇宙观是走回了泛神论的路线，就是泛神论的哲学思想。它的基本架构是“宇宙就是上帝，上帝就是自然”。对整个世界的解释，是把神和世界统一化，以“神就是自然，自然就是神”来建立他们的思想。
 （2）在人观方面，新纪元运动采取了浓厚的神秘主义思想，特别是反抗逻辑和理发思想的那种超自然的范畴。它把20世纪初期“凡不合理的，我都不相信”，“凡科学不能証明的，都不存在”那些逻辑实証论，理性主义所有的提完全丢掉。这个运动对人性隐蔽的潜能产生了无限的兴趣！
 新纪元运动与后现代主义不尽相同。后现代主义是文化顶层的一个运动，而新纪元运动是普世许多阶层共同接受的一种神秘运动。它乃是变形的佛教、印度教。新纪元运动中提倡“我就是神”的精神，主张人本、自助、内在和潜意识的发挥，非常类似于佛教里“人人都有佛性”的说法。
 新纪元运动之所以产生，并盛行与西方国家，一定程度上与西方国家的危机有关。当西方国家发现自己的社会出现四个大问题：?环境的污染﹔?道德的败坏﹔?原子能的威胁﹔?爱滋病的蔓延等。西方开始转向东方，而且向远东的印度开门而非向近东的耶苏基督开门。而目前对中国也开始有一定影响，那因为一则中国正在向西方世界学习，西方的思想很能影响中国﹔二则中国本身的潜在文化里受佛教影响很大，近年来随着很多人“复古”的口号，佛教的思想也开始抬头，神秘主义开始再度流行。很可能接下来，新纪元运动对中国的影响还会加剧。
 新纪元运动目前的主要表现形式有：占卜、通灵以及各种邪灵伪装。
 占卜在古今中外有很多不同的方法，它是趋吉避凶的天性的表达，而它在新纪元圈子里大行其道。目前流行的占卜方法有：占星朮 、掌相学 、风水 、碟仙、易经 等。圣经中对占卜有着明文的禁止，“你们中间不可有占卜的、观兆的……”（申18：10）。
 通灵是指人和物质世界以外的现实层面或空间传达通讯的活动﹔是一个有肉体实质的人，获得据称是来自另外一个空间（而非通灵人士的心灵）的资料通讯。简单的说，就是圣经所言的“交鬼”。（申18：10-11）
 圣经说，“撒但也装作光明的天使”（林后11：14），所以魔鬼在新纪元运动中以好些出人意外的方式出现，此为明显的邪灵伪装。如“导灵”，新纪元人物交鬼的时候，鬼魂提供指导或资料，所以他们习惯称这些灵体为“导灵” ﹔“亡魂”，在通灵场合中，邪灵通常以死人灵魂的方式出现﹔“大自然灵体”，英国的分韩（Findhorm）是一个新纪元团体，以团艺成功而着名，认为自然界的一花一草都是不同的灵体所管理，如果在冥想中和这些大自然灵体来往，他们可以告诉你怎样帮助园中各物生长﹔等等。
贰、普世合一运动
 十九与二十世纪可以说是全球整合的时期。科技的发展、交通工具的进步，使人得以轻易地征服自然的屏障，与原为海洋分割开来的民族和文化接触。不过，在民族之间一套和平公义的相处规则尚未订立以前，跨民族和文化的接触基本上是以暴力征服来进行的，吞灭与弱肉强食是唯一的游戏规则。欧洲国家的海外扩张，占领或控制了全球七成的土地和人口。
 十九世纪也是基督教扩张的一个重要时期，凭借信奉基督教的欧美诸国的各方面优势，基督教在不到两个世纪里，已差派数十万个传教士，足迹遍及亚洲和非洲，以至世界大部分的角落。基督教逐渐演变成普世性的宗教。因应基督教普世化的要求、不同国家的教会信徒互相整合的要求，各种形式的“普世合一运动”便应运而生。这包括召开国际性的基督教会议，招聚不同地区的基督教领袖彼此沟通和认识，设立常设联络机构，订立各种合作计划，共同促进福音使命或某些基督教理想等。
一、基督教青年会
 基督教青年会（ Young　Men’s　Christian　Association，简称YMCA）与后来的“基督教女青年会 ”的设立，是一项针对青年的需要而开展的事工。1844年，威廉斯（George Williams， 1821－1905）在伦敦创办青年会，原初旨在改善工人的属灵境况，及后扩大为对人的身、心、灵各方面的全面照顾，各国亦争相仿效推展这事工。
 1855年，九个国家的代表在巴黎聚集，举行首次全球会议，会上成立 “基督教青年会世界联盟” （The World Alliance of the YMCAs）。大会的宗旨是团结所有信奉耶苏基督为上帝和救主、愿意遵照圣经教训作它的门徒、并积极扩张上帝国度的青年。这是所谓“巴黎基础”，就是拟定一个简单明确的信仰大纲，作为成员间交接与合作的公尺，日 后为许多普世性的福音运动所效法。
 青年事工是十九世纪跨国且跨宗派的联合事工的其中一个主要形式，培育出好些跨宗派的信徒领袖，他们成为下一个世纪英国及美国普世合一运动的主干人物。
 1895年 8月17日，在基督教青年会的同工推动和影响下，世界基督徒学生联盟（WSCF）在瑞典瓦士敦纳城堡（Vadstena Castle）举行成立典礼。青年会又组织人员专为大专团契编写一套查经材料，以供应大学生灵命的需要。
 世界基督徒学生联盟原为一个致力推动宣教工作和普世合一运动的学生组织，它鼓励和推动各地学生参与门徒训练，从而投身宣教工作，亦为来自不同宗派和地域的学生提供一个国际性的交流和表达意见的渠道。它也可说是1921年成立的“国际宣教协会”（International Missionary Council）和1948年成立的“普世基督教协会”（World Council of Churches）的前身。
二、爱丁堡国际宣教会议
 十九世纪，在普世宣教的热潮之下，很多的宣教机构开始思想一个重要的问题，那就是力量的整合。于是，1854年在纽约举行了第一次世界性的宣教会议。此后间歇的举行其它会议。
 1910 年，世界宣教会议在爱丁堡（Edinburgh）举行。按合作性的宣教会议来计算，这次应是第八次了，不过这次会议与以前的有本质区别，参加者不仅是对普世宣教深感兴趣的人，也是各宣教协会的正式代表。大会事先经过缜密的筹备，来自各宣教协会及后进教会的代表均出席，并提供各自的良好报告。许多在二十世纪普世教会运动中占极重要地位的人，都是由爱丁堡会议得到灵感及指示的。
 这一次会议的推动者及大会主席是当时任“世界基督徒学生联盟”和“世界基督徒青年会”主席的穆德(John R．Mott，1865－1955)。他在此之前，已在学生和青年事工中开始推行合一运动。这一次会议是普世教会合一运动的一大转折点。
 会后设立了“续行委员会”，以保持在爱丁堡所获的成就，促成了1921年成立的“国际宣教协会” （International Missionary Council），其第一任主席即为美国卫理公会的信徒穆德。此协会的会员主要是各国各地区的超宗派的宣教组织，如德国的“福音宣教委员会”，北美的“国外宣教会议”等。协会鼓励各后进教会，特别如印度、中国、日本、近东等地，发展全国性的“基督教协进会”（National Christian Councils）。国际宣教协会使得普世差传事工在二十世纪里，得以有效的、继续的开展。
 在宣教事工联合发展的合作气氛里，另外两个组织出现了。其一为“生活与工作委员会”﹔1925年，在瑞典信义会的牧师瑟得布伦（Nathan Soderblom,1866-1931）倡议下，在斯德哥尔摩召开第一次“普世基督徒生活与事工大会”（Universal Christian Conference on Life and Work）。其续行委员会于1930年成立了“普世基督徒生活与事工协会” （Universal Christian Council for Life and Work），以共同讨论基督徒的伦理行为以及所面对普世性的救济工作。
 其二为“信仰与教制委员会”﹔在爱丁堡会议时节，当时美国圣公会的主教布兰特（Charles H. Brent, 1862-1929）提出的联合，后来经过多年的筹备，第一次普世信仰与教制会议于1927年在洛桑（Lausanne）举行。当时有来自百余教会的四百多位代表参加，他们对各教会间最艰深的问题曾加以充份的讨论，彼此弥漫着友好的态度﹔又设立续行委员会以推进此运动。这个委员会主要商讨的就是怎样消除大家在信仰上的一些分歧，使得教会的制度能够在一个彼此接纳的情况下走向合一。
 到此时，基督教会的合一问题已为众多的同工所注目，爱丁堡会议在当时教会的合一运动事工上确实起到了一个非常重要的作用。故此，“爱丁堡会议”被视为教联运动的开始，这也是本讲义以1910年作为“多元化时期”开始之年的原因所在。穆德也因此被誉为近代普世合一运动之父。
三、基督教协进会
 受爱丁堡会议定的影响，教会产生了“生活与工作委员会”和“信仰与教制委员会”。1937年，决议将上述两委员会联合成“普世基督教协会”，且于1938年成立“普世基督教协会”的临时委员会。
 1948年，普世基督协会在阿姆斯特丹正式成立，当时共有44个国家，147年教会派出代表参加。致力推动全球教会的合一运动，强调“凡认耶苏基督为上帝及救主”的教会，便可加入成为会员。
 1961年，普世基督教协会第三次会议在印度新德里(New Delhi)举行，在此次会议中，“国际宣教协会”也正式与它合并，从此各种普世教会运动汇为一条主流，声势大增。
毫无疑问，普世合一运动是一个伟大的基督教运动，一些拥有时代敏锐触觉的基督徒，努力使基督教走向一个全球化的新纪元。他们关怀信仰在现世的有效性，实践基督教的合一要求。但与此同时，为了促使不同地域不同群体的基督徒走在一起，他们不得不将基督教信仰大幅度简化，还原至与不信几乎毫无差异的地步。这种回避传统、回避教义的态度，无可避免地将基督教掏空了，信仰成了一切美好事物的代名词，或是一个遥不可及的人类梦想。
我们承认求同存异是寻求合一所必备的态度，过分强调双方的分歧，只会使对话或合一成为不可能。不过，合与分之间如何划线，如何在宽容中有所坚持，如何在与人结盟时不致迷失了自己，是不容易简单地定夺的。普世基督教协会最为人所诟病的，正是它们的容纳性过强。
 到了二十世纪初年，教会信仰方面兴起了一股“现代神学”的思潮，这种自由主义和人本的神学思想对当时的教会影响甚大。普世基督教协会里面也慢慢让这种思想成为主导。她所发挥、传达出来的信息与影响，就依附着这种自由主义的神学思想。结果正统教会里就出现一个对抗运动，另外形成了一个基督教组织。
四、洛桑会议
 之所以将标题定为“洛桑会议”，是由于这次会议是福音派对抗现代神学的一个高峰。并且由此产生了深远的影响。
 由于现代神学思潮的影响，加之普世基督教协会对福音使命的放任，而且其教义根基非常宽广自由，对直接传福音的委身薄弱，支持第三世界左派运动武力革命。所以，福音派 教会不愿加入“普世教协”此以基督之名从事政治与社会运动的团体。而是重新起来，组织了一个对抗现代神学的联合陈营。
 福音派人士于1966年在柏林召开“世界福音会议 World Congress of Evangelicalism”，1974年七月在瑞士洛桑召开“普世福音化国际会议 International Congress of World Evangelization”。会上成立了“世界福音委员会”。在会议结束的当天发表“洛桑信约”，强调在基要真理上寻求合一，在普世宣教上同心协力。并且强调了传福音和社会责任两者同样是教会的主要使命。
 1976 年，也就是大会之后两年，洛桑世界福音委员会Lausanne Committee for World Evangelization)在墨西哥聚集。决议之一是成立神学工作小组和策略工作小组，后者由华格纳(Peter Wagner)主持，前者由斯托得(John Stott)主领。神学工作小组，在一九七七到一九八二年间，先后支持策划四次规模较小的谘商会议，同时发表洛桑不定期报告。
 1980年，世界福音谘商会议在泰国芭提雅 (Pattaya)召开，这是一次大型的谘商会议。策划委员会划分十七个小组，各自负责一个未得福音群体，也都各自发表一份报告。另外，每天晚上有一场全体出席的激发灵感会议。芭提雅宣言重申对传福音与社会行动的承诺，但是一如洛桑信约，都以传福音为“首要的”，这样声明的理由是因为“在人类所有悲剧当中，没有比与造物主疏远，以及因拒绝‘悔改和相信’而进入可怕的永死更大的不幸了。”
 自第一次洛桑会议以来，教会在联合的浪潮底下出现两大陈营：一个是以人本思想作为指导的，另外一个是以福音为方向、以圣经为权威的。“洛桑”已经成立福音派立足的精神所在。
 不过，福音派的联合并不是“洛桑会议”时才开始的，早在1848年8月，在伦敦成立了福音联盟(Evangelical Alliance)，这是一个分别属于不同宗派的基督徒个人的联合组织。当时有来自八个国家，八、九个大宗派的900多个教牧人员和平信徒，包括杰出的神学家、教会领袖和慈善家。这个组织要联合、集中一切属灵基督徒的力量，抵制罗马教皇势力和礼文主义(Romanism and Ritualism)，以促进纯正基督教的发展，并唤醒群众的宗教觉悟。
 1989年在马尼拉所举办的第二届“世界福音洛桑会议”。有来自一百七十个国家(比当时联合国的会员国数目还多)的三千五百位代表齐聚一堂，包括来自苏联和东欧的庞大代表。可叹的是中国大陆没有派出一位代表来参加。
 第二届洛桑会议的价值与影响无疑是巨大的，但整个大会还是过分偏重从西方与北半球来的代表。好几位杰出的第三世界代表各因不同的理由而缺席。灵恩与非灵恩福音派的紧张对立，在马尼拉第二届洛桑大会上浮现出来。
 大会结束后所发表的马尼拉宣言，获得绝大多数与会者的签署支持。宣言的开头就肯定洛桑信约，马尼拉宣言是信约的延续而非取代，而且在许多方面它都超越了前约。
 正文的第一段《人类的困境》，就是洛桑信约所无，一方面肯定人类的尊严，因为我们具有神的形像：但同时肯定人类的完全堕落，落在“自我为中心，自我服事的反叛者中”。
 第二段《今日的福音》，特别解释福音对物质上的穷人，与心灵贫乏这两类人都是好消息。
 第三段《基督的独特性》，承认世界上的宗教“有时会包含一些真理和美的原素”但是这些并非福音的“另外选择”﹔我们抗拒多神主义、相对主义和混合主义﹔我们否定“犹太人有他们自己的圣约，故无需相信耶苏这样的理论。”
 第四段《福音与社会责任》，重申“传福音是首要的任务，因为这是我们主要的关注。”但接着就强调“言语和行为的结合。”而且，“我们既传扬神的国，就必须像先知一般，指责所有与神的国不相合的事情。”“这不是把神的国与基督化的社会混为一谈”(解放神学、社会福音犯了这个错误)，“而是承认，圣经所表达的福音含有社会意义，是我们无法避免的”。
 第五段《神是布道者》，拒绝极端的布道心态，就是“拒绝任何胆怯畏缩的态度，使圣灵的能力无法完全彰显﹔我们也不采纳胜利主义的态度。因胜利主义不相信基督的能力是在软弱的人身上显得完全”。
 第六段《人的见証》，强调平信徒、儿童、青少年和女性在布道上扮演重要的角色。肯定女性的恩赐，庆贺她们在宣道历史上的成就，但同时也坦白承认我们仍未有一致的意见，关于“女人应扮演何种方式的领导角色，但我们都同意，神的心意是要男性和女性在普世福音工作上并肩努力”。
 第七段《见証者的操守》，是这样起头的：“没有比一个更新的生命，更具有说服力，也没有比信徒表里不一致，带给福音更大的伤害了。”它详细列出当代基督徒与教会的种种失败，这一切都是属世的表现，我们容许“现行的文化腐蚀教会，而非教会挑战和改变文化”。
 宣言中其余五段简述如下﹔第八段《地方教会》，表达“我们相信，地方教会首要的责任是传福音。”第九段《布道事工的合作》，指明“在新约里，传福音与合一有很密切的关系”，并且强调“宣道事工的国际性。”第十段《现代世界》，描述现代化乃是“一种逐渐抬头的世界文化”，是福音所必须关注的。第十一段《超越主后二千年的挑战》，提供当前福音事工的分析。第十二段《困难的景况》，声明基督徒是有良知的公民，公义的政府对基督徒应是无所惧怕的﹔然而基督徒必须为所信仰的道，预备好迎接苦难。
 一九九四年，洛桑委员会在德国史图格特(Stuttgart)开会，宣布新的异象和新的开始，在新的结构和新的领导者下(特别是国家性、区域性，和特殊兴趣族群)，继续为同样的宣道使命继往开来。委员会认为洛桑运动“比以往历史上任何一时期，都更活跃”，单是 1993年，就有十一次洛桑谘商会议和祷告会议，分别在十个国家召开。虽然洛桑早就是一项国际性活动，然而它的领导者“深深觉得，需要全球性的重新联结”。在此，让我们为他们祷告，希望他们在福音事工上，能发展出更深的合一，更广的能见度，更明确的福音内容，更大的一致性，和更多的谦卑。
1AD-36? 耶苏基督的一生
1AD 基督教年历的第一年（a.d. = anno Domini《在我主之年》）（参看 525），凯撒之姪子兼养子渥大维（Gaius Julius Caesar Octavianus,63 b.c.-a.d. 14, ）就任罗马帝国的第一代皇帝（27 b.c.-a.d. 14），封为「奥古斯都 Augustus」
6 希律亚基老（Herod Archelaus）受奥古斯都任命为罗马犹大行省的分封王，管辖撒玛利亚、犹大及以东地，省府设於该撒利亚。
6-? 居里扭（Quirinius）是当时叙利亚的巡抚，罗马在犹大全地设立的第一个税务局。
6-9 科波纽（Coponius）担任犹大行省的巡抚
7-26 短暂的和平，在犹大及加利利没有动乱、战争。
9-12? 安比维亚（M. Ambivius）担任犹大行省的巡抚
12?-15 鲁孚（Annius Rufus）担任犹大行省的巡抚
14-37 提比留（Tiberius I b. 42BC）任罗马皇帝
25? 摩西福音（伪经）出现，由希伯来文译成拉丁文。
26-36 本丢彼拉多（Pontius Pilate）担任犹大行省的巡抚
27-29? 施洗约翰开始事奉（Luke 3,1-2）（提比留第十五年）
27-34? 耶苏接受约翰的洗礼（Mk1:4-11）
33-34? 施洗约翰被希律安提帕逮捕及杀害（（Luke 3,19-20）
33-36? 耶苏的事奉
36? 耶苏在尼散月14日，三月30日，星期五被钉在十字架上。 [Ref: John, Unauthorized Version/Fox] 最后晚餐约在星期四晚上。 （7Apr30 & 3Apr33 possible Fri/14/Nisan crucifixion dates）
36?-65? 在耶苏生平及第一本福音书马可福音写成之间，是基督教口述传统阶段。初代教会分散在撒玛利亚及犹太全地（Acts 8,1ff），彼得领导初代教会，并将教会中心移至罗马。
36?-67 彼得领导初代教会，并将教会中心从耶路撒冷移至罗马。
36?-37 大数的扫罗使司提反殉道，耶路撒冷教会被毁。
37 大数的保罗归主 （Acts 9）
37-41 该犹（Gaius Caligula）任罗马皇帝，自称为神。
37-41? 马鲁路士（Marullus）担任犹大行省的巡抚
40 保罗上耶路撒冷与彼得共商。（Gal 1, 18-20）
41-54 革老丢（Claudius） 任罗马皇帝，被皇后亚基帕那毒死。
44 雅各，约翰的兄弟被希律王（Herod Agrippa I）处死 （Acts 12, 1-3）。
47-48 保罗与巴拿巴前往居比路 （Acts 13, 4-12）
48-49 耶路撒冷大会，也是教会第一次大公会议。使徒及长老对割礼与食物的问题达成共识，并写信通知安提阿、叙利亚、基利家外邦基督徒（Acts 15）
48-57? 保罗写加拉太书
49-50 保罗在哥林多城 （Acts 18）
50? 叙利亚圣经译本（Peshitta） 开始翻译，希伯来旧约翻成叙利亚亚兰文。 （希腊文新约在400年译成）。
50? 「以赛亚的牺牲和被接上升」原来是希伯来文（伊索比亚圣经）
51-52 保罗撰写帖撒罗尼迦前书
51-52 保罗撰写帖撒罗尼迦后书
53-62 保罗撰写腓立比书
54-68 尼禄任罗马皇帝
56 保罗撰写哥林多前书
57 保罗撰写罗马书
57 保罗撰写哥林多后书
57 保罗最后一次访问耶路撒冷（Acts21）
58 保罗被捕下在该撒利亚监牢里（Acts25:4）
59 尼禄杀死他的母亲，亚基帕那（Agrippina）
60 保罗关在罗马监牢（Acts 28,16）
61-63? 保罗撰写以弗所书？
61-63 保罗撰写腓利门书
61-63 保罗撰写歌罗西书
61-63? 保罗撰写提摩太前后书、提多书，就是「使徒书信」
62? 耶路撒冷领袖写成雅各书 （Gal 2,9?），大公书信
62 保罗在罗马就义殉道。
62 撒督西人亚那认为非斯都（Festus）已死，而阿比诺斯（Albinus）依然故我，於是召开会议（三合林sanhedrin）判决耶苏的兄弟雅各违反律法，处以死刑，交民众以石头打死。 [JA20.9.1,Marginal Jew,p.57]
62 尼禄杀死奥大维亚（Octavia），并娶博佩雅（Poppaea Sabina）为妻，博佩雅影响尼禄甚钜。
64 罗马大火，由尼禄燃起并嫁祸与基督徒。 [Tacitus Annals 15.44;Marginal Jew;Meier;p.89-90]
64-95? 彼得前书写於罗马书，可能是使徒彼得写的，大公书信。
65-125 四福音、使徒行传、启示录及其他书信完成。彼得在马太福音写成之前殉道。
65? 福音书资料完成（Q written - German:Quelle, meaning "source"）在马可福音、路加福音使用的希腊文经文。
65-150 教导书：使徒书信的教导
65-150 与救主得对话，彼得福音
65-150 在埃及奥斯莱卡发现的浦草纸古卷（Papyrus Oxyrhynchus 1224 fragments: pub. 1914）
65-150 多马福音，可能根据 Q?写成。（pub. 1959, Greek originals: Papyrus Ox. 1,654-5）
65-175 浦草纸古卷（Papyrus Oxyrhynchus 840 fragments: pub. 1908）
65-175 英国人艾加登发现的浦草纸古卷，不知名的福音书（Papyrus Egerton 2 （Unknown Gospel） fragments: pub. 1935/87）在巴勒斯坦的希腊文古卷，现存最古老的基督徒经文（~175）
65-250 在埃及法扬发现的浦草纸古卷（Papyrus Fayum （P. Vindob. G. 2325） fragments: pub. 1887）
65-350 「犹太基督徒福音」以便尼派福音的七个碎片，七个碎片的希腊文的希伯来福音，36个碎片亚兰文的拿撒勒福音。
66-70 罗马犹太战争，导致第二圣殿（希律圣殿）的毁坏。
67 彼得殉道，在罗马倒钉十字架。
67-78 教宗利奴，接续彼得的第二任教宗（Linus mentioned in 2 Tm 4,21）
67 罗马大将维斯帕先（Vespasian）征服加利利。
68 尼禄皇帝自杀 （see 81）
68 迦尔巴（Galba）任罗马皇帝 （6/68-1/69）
68 昆兰社区遭罗马毁灭 （艾赛尼派Essenes?） 死海书卷出土之处（1949） 。
69 鄂图（Otho） 任罗马皇帝 （1/69-4/69）
69 维特利（Vitellius） 任罗马皇帝 （6/69-12/69）
69 罗马夫拉维王朝（Flavian Dynasty of Rome - Vespian, Titus, Domitian）
69-79 维斯平（Vespian） 任罗马皇帝，剿平罗马及耶路撒冷的叛乱。
70 犹大自治区政府垮台，耶路撒冷圣殿被毁。
70 马可福音在罗马撰写完成，可能根据彼得叙述完成（1 Peter 5,13），原来的末后部分失落了，后来约在400年补上。
70? 「预表的福音」写成，使用约翰福音中的希腊文资料写成，以证明耶苏是弥赛亚。
70-640 犹太主义的三合林（最高议会）主政，由拉比Hillel及其门人掌权。
75-90 以马可福音及Q资料为基础的路加福音撰写完成。
75-90 使徒行传撰写完成，与路加福音同一位作者。
79-81 提多担任罗马皇帝，罗马大将维斯帕先长子。
79-91 安那克勒图（Pope Anacletus）担任第三任教宗，以无可指责着称。
79 位於那不勒斯的维苏威火山爆发，火山灰淹没庞贝城。
80-85 根据马可福音以及Q资料的马太福音撰写完成，在初代教会广受欢迎。
81-96 多米田（Domitian）担任罗马皇帝，维斯帕先儿子，俗称尼禄的化身（see 68）。
81-96 启示录撰写完成，由西庇太的儿子约翰或他的学生写成。
90-100 约翰一书写成，由第四福音的作者写成，属於教会书信之一。
90-100 约翰二、三书写成，由长老约翰，西庇太的儿子约翰写成，同样属於教会书信之一。
90-100 约翰福音写成，由西庇太的儿子约翰写成，或许是耶苏的其他见证人？耶苏喜爱的门徒？或是诺斯底主义？
90? 约瑟夫宣称旧约犹太圣经共 22 卷：5卷律法书、13卷历史书、4卷诗歌书。
91-101 教宗革利免一世，第四任教宗，（mentioned in Phil 4,3），在95年时写信给哥林多教会，称革利免前书。
94 犹太史学家约瑟夫完成亚兰文的「犹太古史」后翻译成希腊文，其中一段记载「....在那时候，耶苏出现了，一位智慧的人。他是一位身体力行的人，是喜爱接受真理者的老师。他有许多来自犹太人及希腊人的跟随者。当控告他的人将他带到巡抚彼拉多面前时，他被判决钉十字架。跟随他的人并未罢休，直到今天那些称为基督徒的并未烟消云散。 [JA18.3.3 Meier redaction, Marginal Jew, p.61]
96? 希伯来书撰写完成，作者不详。
96-98 尼法（Nerva）任罗马皇帝。
98-116 图拉真（Trajan） 任罗马皇帝，罗马帝国达於高峰。
100? 所罗门诗歌，以希腊文或叙利亚文写成（伪经）
100? 巴拿巴书，七十士译本的基督教释经。
100? 革利免后书，讲道集，非革利免所着。
100? 以斯得拉后书，可能是希伯来文，宣称旧约经典为24卷 （武加大版本『拉丁文通俗版圣经』及培熹托译本『叙利亚圣经』）
100? 巴录启示书 （巴录二书 - 叙利亚文，巴录启示书 - 希腊文） （培熹托译本）
100? 耶利米语录拾遗（Paralipomena of Jeremiah）（巴录四书），以希伯来文写成 （伊索比亚圣经）
100? 十二族长遗训（Testaments of the Twelve Patriarchs）的亚兰文及希伯来文碎片在昆兰洞窟被发现。（亚美尼亚圣经）
100? 犹大书撰写完成，可能是耶苏的亲戚写的（Mark 6,3），因其中提及以诺的的启示书，而被少数初代基督徒拒绝。
100-125? 彼得后书写成，作者不详，直到400年才被接纳为正典。
100-150 雅各旁经、抹大拉马利亚福音、多马及雅各福音书、马可秘密福音书。
101-109 依瓦利斯图（Evaristus）第五任教宗
109-116 亚历山大（Alexander）第六任教宗
110? 坡旅甲的腓立比书，由坡旅甲写成。
110? 伊格那丢书信，伊格那丢是安提阿的主教，在罗马殉道。这书信常被伪造，尤其是在第四世纪的时候。
116-125 教宗西斯笃一世（Sixtus I）第七任教宗
117-138 哈德良（Hadrian）任罗马皇帝，建筑横跨不列颠的城墙。
125-350 在这段时间，圣经第一版本整合完成。基督徒从饱受逼迫到后来终被罗马帝国容忍。这段时间，罗马发生大瘟疫。
125-136 教皇特勒思弗洛斯（Telesphorus）第八任教皇，殉道。
125? 浦草纸 52 出土：最古老的新约圣经碎片，1935印制出版，（parts of Jn18:31-33,37-38）
125? 黑马之牧人书（Shepherd of Hermas）在罗马写成。
130-200 殉道者游斯丁（Justin Martyr, 165）、雅典纳哥拉（Athenagoras, 180?）、雅里斯底德（Aristides, 145?）、安提阿的提阿非罗（Theophilus of Antioch,185?）、他提安（Tatian, 170）、夸达徒（Quadratus, 130?）、撒狄主教梅利都（Melito of Sardis, 180?）、 希拉波立的亚波利纳（Apollinaris of Hierapolis,180?）撰写「基督徒护教学」以及丢格那妥书信，这些着作为的是对抗罗马异教徒。
130? 巴希理德的福音（Gospel of Basilides）24卷的註释书？已遗失。
130? 帕皮亚斯，希拉波立的主教，撰写「主所说话语的註释」，该书已遗失，但内容广被引用。（see Eusebius, 340）
130? 本都的亚居拉（Aquila of Pontus）初信基督教后信犹太教的罗马人，拉比迦玛列的学生，在吉尼亚 （Jabneh or Jamnia）将旧约希腊文译本编辑完成。
132-135 明星之子（Bar Kokhba）叛乱，是犹太人最后一次的叛乱，被剿平后，从此犹大、耶路撒冷从地图消失，所有叙利亚南面通称巴勒斯坦。
138-161 安东尼比约（Antoninus Pius）任罗马皇帝
138-142 希金乌斯（Hyginus）第九任教皇
140 马吉安书信（Letters of Marcion），产生他自己阙如旧约的新约正典，这包括十本保罗书信及一本被大量修饰过的路加福音。
140? 彼得启示录（Apocalypse of Peter），以希腊文写成。
142-155 第十任教皇比约一世（Pius I）
150? 埃及人的福音（Gospel of the Egyptians）从希腊文翻译成科普特文（古埃及文）。在埃及的奈格汉马第出土。
150? 「西方编审者 Western Revisor」 将原来的使徒行传加以增减产生「西方」版本的使徒行传。这版本比原来的使徒行传大百分之十，被发现於浦草纸抄本。
150? 彻斯特比提蒲纸本六号（Papyrus Chester Beatty 6: R963）包含希腊文民数记 Num 5:12-36:13，申命记 1:20-34:12。
155-166 第十一任教皇安尼克托（Anicetus）
160? 坡旅甲（Polycarp）士每拿教会的监督，86岁殉道。写「致腓立比书信」
161-180 马可奥热留（Marcus Aurelius）任罗马皇帝
164-180 罗马帝国发生大瘟疫
166-174 第十二任教皇索托（Soter），将复活节由尼散月14日移到随后的星期天。
170 里昂大主教爱任纽写成「爱任纽书信」引用「西方」版本福音。
170 小亚细亚孟他努派基督徒召开基督徒。
170 哥林多主教狄尼修撰写「狄尼修书信 Letters of Dionysius」宣称有基督徒窜改、伪造他的书信，就像他们曾窜改福音一样。
170 殉道者游斯丁的门徒他提安（Tatian）着成「福音书合观 （Diatessaron 《Harmony》）」，将四本西方福音整合成一本。
170? 西玛库斯（Symmachus）伊便尼派人，完成全新的旧约圣经希腊文译本。
174-189 第十三任教皇爱德雷（Eleutherius）
175? 希腊文保罗行传，包括哥林多第三书。
180-192 科莫多（Commodus）任罗马皇帝
185-350 穆拉多利正典（Canon Muratorian）新约圣经的的第一个原稿？由希坡律陀？在罗马完成。未包括希伯来书、雅各书、彼得前后书、约翰三书；包括所罗门智慧书及彼得启示录。
189-198 第十四任教皇维克多一世（Victor I）第一位拉丁人担任教皇，由於东方教会坚持复活节是尼散月14日，而将东方教会逐出大公教会。「Quartodeciman 十四日节，坚持复活节就是犹太教的逾越节。（see 166,
190 基督教大公会议决定复活节正式的日子
193-211 瑟提米斯赛佛鲁斯（Septimius Severus）任罗马皇帝
197 阿波罗尼奥斯着作（Writings of Apollonius）提及约翰一书时使用「大公教会catholic」一字。
198-217 第十五任教皇哲斐理诺（Zephyrinus）
200 安提阿主教提及「彼得福音」已经在西西里地区被使用。
200? （伯默蒲草纸集 Bodmer Collection）包括的蒲草纸抄本年期由第二世纪末至第七世纪左右，例如P66、P72、P73、P74、P75；其中P66最为重要，包括约翰福音大部份内容。Jn 1:1-6:11,35-7:52;8:12-14:26,29-30;15:2-26;16:2-4,6-7,10-20:20,22-23,25-21:9
200? （伯默蒲草纸集 Bodmer Collection）P 75：Luke & John, Lk3:18-22,33-4:2,34-5:10,37-6:4,10-7:32,35-39,41-43,46-9:2,4-17:15,19-18:18; 22:4-24:53; Jn1:1-7:52;8:12-11:45,48-57;12:3-13:1,8-9;14:8-30;15:7-8
200? （第二本彻斯特比提蒲纸本46号 Papyrus 46: 2nd Chester Beatty）：Rm5:17-6:3,5-14;8:15-25,27-35,37-9:32;10:1-11:22,24-33,35-15:9,11-16:27;Hb1:1-9:16,18-10:20,22-30,32-13:25;1Cr1:1-9:2,4-14:14,16-15:15,17-16:22;2Cr1:1-11:10,12-21,23-13:13;Ep1:1-2:7,10-5:6,8-6:6,8,20-24;Gl1:1-8,10-2:9,12-21;3:2-29;4:2-18,20-5:17,20-6:8,10-18;Ph1:1,5-15,17-28,30-2:12,14-27,29-3:8,10-21;4:2-12,14-23;Cl1:1-2,5-13,16-24,27-2:19,23-3:11,13-24;4:3-12,16-18;1Th1:1,9-2:3;5:5-9,23-28
200? 提蒲纸本32号：John Rylands Library：Titus 1:11-15;2:3-8
200? 提蒲纸本64+67号：Mt3:9,15;5:20-22,25-28;26:7-8,10,14-15,22-23,31-33
200? 老叙利亚文（亚兰文）福音。
200? 拉丁文圣经开始在迦太基？翻译，该原稿已失传。
200? 古埃及沙哈迪、科普特文圣经在亚历山卓翻译。
212-217 吉达（Geta）卡拉戈拉（Caracalla） 先后任罗马皇帝。
217-236 罗马主教希坡律陀（Hippolytus）反教皇，罗格斯（Logos）派，第一位反教皇主义者。
217-222 第十六任教皇卡利斯督一世（Callistus I）
218-222 赫利奥加巴卢斯（Heliogabalus）任罗马皇帝
220 歌德人（Goths）入侵小亚细亚及巴尔干半岛。
220? 亚历山大主教革利免（Clement of Alexandria, b.150?）引述「亚历山大新约」、马可福音的秘密（Secret Gospel of Mar）及埃及人福音，撰写：「给希腊人的劝告 Exhortations to the Greeks」、「富人的致意 Rich Man's Salutation」以及「给刚受洗的人 To the Newly Baptized」
222-230 第十七任教皇乌耳班一世（Urban I）
222-235 亚力山大塞弗拉斯（Alexandar Severus）任罗马皇帝。
223? 特土良（Tertullian）撰写「The Shows "de Spectaculis" （Latin）」提及耶苏是淫妇之子的谣传，并提及「西方福音」
225? （第二本彻斯特比提蒲纸本45号 Papyrus 45: 1st Chester Beatty）该撒利亚福音 Gospels （Caesarean），亚历山大的使徒行传 Acts （Alexandrian）：Mt20:24-32;21:13-19;25:41-26:39; Mk4:36-40;5:15-26,38-6:3,16-25,36-50;7:3-15 ,25-8:1,10-26,34-9:9,18-31;11:27-12:1,5-8,13-19,24-28; Lk6:31-41,45-7:7;9:26 -41,45-10:1,6-22,26-11:1,6-25,28-46,50-12:12,18-37,42-13:1,6-24,29-14:10,17-33; Jn10:7-25,30-11:10,18-36,42-57; Ac4:27-36;5:10-21,30-39;6:7-7:2,10-21,32-41,52-8:1,14-25,34-9:6,16-27,35-10:2,10-23,31-41;11:2-14,24-12:5,13-22;13:6-16,25-36,46-14:3,15-23;15:2-7,19-27,38-16:4,15-21,32-40;17:9-17
225? （第二本彻斯特比提蒲纸本967号Papyrus 967: Chester Beatty 9）希腊文以西结书 Ezekiel 11:25-end。
230-236 第十八任教皇彭谦（Pontian）被迫死於撒丁矿地劳役中。
230-250 在罗马举行基督教大公会议，亚历山大主教底米丢（Demetrius）谴责俄利根於248年引用塞尔瑟斯（Celsus 反基督教评论家）记录的一项谣言，「耶苏虚构自己是童女怀孕生产的，事实上，耶苏的母亲因为与名叫一位罗马兵丁（Panthera）通奸所生，『所以犹太资料称其为ben Pantere』而遭木匠逐出家门，由於贫穷、无家可归，耶苏的母亲暗中生下耶苏。耶苏出生后，在埃及度过大半辈子，在那里祂当劳工，学习法术，后来宣称自己是神。」 [CC1.28-32, Marginal Jew, Meier, p. 223]
236-238 罗马皇帝马克西姆（Maximus）止息在罗马的基督教分裂争端，将教皇彭谦（Pontian）及反教皇的希波律托（Hippolytus）放逐到萨丁尼（Sardinia），他们在那里很快就去世了。
236-237 第十九任教皇安特鲁士（Anterus）
237-250 第二十任教皇法比盎（Fabian）
238-244 高第盎一世、二世（Gordian I, II,），巴比纽司（Balbinus），普比纽司（Pupienus），高第盎三世（Gordian III）任罗马皇帝
240-250 迦大基大公会议
244-249 阿拉伯的腓力任罗马皇帝
249-251 德修（Decius）任罗马皇帝
249 罗马帝国庆祝建国一千年
250 罗马扩大逼迫基督徒，殉道者被尊称为圣徒。
250 墨多狄书信（Letters of Methodius）、比斯替苏菲亚书（Pistis Sophia）、泰罗斯书卷（Porphyry Tyrius）；古教父
250? 曼底安（Mandeans），施洗约翰的追随者，开始编辑「Ginza」
251-253 罗马皇帝高卢士（Gallus）
251-253 第廿一任教皇哥尼流（Cornelius）
251-258 反教皇者诺洼天（Novatian），罗马一长老，反对教会再接纳过去之叛道者，否认教会有定罪或赦罪之权柄。
253-260 罗马皇帝瓦莱里安（Valerian）将所有的主教、祭司和执事处死。
253-254 第廿二任教皇鲁修一世（Lucius I）
254-257 第廿三任教皇司提反一世（Steven I）当时主要的教会分裂原因为异端、变节者的重洗。
257-258 第廿四任教皇西斯笃二世（Sixtus II）殉道。
257 西哥特民族（Visigoths）和 东哥特民族（Ostrogoths）入侵黑海地区， invade Black Sea area, 法兰克民族（Franks）入侵西班牙。
258 居普良书信（Letters of Cyprian）迦太基主教，cites "Western" NT text-type, claims Christians are freely forging his letters to discredit him
260-268 罗马皇帝加列奴（Gallienus）迥异於瓦莱里安皇帝，停止迫害基督徒，修复罗马教会。
260-268 第廿五任教皇狄尼修（Dionysius）在瓦莱里安皇帝屠杀后，重建罗马教会。
264-268 教会大公会议讨论撒摩撒他之保罗（Paul of Samosata）安提阿主教，动力的神格唯一论的创始者 （耶苏只是一个凡人，直到受洗时，圣灵才降临在祂身上。）
264? 狄尼修书信（Letters of Dionysius）亚历山大主教
268 哥德人打败雅典人、斯巴达人及哥林多人。
268-270 罗马皇帝格老丢二世（Claudius II）
269-274 第廿六任教皇菲利斯一世（Felix I）
270-275 罗马皇帝奥理安（Aurelian）
275-283 第廿七任教皇欧帝钦（Eutychian）裁定弥撒中只有豆和葡萄是被祝福的。
276-282 罗马皇帝奥热流（Marcus Aurelius Probus）
276 摩尼（Mani, b.215）殉道，摩尼教（Manichaean）创始人，是在波斯的基督教异端
283-296 第廿八任教皇优利乌斯（Gaius）
284-305 罗马皇帝戴克里安（Diocletian）声名狼籍的基督徒迫害者。
285 罗马帝国分裂成东西两部分。
290-345 帕科米乌（St Pachomius）在埃及成立了第一所基督教修道院。
296-304 第廿九任教皇玛策林（Marcellinus）变节者，提供罗马皇帝戴克里安外邦的祭牲。
303-311 基督徒在罗马帝国最后一次的逼迫。
304 维多书信（Letters of Victor）, bishop of Pettau
306-337 罗马皇帝君士坦丁大帝（Constantine the Great）皈依基督教。
306-312 西罗马皇帝马克森提（Maxentius）
306-308 第三十任教皇马赛路一世（Marcellus I）试图将前任教皇（Marcellinus）从使徒统绪中移除，遭罗马皇帝马克森提以破坏和平之名逐出罗马。
310 第卅一任教皇优西比乌（Eusebius），与反教皇者克拉里奥一起被罗马皇帝马克森提放逐到西西里岛。
311-314 第卅二任教皇米提亚得（Miltiades），君士坦丁将皇后法伍斯大宫殿赐与教皇当寓所。
312 陆西安（Lucian）安提阿释经学院的创办人，殉道。
312 罗马皇帝君士坦丁大帝在密尔维桥击溃马克森皇帝，统一罗马帝国。
313 君士坦丁大帝颁佈米兰谕令（Edict of Milan）容忍基督教。
313 米尔泰底（Miltiades） 将多那图斯（Donatus）逐出教会， 因后者要求变节者重洗。
314-335 第卅三任教皇西弗斯一世（Silvester I）
314 君士坦丁召开亚勒尔大公会议（Council of Arles）对抗多纳徒派的分裂主义。
317 拉克坦提乌斯书信（Letters of Lactantius），早期教父。
321 君士坦丁颁佈星期天为正式的罗马基督徒安息日。
325 君士坦丁召开尼西亚大公会议（Councilof Nicaea）对抗亚流主义。耶柔米称之为第一次基督徒大公会议，第一次合一运动，318位主教参加，颁佈尼西亚信经。
330 君士坦丁追封圣彼得巴西流，安葬於传统认为安葬使徒保罗的罗马梵蒂冈山丘。
331 罗马皇帝王室移到君士坦丁堡 （以前的拜占庭）
336-337 第卅四任教皇马可（Mark）
336 亚流，希腊神学家，提出亚流主义，在思想基督与父神的关系时，他相信基督不是自有永有地与父神同在，而是父神所创造的，亦即是说，圣子在父神未创造以先根本是不存在的。这样一来，圣子与圣父的本质是有分别的，三位一体的真理因此动摇了。
337-350 罗马帝国再次分裂，西罗马皇帝君士坦思（Constans）统治到350年。
337-361 罗马帝国再次分裂，东罗马皇帝君士坦丢（Constantius）统治到361年。
337-352 第卅五任教皇犹流一世（Julius I）
338 犹太日历被修正为太阳历。
340? 该撒利亚的优西比乌（Eusebius of Caesarea），神学家及教会历史学家，着作「教会历史Ecclesiastical History」。
基督教历史年代表
（350 - 1054）　　
350-400 第一本基督徒圣经与第一本西方基督徒圣经完成的年代，中间有许多修正的部分。
352-366 第卅六任教皇利比里奥（Liberius）
354-430 圣奥古斯丁，拉丁主教，被认为是正式基督教神学创始者。
355-365 反教皇腓力斯二世，亚流主义，由君士坦丢二世支持。
360 匈奴侵略欧洲，书卷被书本取代。
361-363 犹力安（Julian）东罗马变节的皇帝，尝试恢复异教。
363 老底嘉大公会议（Council of Laodicea）订定新约26本书卷，不包括启示录。
364 老底嘉大公会议（Council of Laodicea）判决基督徒守第七日为安息日者死。
366-384 第卅七任教皇达玛苏一世（Damasus I）雇用恶棍屠杀复兴的反教皇主义乌尔西努派人 （利比里奥派 Liberians）
366-367 反教皇主义乌尔西努，由前任教皇利比里奥（Liberius）支持。
367 亚他那修，亚历山大主教，第一次提到现在新约的廿七卷书。
379-395 罗马皇帝狄奥多西大帝（Theodosius the Great）统一罗马帝国的最后一位皇帝。
380 狄奥多西大帝於二月廿七日宣布基督教为罗马国教。
381 狄奥多西大公会议（Council of Theodosius）在康士坦丁堡召开，第二次合一运动，裁定耶苏有真正的人性。
382-384 教皇达玛苏一世（Damasus I）要耶柔米修订并整合拉丁文圣经。
383 罗马军团撤出不列颠。
384 耶柔米呈予教皇达玛苏一世（Damasus I）新的拉丁文福音，原始文件已遗失。
384-399 第卅八任教皇西里修（Pope Siricius）批评耶柔米。
393,397 奥古斯丁大公会议（Augustine's Councils）正确提及新约廿七本书卷。
395 罗马皇帝狄奥多西禁止一切异教仪式，包括奥林匹克竞赛。
395 奥索尼乌斯（Ausonius，b.310?）高卢第一任基督徒省长。 Loeb Classics 2v （Latin）
396 西哥德王亚拉里克（Alaric）掠夺雅典。
399-401 第卅九任教皇亚那他修一世（Anastasius I）
400-484 第一本西方圣经与教会大分裂年代 - 基督教教义已经成形，罗马帝国衰亡。
400? 耶柔米通俗本拉丁文（武加大）圣经（Vulgate Bible）原始文件遗失。武加大圣经成为标准版西方圣经。
400? 耶柔米增加马可福音16:14以后经文。
400? 耶柔米增加约翰福音拿淫妇责难主的经文 （John 7,53-8,11）
401-417 第四十任教皇印诺森一世（Innocent I）裁定罗马一些习俗为基督教的规范。
401 西哥德人入侵义大利。
403 约翰屈梭多模（John Chrysostom）安提阿主教，古教父，毁坏以弗所亚底米神庙。
410 西哥德王亚拉里克入侵罗马。
415 亚历山大主教西里亚，被除名的犹太人，以牡蛎壳杀死女数学家海巴夏（Hypatia）。
海巴夏Hypatia 的死是数学史上少见的悲剧。由於基督教方兴， Alexandria 作为地中海南岸的重镇，教会与国家都想掌握主导权，当时（412年）新就任的大主教 Cyril，与罗马 Alexandria 长官 Orestes 正进行激烈的政治斗争，Hypatia作为一个异教领袖又是 Orestes 的朋友，便被狂热的基督教徒视为眼中钉。她的死，一说被 Nitrian 僧侣残忍谋杀，一说被基督徒带领的暴民凌迟至死，都是政教相争下的悲剧。

416 西哥德人佔领西班牙。
417-418 第四一任教皇柔西母（Zosimus）
418-422 第四二任教皇波尼法修一世（Boniface I）
418-419 反教皇者优拉流士（Eulalius）
418 法兰克人佔领高卢
420 圣耶柔米，拉丁学者
422-432 第四三任教皇席勒斯丁一世（Celestine I）
431 以弗所大公会议（Council of Ephesus）第三次合一运动，裁示马利亚为圣母。
429 盎格鲁—撒克逊—朱特人将苏格兰人赶出英伦南部。
430 圣奥古斯丁，古教父、神学家及哲学家，着作「上帝之城」、「忏悔录」等钜着。
431 叙利亚基督教分裂成东方的（涅斯多流被以弗所大公会议裁定为异端）与西方的雅各派（Jacobites）
432 圣派翠克开始爱尔兰宣教事工。
432-440 第四四任教皇西斯笃三世（Sixtus III）
433-453 匈奴的阿第拉（Attila）入侵西罗马，人称「上帝的鞭子」
440-461 第四五任教皇利欧一世（Leo I）
450 马可福音添加耶苏复活的经文 （Mark 16, 9-20）
451 迦克墩大公会议（Council of Chalcedon）第四次合一会议。裁示耶苏是在神体人体中的神人二性，是关於耶苏神人二性争论导致教会分裂的妥协物。
451 君士坦丁堡的涅斯多流派，涅斯多流强调：「马利亚不是圣母」。
454 君士坦丁堡一修道院院长犹迪克（Eutyches）提出基督一性论，他认为基督神人二性閤为一性，被判为异端。
455 汪达尔人（Vandals）攻佔罗马。
457-474 第四六任教皇利欧一世（Leo I）成为罗马帝国剩余的东罗马帝国皇帝。
461-468 第四七任教皇西拉鲁斯（Hilarus）
468-483 第四八任教皇辛普利希司（Simplicius）
474-491 东罗马皇帝齐诺（Zeno）
476 罗马最后一个皇帝罗慕路斯（Romulus Augustulus）遭废黜，西罗马帝国遂亡，从此西欧进入封建社会。
480-547 圣本笃（St. Benedict），圣本笃派创始人。
483-492 第四九任教皇腓力斯三世。
484-640 教会大分裂至亚历山大图书馆被毁之时期 - 罗马帝国沦亡后，大公教会面对灾难及分歧的时期。欧洲饱受瘟疫、地震摧残。
484-519 阿迦修分裂（Acacian schism）违背「合一通谕（Henoticon）」分裂东方 （Greek）与西方 （Roman）教会。 阜丢司（Photinus）帖撒罗尼迦执事，希腊教会支持阿迦修异端，否认基督的神性。阜丢司说服罗慕路斯皇帝接受阿迦修异端。
489 齐诺摧毁爱得撒（Edessa）的涅斯多流派学校，建立圣西门教会。
491 亚美尼亚教会退出东（Byzantium）、西方（Rome）教会。
491-518 东罗马皇帝阿纳斯塔修斯一世（Anastasius I）
492-496 第五十任教皇格拉修一世（Gelasius I），第一次使用另一个头衔「基督的牧者（Vicar of Christ）- 天主教教宗。
496-498 教皇阿纳斯塔修斯二世（Anastasius II）
498 涅斯多流派定居於波斯尼西比斯（Nisibis, Persia）
498-514 教皇西玛克（Symmachus）
514-523 教皇贺米斯达（Hormisdas）
523-526 教皇若望一世（John I）殉道者
498-506 反教皇劳伦斯（Anti-Pope Lawrence）劳伦斯分裂主义。
500 焚香仪式第一次带进基督教会的崇拜，梵蒂冈第一个计画。
518-527 拜占庭皇帝游斯丁一世（Justin I）。
525 狄奥尼修斯（Dionysius Exiguus）订定基督教日历，并定耶苏的诞生日是公元一年十二月廿三日。
1054 康士坦丁堡大主教与罗马教皇互相将对方逐出教会（教会大分裂 the Great Schism），东西方教会正式分裂，东正教成立。
基督教历史年代表
（1225 - 1994）
1225-1274 多马?阿奎那（Thomas Aquinas）神学家、哲学家
1260 1988年梵谛冈科学检验认为「杜林殓布（the Shroud of Turin 耶苏裹屍布）」於此年出土。
1321? 但丁（Dante Alighieri）着作「神曲 The Divine Comedy」
1328 反教皇尼古拉五世（Nicholas V）
1342-1352 教皇格利免六世（Clement VI）
1350? 英文逐渐成为英国的国语
1350? 文艺复兴运动在义大利开始
1352-1362 教皇印诺深六世
1354 最早文件提及「杜林殓布（the Shroud of Turin 耶苏裹屍布）」的存在。
1380-1517 第一本完整英文圣经译本至马丁路德九十五条之间
1380-1382 约翰威克理夫（John Wycliffe），牛津着名神学家，在希律弗得的尼古拉（Nicholas of Hereford）协助下，将新旧约圣经翻译成英文，是第一本完整的英文圣经，包括非正典的旁经。
1384 波贝（John Purvey）威克理夫追随者修订威克理夫圣经译本。
1389-1404 教皇波尼法修九世（Boniface IX）
1390? 威克理夫教导在英国再三遭攻击。
1406-1417 教皇贵格利十二（Gregory XII）
1408 由 於约翰威克理夫圣经引起的纷争，导致牛津议会明令除非获得教会完全同意，不得将圣经翻译本国语文。私自翻译圣经者处死。多马摩尔声明：「此项禁令之目的不 在禁止阅读威克理夫之前的旧圣经译本，亦非定新译本的罪，而是因为它有错谬之处。不是禁止新的译本，而是待其获得正确的修正之后，才能让人阅读。」 （"A Dialogue against Heresies"）
1412-1431 圣女贞德，法国女英雄。
1415 佛罗伦斯议会定罪所有威克理夫的着作。不过所译圣经在删除异教意味的导论部分，并规定只有宗教场所及获得大公教会许可者才能阅读。
1453 拜占庭归与奥图曼帝国。
1466-1536 伊拉斯姆（Desiderius Erasmus）丹麦学者，编译希腊文新约，该希腊文新约多获十六世纪圣经译者参考翻译。
1473-1481 西斯汀教堂（Sistine Chapel）竣工，由Giovanni de Dolci监工。
1478 教皇希克斯都四世（Sixtus IV）建立异教裁判所。
1483-1546 马丁路德（Martin Luther）更正教领袖。传讲不需透过善工、圣职人员，唯独「因信称义」，攻击教皇权威，拒绝神职人员独身制、鼓励个人阅读圣经。
1488-1569 科威对勒（Miles Coverdale），奥古斯丁会修士，宣布与天主教断绝关系。第一位更正教爱希特主教。
1491-1556 伊格那丢罗耀拉，耶苏会创办人。
1492 哥伦布首航，发现萨尔瓦多，开始西班牙在新大陆的殖民史。
1503-1513 教皇犹流二世（Julius II）
1505-1572 约翰诺克斯，苏格兰的更正教改教者。
1506 教皇犹流二世谕令拆毁旧的圣彼得大教堂，授权布拉曼帖（Donato Bramante）计画兴建新的教堂，迄1606年方全部拆毁。
1508-1512 米开朗基罗（Michelangelo）为彼得大教堂绘壁画。
1509-1547 亨利八世（Henry VIII）统治英国。
1509-1564 约翰加尔文（John Calvin）宣讲预定论，好行为、成功是拣选的记号。
1513-1522 教皇利欧十世（Leo X）
1517-1994 基督教的新纪元 - 路德、加尔文种下现代更正教的种子。英国脱离天主教会。
1517 马丁路德九十五条论纲（95 Theses）
1520 马丁路德遭天主教开除。
1522-1523 教皇亚得良六世（Adrian VI）
1522 路德的新约圣经德文译本。
1523-1534 教皇格利免七世（Clement VII）
1524 德国南方农民暴动，遭遇路德支持的压制力量，启开长达一个半世纪的宗教战争。
1525-1534 丁道尔新约圣经译本，由伊拉斯姆希腊文译本（1466） 翻译，并比较拉丁文通俗版圣经（ Vulgate）与希伯来文摩西五经，比较拉丁文通俗版圣经与马丁路德所译德文圣经。丁道尔使用所译圣经针贬天主教的错谬之处，这反映出马丁路德新约译本的影响。
1530 奥斯堡信条（Augsburg Confession）马丁路德建立信义宗教会。
1531 传说墨西哥瓜达卢佩圣母（Mary at Guadalupe）显灵，天主教认为是值得相信的。
1534 亨利八世带领英国脱离天主教会，将修道院财产充公，开始圣公会。
1534-1550 教皇保禄三世
1534 罗耀拉创办耶苏会（1491-1556）协助收回波兰、匈牙利、德国南部，并差派宣教师到新大陆、印度与中国。
1535-1537 科威达尔译本（Coverdale's Bible）使用丁道尔译本，并参考拉丁文、德文译本。与马丁路德一样，将次经置於旧约之后。1537年获得批准发行，却於1546年遭取缔。
1536 丁道尔遭处死，留下旧约译本手稿。英国教会谕令焚燬其圣经，因为带有路德改革意味。
1537-1551 约翰罗傑斯（John Rogers）基础於丁道尔译本及科威达尔译本，翻译马太圣经（Matthew Bible）该圣经译本获得许可，但不得用於公众崇拜。
1536-1541 米开朗基罗（Michelangelo）油绘「最后的审判 the Last Judgement」
1539-1552 理查塔弗诺（Richard Taverner）修订马太圣经译本，由於不谙希伯来文，该译本多为新约修订本。
1539-1569 克伦威尔的大圣经（Great Bible）第一本被批准在英国教会公开场合使用的圣经。该译本基础於丁道尔圣经译本，并根据拉丁版本的希伯来文旧约、伊拉斯姆的拉丁圣经以及做许多修正。该译本从未在英国遭弃绝。
1543 英国国会公告丁道尔圣经为「奸诈、错谬、不确实的翻译」，虽然这译本内容的百分之八十包含於修订本圣经之内。
1545-1563 天特会议（Council of Trent）天主教的改革，面对更正教的挑战，清楚明订官方的神学立场。
1546 英皇亨利八世谕令禁止任何人拥有丁道尔译本或科威达尔译本。
1547-1553 爱德华六世统治英国。
1549 圣公会出版公祷书（Book of Common Prayer）
1550-1555 教皇犹流三世
1550? 多马摩尔（St. Thomas More）、克蓝麦（Cranmer）以及弗克斯（Foxe）确认圣经中英文译本部分的地位，包括四福音、保罗书信及启示书。
1553-1558 玛利一世统治英国，停止出版英文圣经，许多神职人员离开英国。
1553 贵格利大学（Pontifical Gregorian University）设立於梵谛冈。
1555-1559 教皇保禄四世（Paul IV）
1556 伯撒（Beza）新约拉丁译本
1558-1603 以利沙伯一世统治英国。
1559-1566 教皇比约四世（Pius IV）
1560 日内瓦圣经（Geneva Bible）新约部分修订自丁道尔的马太圣经及伯撒（Beza）新约拉丁译本。旧约部分则是大圣经（Great Bible）的彻底修改。限制在苏格兰使用，而非英国全部。至少出版140版。
1560 由於不同意信义宗的圣礼及教会统治观念，约翰诺克斯（John Knox）建立苏格兰长老教会（Scotch Presbyterian Church） 。
1563 圣公会的三十九条教义（39 Articles, Episcopal Church）
1566-1572 教皇比约五世（Pius V）
1571 强大的土耳其人意图征服基督教欧洲，据说是被呼求玫瑰圣母（Our Lady of the Rosary）之名的基督徒水手彻底击溃。
1572-1585 教皇贵格利十三（Gregory XIII）
1572-1606 主教圣经（Bishop's Bible），未尽理想的大圣经（the Great Bible）修订本，由英国圣公会出版。
1582 海姆斯新约圣经（Rheims NT）基础於科威达尔译本、主教、日内瓦圣经。
1590-1591 教皇乌耳班七世（Urban VII）
1590 西斯汀版本之拉丁文通俗版圣经（Vulgate）
1590 米开朗基罗（Michelangelo）完成圣彼得教堂壁画。
1592-1605 教皇格利免八世（Clement VIII）
1596 由於乌克兰隶属的波兰国王与罗马复和，乌克兰天主教会成立，是最大的拜占庭天主教会。
1603-1625 詹姆士一世统治英国，第一位自称不列颠国王。这头衔在1707「合并法 Act of Union」实施后，成为正式头衔。
1605-1621 教皇保禄五世（Paul V）
1606 卡罗?马德诺（Carlo Maderno）将圣彼得大教堂修改成拉丁十字架形状。
1609 约翰史密特（John Smyth）建立浸信会。归因於反对婴儿洗礼及强调政教分离。
1609-1610 天主教第一本英文圣经译本（Rheims-Douay Bible）旧约分成两部，基础於非官方的鲁汶文件，以西斯汀版本之拉丁文通俗版圣经修订，新约则根据海姆斯新约圣经。
1611-1800 英王钦定本圣经（King James Version）根据主教圣经及海姆斯新约圣经，包括次经。修改此钦定本圣经者被控诉为「败坏上帝话语该受咒诅者」。
1623-1644 教皇乌耳班八世（Urban VIII）
1625-1649 查理一世统治英国
1633 钦定本圣经（AV）在苏格兰出版。
1644 长期国会（Long Parliament）指示只有希伯来正典许可在英国教会诵读。（有效除去次经）
1644-1655 教皇印诺深十世（Innocent X）
1653-1658 奥利弗克伦威尔（Oliver Cromwell）治理英国
1655-1667 教皇亚历山大七（Alexander VII）
1658-1712 理查克伦威尔（Richard Cromwell）治理英国
1660-1685 英王查理二世（Charles II king of England）恢复君主立宪，推翻长期国会1644年决议，恢复次经的位置。这项修正引不起非改革宗者之注意。
1676-1689 教皇印诺深十一（Innocent XI）
1685-1688 英王詹姆士二世（James II king of England）遭罢除。
1689-1702 英王威廉三世与女王玛利二世统治英国。
1700-1721 教皇格利免十一（Clement XI）
1702-1714 英女王安妮（Anne queen of England）
1714-1727 英王乔治一世（George I king of England）
1714 钦定本圣经（AV）在爱尔兰出版。
1718 天主教那利（Dr. Nary）版圣经，不若杜埃－海姆斯版圣经（Reims-Douay）之庞大。
1727-1760 英王乔治二世（George II king of England）
1730-1740 教皇格利免十二（Clement XII）
1730 天主教魏森（Dr. Robert Witham）版新约圣经，修订自海姆斯新约圣经。
1738 约翰卫斯理（John Wesley）建立循理会（Methodist Church）
1738-1816 新版天主教新约圣经，由 Dr. Richard Challoner and Francis Blyth O.D.C., Bernard MacMahon, Dr. Troy合力完成。
1740-1758 教皇本尼狄克十四（Benedict XIV）
1752 钦定本圣经（AV）在新大陆殖民地出版。
1758-1769 教皇格利免十三（Clement XIII）
1760-1820 英王乔治三世（George III king of England）
1775-1800 教皇比约六世（Pius VI）
1776 在亚美利加的英国殖民地宣布脱离英国独立，引发美国独立战争。
1800-1823 教皇比约七世（Pius VII）
1801-1877 杨百翰（Brigham Young）摩门教领袖移民犹他州。
1811 天主教卡隆纳圣经修订本（Challoner's version）
1820-1830 英王乔治四世（George IV king of England）
1815 天主教圣经公会根据卡隆纳圣经修订本，出版新约圣经。
1816-1829 卡隆纳圣经第三修订本（Challoner's 3rd revision）, 林格（Dr. John Lingard）参照希腊文圣经及拉丁通俗本圣经翻译而成。
1823-1829 教皇利欧十二（Leo XII）
1827 约瑟史密斯建立摩门教会。
1829-1831 教皇比约八世（Pius VIII）
1830-1837 英王威廉四世（William IV king of England）
1830 据报圣母在法国巴黎显现，天主教会称之为值得相信的。
1831-1846 教皇贵格利十六（Gregory XVI）
1832 忧心更正教教派之争及失去起初热心，长老会信徒在美洲成立基督的教会（Church of Christ）。
1837-1901 英女王维多利亚
1846-1878 教皇比约九世（Pius IX）
1852-1922 如瑟立（Charles Taze Russell）1870年代建立耶和华见证人运动。
1859-1959 这一百年间，天主教共有90个新约译本，56个整本圣经译本。
1869-1870 第一次梵谛冈会议（Vatican Council）第廿次大公会议，确定教皇无误论（教宗有关道德及信仰所做的宣布绝对无误 《ex cathedra》）
1878-1903 教皇利欧十三（Leo XIII）
1878 尼加拉圣经研讨会（Niagara Bible Conference）的十四点信条（14-point creed）被基要派採用。
1881-1894 英国教会提出修正版圣经（Revised Version）之需要，修正版圣经言及其新约参考钦定版新约以及海姆斯版新约；旧约方面，修正版圣经参考希伯来文圣经与希腊文旧约或七十士译本。比钦定本正确，其学术性从未被质疑。
1898-1904 廿世纪新约圣经（Twentieth Century NT），依照年代重编新约书卷排列顺序。
1901-1910 英王爱德华七世（Edward VII king of England）
1901 美国标准版圣经（American Standard Version）是修正版圣经的附产品，美国圣经学者将未被修正版圣经採用的研究成果带回美国，并於一九○一年出版美国标准版圣经。
1901 针对循理会及其他教会失去传福音的火热，五旬节教会（Pentecostal Church）在堪萨斯州首府托贝卡成立。
1902 伟蒙特（Richard Weymouth）新约圣经，十分仔细的逐字翻译圣经译本。
1903-1914 教皇比约十世，最近一位被封圣的教皇。
1910-1936 英王乔治五世（George V king of England）
1910 长老会代表大会（Presbyterian General Assembly）五点声明，同样被基要主要者採用。
1910-1915 64位英美学者、牧师所着基要主要的十二册合集，成为基要主义的基础。
1913-1924 摩法特圣经（James Moffat Bible），四百年来第一本个人独力完成的圣经。
1914-1922 教皇本尼狄克十五（Benedict XV）
1919 全球基督徒基要主义协会（World's Christian Fundamentals Association）建立。
1922-1939 教皇比约十一（Pius XI）
1925 斯科普斯案（Scopes Trial）导致基要派内部分歧。
1936 英王爱德华八世（Edward VIII king of England）主动退位的英王，温莎公爵。
1936-1952 英王乔治六世（George VI king of England）
1936 西敏寺版新约圣经（Westminster NT），非由主教团（Hierarchy）授权翻译的天主教圣经。
1939-1958 教皇比约十二（Pius XII）
1945-1955 诺克斯圣经（Knox Version）译自通俗本拉丁文圣经，由英格兰及威尔斯两地之大主教与主教们授权。
1946-1952 修正标准版圣经（Revised Standard Version）
1949 基础英文圣经（Basic English Bible），只用一千个简单、直接的英文单字。
1949 发现昆兰书卷（Qumran），又称死海书卷（Dead Sea scrolls）
1952-Present 英女王伊利沙白二世（Elizabeth II queen of England）
1957 代表加尔文宗、信义宗的公理宗、福音派、改革宗教会合一运动成立联合基督教会（United Church of Christ）
1958-1963 教皇若望廿三（John XXIII）
1958 菲利浦斯新约圣经（J. B. Phillip's NT）使用口语化语文。
1959 联合基督教会（United Church of Christ）信仰告白。
1961 新英文圣经（New English Bible）, 取代基础英文圣经（Basic English Bible）供个人阅读之用。
1962-1965 第二次梵谛冈会议，第廿一次大公会议。教皇无误论更为变本加厉，通过教友要服从教皇的教训，即使教皇在非正式场合说的话，也要服从。
1963-1978 教皇保禄六世（Paul VI）
1966 天主教版的修正标准版圣经，天主教与英国教会合作结果，天主教与更正教共用一本圣经的一大进步。
1966 耶路撒冷圣经（Jerusalem Bible）基础於法文版的耶路撒冷圣经（Bible de Jerusalem）
1970 天主教兄弟之谊圣经译本（Confraternity Version）新天主教圣经译本，原本以通俗拉丁文圣经为基础，后以希伯来文旧约、希腊文新约为基础的译本。
1971 新美国标准版圣经（New American Standard Bible），参考新近发现的希伯来文、希腊文圣经修订自美国标准版圣经（ASV）。
1978 教皇若望保禄一世（John Paul I）
1978 新国际版圣经（New International Version）使用现代英文格式。
1978-? 教皇若望保禄二世（John Paul II）再次确定保守道德传统，禁止女性按立祭司职。
1979-1982? 新詹姆斯王版圣经（New King James Bible）钦定本完整修订本。维持钦定本的风格。
1994 宣布福音派与天主教之合作。