耶稣基督的名字与尊称

阿拉法与俄梅戛（首先的和末后的）

    首先与末后的是对神美丽而又威严的描述，在星星布满天空，宇宙成形之亘古以先，神已经存在，他是从永恒到永恒的，创世纪一：1说：“起初神……”只有神配得这个称号：首先的与末后的。阿拉法（首先的）和俄梅戛（末后的）。

    因此，这名字表达了神永恒的本性。他是一切造化的源头与依归。没有任何一样受造之物有权自称是万有的、首先的与末后的。

    在圣经中，耶稣和神都被称作是首先的与末后的。

　　我们不能轻忽启示录中这些经文的深远意义，这些都是基督自称为神最强烈而清楚的例子。决不可能有两个首先的与两个末后的，即两个阿法拉与两个俄梅戛。



主


　　主这个称号与新旧约中所提到的神和耶稣通用。在旧约希伯来文主这个字就是主(adonai)。在七十士译本和新约中，这个字被译作主(Kurios)，希伯来文的主(Adonai)和希腊文的主(Kurios)都是犹太人用来称呼神的。

　　新约的主(Kurios)有二种涵意，一种是一般用法；一种则是神圣用法。一般用法是礼貌的问安，意即"先生"或"主人”。神圣涵意则是暗指神。有些新约经文显然用“主”作为对耶稣的尊称(约翰福音四：11)因为早期基督徒都是一神论的犹太人，如果他们用“主”这个字，有尊耶稣为圣的涵意，那么这就是他们认为基督是神的强有力证据。正如何格(Hogg)和番(vine)谈到的：

　　“当我们想起这些人是世上唯一的一神论种族，就可以了解他们将耶稣和神连结在这个名称“主”之下，其意义何等深长。或许异教哲学家可能将明知其为受造之物却把他提高到与神同等的地位。但对一个犹太人来说这是绝不可能的。

　　罗马人崇拜皇帝为神，因此他们彼此问安说：“该撒是主”。早期基督徒与犹太人受逼迫的原因之一，就是他们拒绝尊崇皇帝为主。如此说明基督徒的用语「基督是主」的份量。在此，“主”即“神”。

　　圣经中有几处很清楚的例子，在称耶稣为主时有神圣的意义。保罗写道：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”(哥林前书十二3)或者有人会反驳说：“我相信耶稣是我的主，但我不认为他就是神。”重要的问题在“主”这个字是何涵意，任何人都可以说“耶稣是主”，但这“主”也可以是“主人”的意思，而非保罗在多处圣经中为要强调的耶稣的神性所用的“主”。好些事都指出保罗是在叙述耶稣的神性。

　　1、保罗在哥林多前书十二章一开始，就谈到属灵的恩赐，以及哥林多人被牵引敬拜偶像假神的事实。与那些假神相反的(1，2节)，保罗说明被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的，而若非圣灵感动，也没有人能肯定“耶稣是主”，这就包含了耶稣是主，是值得崇拜的真神的意思。

　　2、在第3节，保罗将圣灵、耶稣、神放在同等地位上，第4到6节也表明此意。
　　第4节，不同的恩赐，但同一位圣灵。
　　第5节，不同的职事，但同一位主(就是第一节的耶稣)。
　　第6节，不同的功用，但同一位神。如果耶稣不是神，何必与第5节一视同仁呢？在第11节及18节，再一次将圣灵和神视作同义字。

　　如果有人否认基督的神性却向主祷告，那么我们必须问“到底，你所指的是谁”，这就是关键所在！通卷新约，神和耶稣都被称作主，这些人一般的答案，多半是很巧妙的：“我向神祷告，但我不相信要向耶稣祷告。”要回答这些人，我们可以从新约中找出五处例子，说明人向耶稣这位坐在天上的主或神子祷告。

　　1、使徒行傅七：59、60，司提反称耶稣为主，当人用石头打他时，他祷告说：“求主耶稣接受我的灵魂。”这指出他相信耶稣不仅是人，更是大有权能，足以接受他的灵魂。他又跪下大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们。”一个敬虔的希腊化犹太人是不会像任何人祷告的，除非他是神。

　　2、在哥林多前书一：2，保罗写信给哥林多教会说：“圣徒......以及在所有各处求告我主耶稣基督之名的人，基督是他们的主，也是我们的主。”

　　3、在哥林多后书十二：8-9，保罗说到他"肉身的刺"，他说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我，他对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全，所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

　　4、在约翰福音五：13-15，我们看到：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心，既知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。”这段经文中的代词“他”都是指神的儿子(13节)。

　　5、使徒行傅八：24西门说：“求主......”(在16节耶稣就是这位"主")

　　彼得和保罗都曾断言，耶稣是“万有的主”(使徒行傅十：36；罗马书十：12)保罗也说：“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”(哥林多前书二：8)。谁是荣耀的主？诗篇二十四：10说道：“万军之耶和华，他是荣耀的主。”(参见诗篇九十六：7，8)

　　在哥林多后书四4、5，保罗称耶稣为主说：“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的像，我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。”因此基督是神的像，也就是主。

　　以赛亚称旧约的耶和华为“主”，保罗也用此相同的语言和意思称耶稣为主。

　　保罗身为旧约的学者和法利赛人，使用这种极类似的对应，绝非偶然。

　　耶稣曾论到他自己是“安息日的主”，也就是说他自己是安息日的创造者。在出埃及记三十一：13、17神说：“你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据...这是我和以色列人永远的证据。”对犹太人而言耶和华是安息日的原创造者和主，当有些法利赛人责备耶稣让门徒在安息日掐食麦穗，打破不准工作的律法时，他说这没有问题，因为他是安息日的主(马太福音十二：8)正如鲁益师所说：

　　“这里所记之事实在令人感到惊奇，几乎所有宗教都有一些令人不愉快的礼仪，譬如禁食。然而有一天这个人突然发言：“当我在这儿时，就不需要禁食。”到底这个发言的人是谁，竟敢使自己一出现就中止所有常规？谁能突然通知学校放半天假呢？”

　　听到这话的犹太人认为他说亵渎的话，接着，就在同一天安息日，这个人进入会堂，再一次工作，医治了一个人，因而再度激怒他们。因为这也是打破了他们所知要守安息日的规矩，当他以此宣告自己拥有只有神才能有的权柄时，他们被大大地激怒，而想杀害他(马太福音十二：14)。

　　再重申一次，根据申命记六：4和马可福音十二：29，只能有一位主。

救主

　　旧约的神很明白的陈述，只有他是救主：“唯有我是耶和华，除我以外没有救主。”(以赛亚书四十三：11)，而福音书很明确叙述耶稣也是救主。

　

　　保罗告诉提多等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现(提多书二：13)，这节经文的上下文很重要，在约有十二节的这段经文当中，保罗四次交替使用“神我们的救主”和“耶稣我们的救主”(提多书二：10、13；4、6)。



君王


　　君王这个头衔是表达神的威严。诗人写道：“因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。”(诗篇九十五：3)神说：“我是耶和华，你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。”(以赛亚书四十三：15)。在诗篇、以赛亚书、耶利米书、但以理书、撒迦利亚书和玛拉基书，有三十次以上提到神是"君王"、"以色列的王"和"大王"。

　　当然“君王”这个词也用作人的头衔，然而在说到基督是君王时，新约不仅与旧约对神的描述有相同意义，更称耶稣是“万王之王”、“羔羊(耶稣)必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王”(启示录十七：14)当基督再来时，“万王之王，万主之主"这些字会写在他的袍子上(启示录十九：16)，旧约中论到耶和华正是“万神之神，万主之王”(申命记十：17)。

　　对此提摩太前书六：14-16显得特别重要，他写道"直到我们的主耶稣基督显现，到了日期，即可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”。“万王之王、万主之主”所形容的，可以是指基督，也可以指神。如果这是说到基督在荣耀的状态中(启示录一：12-18)那么他就是"独一的救主”、“万王之王”、“万主之主”、“唯一拥有不朽者”，也是“住在不能靠近的光里”的那位，这些头衔都是属神的。另一方面，这段经文如果是指神，那么基督和神都可共享这同一头衔：“万王之王、万主之主”，就如先前提过的其他处经文(启示录十七：14)，无论持那一种看法，都是论到基督的神性。



审判者


　　毫无疑问的，旧约的神是每一个灵魂的审判者，“他招呼上天下地，为要审判他的民……因为神是施行审判的。”(诗篇五十：4、6)，许多处经文都会提到耶和华是审判者(例：创世纪十八：25；诗篇九十六：13；希伯来书十二：23、24彼得前书一：17)然而在新约，父神已将“审判的事全交予子”(约翰福音五：22)，将所有审判交予子的理由叙述在下一节：“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。”是否我们尊崇父为神呢？既然如此，当然子也应当受到如此尊崇。

　　这整篇经文(约翰福音五：17-30)是整本圣经对基督神性最强而有力的论述之一。耶稣是那审判活人与死人的(提摩太后书四：1)，在基督的审判台前，所有信徒都必要显现(哥林多后书五：10)，罗马书十四：10也以同样的句型写道：“神的台前"。耶稣和耶和华都是那察看信他之人的心肠肺腑的。(启示录二：23；耶利米书十七：10)因此耶稣和耶和华是合一的审判者。



光


　　光常是用于对神和他显现或启示的比喻，神是这“光”、“永远的光、”“列邦的光”“照亮我们道路的那位”、“照明我们的黑暗”(诗篇二十七：1；以赛亚书四十二：6；六十：19、20；撒母耳记下二十二：29)。

　　耶稣曾有力的断言他是光，他指出就光之道，他说：“我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”(约翰福音八：12)，论到他自己，耶稣又说：“光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”(约翰福音三：19)，他说：“我在世上的时候，是世上的光。”(约翰福音九：5)，使徒约翰说到耶稣是"人的光”、“真光”也是照亮每个人的(约翰福音一：4、9)，正如神是永远的光，耶稣也同样是。(以赛亚书：六十：19、2O；启示录二十一：23，二十二：5)。



磐石


　　“磐石”可以有许多含义，然而当它成为神的名字时，乃是象徵神的安慰、坚定与力量。就在摩西死前，他留给以色列民一首歌，提醒他们忆及神是谁以及神为他们所做的。他用的两个神的名字就是耶和华和磐石。“我要宣告耶和华的名，你们要将大德归于我们的神，他是磐石”(申命记三十二：3、4见申命记三十二：15、18、30-33)。诗人也称神是拯救我(或我们)的磐石(诗篇八十九：26，九十五：1)，大卫敬拜神的“磐石”和“以色列的磐石”(撒母耳记下二十二：2、3、47，二十三：3)在撒母耳记下二十二：32诗人反问道：“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？”

　　在新约里，耶稣也被称为“磐石”，保罗提到以色列民跟随摩西在旷野时的情形“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水，所喝的是出于随著他们的灵磐石，那磐石就是基督。”(哥林多前书十：3，4见出埃及记十七：6；尼希米记九：15)，在此保罗以象徵的手法论到以色列民为神所养育──从耶和华而来的吗哪(第3节)，饮于基督(第4节)，因此，在保罗的思想中，耶稣就是耶和华。

　　保罗也说到耶稣是“跌人的磐石”(罗马书九：33)彼得说他是"活石""跌人的磐石”、“所拣选所宝贵的房角石”并且是“匠人所弃的石头”(彼得前书二：4-8)。



救赎者


　　“救赎者”就是买回者。当人类遭遇属灵的破产，不能自救，父神就甘愿按其预定(使徒行傅二：23)奉献爱子以救赎万有，为所有人开启与神和好的大门。“圣经”上说神是有丰盛救恩的神(诗篇一三0：7、8)是救赎者(以赛亚书四十八：17，五十四：5；六十三：9)，他救赎我们的命脱离坑中(诗篇一三0三：4)，至终的救赎乃是单单从神而来。




主，我们的义


　　因着人性对义的需要，也因着我们无能满足神对义的标准(罗马书三：23)，旧约已预言有一天，耶和华必然从大卫的根兴起公义的苗裔，他的名必称为“耶和华我们的义”(耶利米书二十三：6；三十三：15、16)，按着旧约的教导，这苗裔就是弥赛亚或基督(比较路加福音一：32)，因此耶稣的名字之一就是"耶和华我们的义。”以赛亚书四十五：24告诉我们"公义、能力，惟独在乎'主'耶和华"。



丈夫


　　当丈夫这个头衔用于神时，使我们回想起神的爱，他渴望满足百姓空虚孤寂的心，正如一个满有爱的丈夫满足妻子的需要(反之亦然)，以赛亚用这个真理提醒以色列人说：“因为造你的，是你的丈夫。”(以赛亚书五十四：5)，在何西阿书，神对以色列的爱，好比忠信的丈夫爱不忠贞的妻子。神应许既使审判将临，以色列将再次称他为夫(何西阿书二：16)

　　正如神是以色列的丈夫，新约也视耶稣为教会的丈夫，基督告诉他的门徒无需禁食，因为他就是新郎(马可福音二：18、19)，马太福音二十五：1告诉童女(教会)要等候新郎，就是耶稣，在哥林多后书十一：2保罗说教会已许配给一个丈夫，就是基督。在启示录二十一：2、9提到耶稣是新妇的丈夫。新妇就是天上的新耶路撒冷，因此，就像神一样，耶稣基督是神性的丈夫。



牧人


　　形容神对人类的照顾最美的词汇就是牧人，大卫吟道：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏…”(诗篇二十三：1)，诗篇八十：1写道：“领约瑟如领羊群之以色列的牧者，求你留心听。」创世纪四十九：24论到神是"牧者，以色列的磐石”，以西结用了一整章篇幅论述迷失的以色列家是神这位牧人所牧养的羊群。

　　尽管使用“牧人”一词不足证明耶稣的神性，彼得和希伯来书的作者也照样称耶稣是“牧长”，是“群羊的大牧人”，是我们灵魂的……“牧人监督”(彼得前书五：4，希伯来书十三：20；彼得前书二：25)，耶稣自称是牧人，并且明言他是"好牧人”(约翰福音十：11)，是"一个"牧人(约翰福音十：16)。



创造者


　　圣经的第一节就是“起初神创造天地(创世纪一：1)，很清楚认定神就是创造者，若有别种说法，对犹太人来说都是亵渎，他们反复的说神是创造世界的(约伯记三十三：4；诗篇九十五：5、6；一0二：25、26，传道书十二：1；以赛亚书四十：28)。”

　　新约说到耶稣是创造者，肯定了他的神性：

　　“这道(耶稣)太初与神同在，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的，……他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。”(约翰福音一：2、3、10)

　　这一连串连接的代词很清楚地在指代耶稣。保罗也表达了相同的想法：“因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的、能看见的。不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的，他在万有之先，万有也靠他而立，他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的。………”(歌罗西书一：16～18)

　　这段经文显明保罗所讲的乃是耶稣。这些连接代词指代的只有一位，这一位是创造万有的，也是教会的头，“太初就有”，并且“是首先从死里复生的”，根据以弗所书五：23，约翰福音一：1，和哥林多前书十五：20，这一切正是耶稣所具有的。希伯书的作者也强调了同一观点：“神......就在这未世，藉着他儿子晓喻我们，又早已立他为承受万有，也会藉着他创造诸世界......”(希伯来书一：1、2)，在同一章内一直提到"子”(8节)，作者继续写道：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造。”(希伯来书一：10)。

　　鲁益师(Lewis Speny Chafer)论道：“创造的行动本身就是一项无以论比的事业。在他创造物质时，神乃是使无变有，如此无中生有的宣告，我们绝不能掉以轻心，显然无只能生无，而圣经的宣告则是一切的存有皆出自神无限的资源，他是万有的源头，神凭着自定的意旨使物质世界发生，有如罗马书十一：36所述：“因为万有都是本于他，倚靠他、归于他，愿荣耀归给他。”在这段经文中，一切受造皆源于神，但歌罗西书一：16、17则以同样的辞汇主张：'万有皆基督所造，也为他而造，他在万有以先，万有也藉他而造。'"



赐生命者


　　创造的高潮乃是神“造人，将生气吹在他鼻孔里，”(创世纪二：7)，在申命记三十二：39说道：“...在我以外并无别神"之后，神就说他是"使人活"的那位(比较诗篇三十六：9)。

　　耶稣说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着”(约翰福音五：21)就在耶稣使拉撒路从死里复活以先，耶稣说：“复活在我，生命也在我。”(约翰福音十一：25)，至此，他都一直在说他是永生的赐予者，"我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去......我与父原为一。”(约翰福音十：28～30)，耶稣又说这圣经是(指旧约)“给我作见证的，然而你们不肯到我这里来得生命。”(约翰福音五：39、40)。



赦罪者


　　神是赦免不义，过犯和罪恶的那位(出埃及记三十四：7，参见尼希米记九：17；诗篇八十六：5，一三0：4；以赛亚书五十五：7；耶利米书三十一：34；但以理书九：9；约拿书四：2)，耶稣是神子，他能赦罪。歌罗西书二：13和三：13说耶稣是赦免过犯者，他也对保罗说：一个人必须“信我，得蒙赦罪”(使徒行传二十六：18)。

　　有些人为他们的一位朋友瘫子，找耶稣求治(马可福音二：1～12)，当耶稣在房子里教训人时，他们就将屋顶拆了，将那人缒到耶稣脚前。为他们对自己的信心所感，耶稣就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。"群众中有人心里议论：“何等僭妄、何等放肆！"，耶稣怎能知道瘫子的罪，甚至像神一样能赦免这些因得罪神所定的罪，他岂有此能力？耶稣的反应是很明了的。他并非僭妄，他所说的乃是真理，此处就是证据：“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄……起来，拿起你的褥子回家去吧！”那人果然就站起来，行走了，人人都惊奇，并归荣耀于神。

　　对于这段经文，尤其是马可福音二：7，希腊语法家罗伯特森(A.T.Robertson)说道：

　　“他们认为耶稣是亵渎，因他僭取了神的特权，他们的逻辑是正确的，唯一的瑕疵是他们完全排除了耶稣与神所持的特殊关系能证明他的宣告的可能性，因此这两股势力在此发生冲撞，而冲撞的焦点则是基督耶稣的神性，但我们应充分认识到他在施行了属神的赦罪特权后，紧接着又以医治那人来证实了他自己的宣告。”

　　寇尔(Robert Alan Cole)在马可福音注释中说到，我们可以从许多不同的角度来观察这段经文，但它们都将归到同一个意义中。他解释并意译这段经文(10、11节)道：“有两种途径来了解这段经文，且这两条线的解释都非常丰富，然而如果仔细详加追溯，其实可合并为一。第一种解释之法就是将经文释译为：‘你是说只有神能赦罪吗？但我会向你表明这里只有一人有此相同权力’如此就将这段令人深思的经文引到基督耶稣是与神同等的这一结论上。”

　　在他赦罪的讲论中，现代作家麦道卫强调说：“这种概念也使我困拢了好一阵子，因为我不了解他，有一天，在一堂哲学课上，回答基督神性的问题，我引用了马可福音二章以上的经文；一位研究生助理向我的结论──基督的赦免显明其神性──挑战，他说耶稣可以赦免人，但却不一定表明他自认为神。当我思想这位助理所说的话时，联想到为何那些宗教领袖要反对基督呢？是的，人可以说：‘我赦免你’但只有那个被得罪的人才能说，换言之，如果你得罪我，我能说：‘我赦免你’，但这却并非基督所作的，这个瘫子是得罪了父神，然而，耶稣却在他自己的权柄下说：‘你的罪赦了！’当然，我们可以赦免得罪我们的伤害者，但却没有人能赦免得罪神所定的罪，除非是神自己，而这正是基督所要表明的。”

　　耶稣赦罪的权能乃是在实施单属神才有的特权，这实在是个令人吃惊的例证。



主，我们的医治者


　　在出埃及记十五：26，耶和华说：“我耶和华是医治你的。”虽然历世历代神都曾赐下医治的恩赐给人，但却没有人能象耶稣一样声称是藉着个人的权柄施行医治的。早期信徒相信这项权柄，他们也奉耶稣的名医病赶鬼(马太福音十：1，马可福音九：38；路加福音十：17)，连耶稣的仇敌也深觉反感(约翰福音九：24)，一个精神正常的人怎么会说，他是奉自己的名医病赶鬼，如此，是夺取了单单属神才有的荣耀呀！

　　在他施行医病的权能当中，耶稣也宣告他有胜过魔鬼的权能(马太福音十二：22-29)，连被打击的鬼也承认这项事实，他们也称他是神的圣者和神的儿子(马可福音一：24、五：7；路加福音四：34)，早期教会一致同意，教导“众天使，有权柄的和有能力的都服从了他”(彼得前书三：22)，在使徒行传九：34彼得对一位瘫子说：“以尼雅，耶稣基督医好你了。”而他立刻就起来，此时，耶稣在天上仍是医治者，正如神。

　　由此看来，圣经有力的提到耶稣对自己的宣称，以及别人对他的称号，都是只有神才配有的名字和头衔，有耶和华、神、阿拉法和俄梅戛、主、救主、君主、审判者、救赎者、主我们的义。他与神共享的名称还有光、磐石、丈夫、牧人、创造者、赐生命者、赦罪者和医治者。

　　如果耶稣真是神，那么在他宣称这些只有神才能承受的名号同时，他也应拥有只有神才有的属性，他是否真是如此呢？圣经上也是这样教训的吗？